Loc, êupr, ciUU

3. Suivant un exégète, Omo'i-kane signifierait « l'or de la pensée » JQ^ ^^ {Oen-bun Ni-hcm St/o-ki, MSC, t. I, p. 94).

4. L'oiseau de basse-cour, = -'^ »• 'J nivatoH : «le coq est un oiseau qui ne cesse de chanter pendant les quatre saisons ». C'est, en outre, un oiseau qui, par son chant matinal, semble appeler le soleil. {Gen-bun NUhon Syo-ki, MSC, t.I, p. 94.)

se font entendre an milieu de la nuit, comme pendant le jour. Par «monde éternel», il faut entendre «dans tout le monde, partout»; on veut dire qu'ils chantent longtemps. On lit dans le Si-king tsah-ki, Histoires diverses de la capitale d'occident : «A l'époque de l'empereur Tching-ti, les pays de Kiao-tchi (Tongkin) et de Yoneh-chang-chi envoyèrent en présent à la cour des «poules au long chant» (tchang-ming ki).:^

^ ^ iï^ S$ Ta-dikaroro-no kami est le Dieu de la Force. — On lit dans le Zin-kwau sei-tô ki : «L'auguste Ta-dikara- o était fils du dieu Omo'i-kané. » Il possède un sanctuaire dans la province de Ki-i. Ta-dikara signifie «qui a de la force dans les mains»*. — Ainsi donc, dans l'ancienne mythologie sintauïste, la Force est un fils de la Pensée.

5^ j^ M '^ u4wa-wo Ko-yane-no mikoto. La généalogie de ce dieu nous est donnée dans le Ku-zi ki, ainsi qu'il suit:

Takâ-mi Musubi-no mikoto

Kami Musùbi-no mikoto j^.^. Musùbi-no mikoto

Tù-haya Musùbi-no mikoto \ Ko-go-to Musùbi-no mikoto

l Ama-no Ko-ycme-no mikoto

^35'^ Futo-tama-no mikoto, litt. «l'Auguste de la Grande-Gemme». ïje Ko-go-siû-i dit : «La fille à laquelle donna naissance le divin Taka-musftbi s'appelait iJi^lfSt^ ^jjj^"^ TakU'hataM'ti hime-no mikoto; ses fils se nommaient 5^ ^ B -^ Am^no Osi'bi-no mikoto, puis ^ ^ 35 ^ Amorno Futo-tama-no mikoto.

Ama-no Kagu-yama «la Montagne parfumée du Ciel». Les exégètes japonais se sont efforcés de déterminer la place où était située cette montagne. On a essayé de l'identifier