ZENON ET LE STOÏCISME

Quelques hommes héroïques, dispersés dans le long cours des âges, quelques actions d'une éclatante ei étonnante vertu, ont valu au Stoïcisme une réputation, qui a survécu à toutes les vicissitudes de Fopinion et des systèmes, qui est presque de la popularité. Au dix-huitième siècle, Montesquieu n'hésitait pas à se faire Fécho de cette renommée de convention, « Si je pouvais un moment cesser de penser que je suis chrétien, écrivait-il, je ne pourrais m'empècher de mettre la destruction de la secte de Zenon au nombre des malheurs du genre humain. »

Malgré la consécration du temps, malgré aussi cette imposante autorité de l'auteur deVEsprit des Lois, un examen attentif de la doctrine Stoïcienne nous obligera sans doute à rabattre beaucoup de cette admirative appréciation.

De même que l'Epiciirisme était sorti du Cyrénaïsme, le Stoïcisme dériva du Cynisme et ce fut un disciple de Gratès, Zenon de Citium qui, vers l'an 300 avant notre ère, le mit en honneur. Il ouvrit école à Athènes et compta des rois parmi ses disciples : Antigone Gonatas, Ptolémée Philadelphe. Désignés d'abord sous le nom de Zénoniens, ses sectateurs reçurent définitivement celui de Stoïciens, à cause du Portique sous lequel il donnait ses leçons. C'était le Pécile, espèce de galerie enrichie des peintures de Polygnote,

Exposé par Zenon, le Stoïcisme fut développé par Cléanthe et défendu par Chrysippe, de Soles en Cihcie (280 av. J. C), que son argumentation infatigable fit appeler a la colonne du Portique.» Comme l'Épicurisme, cette nouvelle doctrine se divise en trois parties : la logique, la physique et la mo-

raie. La logique est la base, la physique le moyen ou le railieu, la morale le couronnement du système tout entier.

Zenon, après avoir opposé à la faiblesse de Topinion la force de la science, énonce, au début de sa logique, ce principe fondamental « qu'il n'y a rien dans l'entendement qui n'ait auparavant passé par les sens. » L'intelligence est donc une table rase, et sa partie la plus haute, xb rtyzjj.ony.o-j, rentre elle-même dans la sensation.

La sensation est le premier degré de la connaissance. Excité par l'impression extérieure, l'élément actif de notre être transforme en idées les faits de l'expérience. La synthèse des sensations produit le jugement ; la synthèse des jugements l'assentiment de l'esprit, la représentation corapréhensive, «pavra^ta xaTaXv-yxTtxv) ; et enfin la synthèse universelle donne naissance à la science. Peut-être même Zenon admettait-il des idées indépendantes de l'expérience, et comme des anticipations, 7rpoX-/i4'e!ç.

Quoi qu'il en soit, il avait recours à d'expressives images pour marquer les divers degrés de la connaissance. Ainsi, la main ouverte représente pour lui la sensation ; à demi fermée, le jugement; fermée complètement, la représentation compréhensive ; saisie avec l'autre main, le solide enchahiement des idées.. De la sorte, les développements successifs de la pensée impliquent comme autant d'efforts distincts de l'élément actif de notre être, lequel se dégage péniblement de l'élément passif. La théorie de la tension constitue en effet le fond du Stoïcisme, et Hercule, idéal du labeur victorieux, est le type que se proposent les philosophes du Portique.

Leur physique correspond d'ailleurs parfaitement à leur logique.

Tout ce qui existe est corporel. Car tout ce qui existe est actif ou passif. Or l'action et la passion ne se conçoivent que dans des corps. Les qualités elles-mêmes sont des corps, et tout ce qui n'est pas corps est abstraction.

D'un autre côté, le corps est la réunion de deux éléments, de l'élément passif, qui est matière, et de l'élément actif, qui est esprit. Par conséquent Zenon ne sera pas athée, mais

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plutôt panthéiste. Et en effet au sein de l'univers^ il admet un Dieu, principe de tous les êtres, semence primitive ei éternelle raison, semence de toutes les semences et raison de toutes les raisons. C'est le i77r£p,uaT(xbç Xoyoç.

Ce n'est pas tout. Ce Dieu est providence, irpovoia. Force motrice du monde et qui enveloppe tout ; ressort unique de l'organisme universl, il est aussi l'àme qui circule à travers les êtres, comme le miel dans les rayons d'une ruche. Et de même que l'économie est l'ordre d'une maison, ordonnateur suprême, il ne souffre rien d'inutile, et mettant toute chose à sa place, ne laisse rien au hasard. Il est l'auteur d'un paëme grandiose.

La Providence serait-elle pour Zenon telle (jue nous la

cc»ncevons nous-mêmes, distincte du monde, douée de

, conscience, de honte et de liberté? Nullement. Le principe

des Stoïciens est soumis à un développement fatal, qui est

le monde. Il est à la fois Nature et Dieu.

Aussi, après en avoir fait une semence, le comparent-ils à un souffle, Trvcù/jia, à un feu artiste, qui marche par des voies certaines vers la génération. C'est le Phénix, l'oiseau mystique de l'Egypte et de la Chaldée, lequel renaît de ses cendres pour périr et renaître encore, marquant par ces vicissitudes le rétour de la Grande Année. A le bien prendre, c'est la Nécessité, ejjaapfjic'vyî, qui est la cause de tous les êtres, et il n'y a de Dieu que le Destin. Nos actions mêmes lui sont fatalement soumises, et nos résolutions dépendant toujours de phénomènes antérieurs qui les déterminent, notre liberté n'est qu'une spontanéité assez vaine.

Telle est la théologie physique, à laquelle les Stoïciens prétendent ramener la théologie mythique et civile.

La poésie avait divinisé les forces de la nature :

« Echo n'est plus un son qui dans l'air retentisse, C'est une nymphe en pleurs, qui se plaint de Narcisse. »

La critique philosophique ne voit dans les Divinités de l'Olympe que les symboles des éléments de l'univers. Zeus, c'est la vie; Athénè, l'éther; le feu, Héphastos; l'air, Héra; l'eau, Posseidon; la terre, Déméter ou Cybèle. Il semble,

dès lors, que de tous les sanctuaires du paganisme s'élève un cri de détresse; les cérémonies languissent; les temples s'ébranlent ; « les Dieux s'en vont ! »

De la physique Stoïcienne découle immédiatement la morale Stoïcienne. Un seul mot la résume. Elle enseigne à vivre conformément à la nature et à la raison; car la raison et la nature, c'est tout un. C'est là le principe des actes convenables, la règle des fonctions, des offices de l'homme.

Partie intégrante de la nature, l'homme est double comme la nature elle-même; il est forme et matière, âme et corps, et, en lui, le principe dirigeant se trouve comparable à l'araignée au centre de sa toile. Pour lui, la loi suprême, c'est que l'âme gouverne le corps.

Qu'est-ce donc, chez l'homme, que la vie conforme à la nature et à la raison? Une lutte entre la passion et la liberté. Il faut nion pas régler, mais supprimer les passions, et la célèbre formule : « abstine et sustine » renferme toute la pratique nécessaire pour le triomphe de la liberté. On est libre ou on ne l'est pas, de même qu'un bâton est droit ou tortu. L'état intermédiaire est une illusion. Tout ce qui entrave la liberté est mauvais, tout ce qui l'assure est bon; le reste est indifférent, à ce point que les appétits indestructibles du corps, dans leurs plus honteux excès, la polygamie, l'anthropophagie même, deviennent légitimes et autorisés. Que sera-ce des devoirs sociaux, s'ils menacent de nous asservir, et n'avons-nous pas le droit, l'obligation de nous en affranchir?

L'exercice de la liberté suffit à nous conquérir la liberté.

Pour l'homme libre par conséquent, c'est assez de soimême. Indépendant, il est semblable à un Dieu ; il est plus qu'un Dieu : car cette indépendance, la Divinité la tient de sa nature, et lui de l'habitude. Qu'il s'écrie, s'il le veut : « et cœlum et virtus ! » Mais qu'il se souvienne qu'il n'a rien à envier aux Dieux. La liberté parfaite en effet, c'est le bonheur. L'homme libre, c'est l'homme sage, et le sage possède en soi toutes les félicités et toutes les vertus. Il est riche, il est savant, il est beau, il est le roi des rois, et si la