LES ALEXANDRINS, L'EUPERBUR JULIEN

devenu l'univers, sî les Huns d*Attila, si les Gothsd'Alaric n'avaient rencontré de barrières à leurs invasions, de freins à leurs passions sauvages, que les obstacles ruineux d'une civilisation décrépite, que le culte de Vénus, de Bacchus, de Priape?

Instruire le procès de Julien, c'est donc une fois de plus condamner sa mémoire. Mais devant la postérité impartiale, l'équité exige qu'on admette dans cette condamnalion nombre de circonstances atténuantes.

C'était dans la philosophie que le Polythéisme et Julien avaient trouvé leurs motifs de résistance, et la philosophie pour lors était représentée par des hommes que déjà nous avons, pour la plupart, nommés : Édésius, le successeur immédiat de Jamblique, Chrysanthe, disciple d'Édésius, l'éclectique Thémistius, Libanius le rhéteur, Maxime le thaumaturge et le disciple de Chrysanthe, Eunape,qui, sous le titre de Vies des sophistes et des philosophes, nous a transmis l'histoire de ses contemporains. L'École d'Alexandrie, dans la seconde période de son existence, ne compte pas d'autres noms.

iSO PROCHES DB LA PENSÉE HUMAlNg

Après la mort de Julien, les destinées de Tempire et du Polythéisme se précipitent. La Gaule, la Grande-Bretagne, l'Italie, TAfrique, TEspagne, sont en proie aux» barbares; le so! sacré de la Grèce est foulé par les Goths. Divisé entre Honorius et Arcadius, le monde Romain ne retrouvera plus sa majestueuse unité. D'un autrecôté, le Polythéisme depuis longtemps discrédité dans ses croyances, abandonné à tout jamais par TÉtat, n'a plus même dans la philosophie Alexandrine un refuge assuré ni unabri. Caria philosophie, à son tour, porte la peine d'avoir fait cause commune avec les superstitions. Des hauteurs de la do(îtrlne, descendue avec Plotin, Porphyre et Jamblique, aux pratiques obscures de la théurgie, avec Maxime d'Éphèse elle se rabaisse à la magie. Durant la troisième période de son histoire, loin de sortir de ces bas-fonds, elle s'y abîmera chaque jour davantage et offrira, pour reprendre ici les expressions que Gibbon applique à la biographie de Proclus, par Marinus, « le tableau déplorable d'une seconde enfance de la raison humaine. «

Toutefois,* avant de s'éteindre pour de longues années, ' le mysticisme Alexandrin jette encore à Alexandrie et à Athènes de dernières lueurs.

En 391, un édit de Théodose avait ordonné la fermeture du Sérapéum, où, le Claudium, le' Sébastéum, le Musée étant ruinés, s'étaient réfugiés les lettrés d'Alexandrie. Cet immense édifice néanmoins ne fut pas détruit. Des moines vinrent l'habiter, et dans son enceinte quelques écoles continuèrent à subsister. Mais l'enseignement philosophique semblait avoir disparu pour toujours, lorsqu'une femme vint lui rendre un éphémère éclat.

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flypatie, née à Alexandrie vers Tan 370, était fille du mathématicien Théon. Douée d'une intelligence supérieure, elle reçut d'abord les leçons de soq père et s'appliqua à la science abstraite des nombres. Elle se rendit enî^uite à Athènes, où l'attirait l'antique renommée de l'Académie, du Lycée, du Pœcile. Là, elle mit la dernière main à une instruction déjà profonde, développa ses rares facultés, et de retour dans sa ville natale, établit dans sa propre maison un enseignement de philosophie.

C'était chose nouvelle que d'entendre une jeune fille, d'une remarquable beauté, d'une persuasive éloquence, revêtue du manteau des philosophes , interpréter les doctrines de Platon et d'Aristote. Aussi, de tous côtés, des parties le» plus reculées de l'Egypte, les auditeurs accouraient-ils en foule à ses leçons, et parmi eux plus d'un se sentit touché en même temps que de sa parole, de la séduction de ses attraits. Chaste autant que savante, Hypatie repoussa tous ces hommages, et sa réputation resta pure au milieu des dissensions qui désolaient Alexandrie.

En effet les Païens, les Juifs, les Chrétiens y étalent sans cesse en con&it, et le gouverneur de l'Egypte, appelé Oreste, y luttait d'influence avec le patriarche saint Cyrille, dont les auteurs ecclésiastiques eux-mêmes s'accordent à reconnaître le caractère altier et ardent. Or," il advint qu'à la suite de violences exercées par les Juifs contre les Chrétiens, Cyrille, agissant de son propre mouvement, chassa les Juifs d'Alexandrie et livra leurs biens au pillage. Dans un tel acte, Oreste crut voir un empiétement sur son autorité. Les animosités s'aigrirent, et un jour qu'à la suite d'une de ses improvisations, comme d'ordinaire fréquentées et brillantes, Hypatie, amie d'Oreste, se promenait dans les rues d'Alexandrie, des furieux l'assaillirent, conduits par un lecteur nommé Pierre. Accablée de projectiles, elle fut renversée de son char, traînée, sanglante et mutilée, dans l'église la Césarée, et là mise en pièces. Ses assassins en délire promenèrent par la ville ses membres palpitants et finirent par les brûler sur la place de Cinaron (4il5). A coup sûr, un aussi exécrable forfait ne pouvait être imputé aux instigations de saint Cyrille. 11 n'était que] le résultat

de réchauffement des esprits. Mais il n'en demandait pas moins une répression sévère. Gagné par le diacre Eusèbe, Théodose II, celui qu'Attila appelait son esclave, l'ensevelit dans le silence.

Hypatie laissait quelques écrits, aujourd'hui à peu près complètement perdus : un « Commentaire sur Diophante », un « Canon astronomique », un « Commentaire sur les coniques d'Apollonius de Perge ».

Hypatie morte, la philosophie n'est plus représentée à Alexandrie que par des païens fougueux, tels que Hiéroclès, qui paya de la vie ses emportements ; Olympiodore, le commentateur de Platon; Synarion, imitateur à contresens de la vie monastique. Parmi ses disciples, cette belle et infortunée jeune fille avait eu un païen que l'on disait de la descendance d'Hercule, Synésius, qui aima l'esprit, et que, malgré lui, on fit évêque de Ptolémaïs. Même après sa conversion, il avait continué de correspondre avec Hypatie; il lui soumettait ses ouvrages; les hymnes qu'il a laissés sont tout illuminés des feux de l'antiquité profane. — Synésius s'offre en quelque sorte à nous comme lesymbole de l'âme humaine, qui, convertie, cohsacrée par le Christianisme, ne cessera pas néanmoins de goûter les pénétrantes douceurs de la philosophie et des lettres païennes.

Alexandrie n'avait été, en quelque sorte, pour la philosophie ancienne, qu'un lieu de passage, de transformation ou, si l'on veut, d'inspiration. C'est à Athènes qu'elle était née ; c'était à Athènes aussi qu'elle devait finir.

Plutarque et Syrianus sont les deux chefs d'école que l'on rencontre au quatrième siècle, à Athènes. Continué par son fils Hiérus, par sa fille Asclépigénie, l'enseignement de Plutarque est peu connu. Quant à Syrianus, on sait qu'il avait composé un ouvrage où il se proposait de concilier Orphée, Platon et Pythagore. H avait également pris à tâche de réfuter les objections d'Aristole contre la théorie Platonicienne des idées. « Ces objections, disait-il, ne portent pas plus contre la doctrine de Platon, que les flèches des Perses n'atteignent les cieux. »

Quelques disciples obscurs, Hermias, Ammonius, Dom-

ninus auraient été impuissants à perpétuer Técole appauvrie de Plutarque et de Syrianus, si ces deux pliilosophes n'avaient enfin rencontré un élève tel que Proclus.

Né à Constantinople en 412, mort à Athènes en 485, Proclus était originaire de Xanthe en Lycie. Sa biographie a été surchargée de merveilles et de fables puériles, à travers lesquelles on a peine à démêler des détails vrais et précis. Il paraîtqu'aprèsavoirreçu une première éducation • en Lycie, il vint à Alexandrie, où il entendit les grammairiens Léonas et Orion. Durant un second séjour quMl fit dans cette ville, il suivit les leçons du commentateur Olympiodore et du mathématicien Héron. En dernier lieu, il se rendit à Athènes et ce fut là que tout aussitôt Syrianus, frappé de la vivacité de son génie le présenta, à Plutarque et reconnut en lui un homme capable de continuer les traditions Platoniciennes.

Proclus est le type achevé du faux mystique. Tandisqu'il avoue que son imagination se délecte dans les douceurs des plaisirs charnels, il déclare en même temps que son âme reste inaccessible aux impressions du dehors. Voué en apparence à toute l'austérité de la discipline Pythagoricienne, il rougit presque d'avoir un corps. « Que mon corps,dit-il, me mène où je veux aller, et'puis qu'il périsse! » C'était rappeler Plolin.

Aussi bien, toute la doctrine de Proclus n'est-elle guère autre chose qu'une reproduction de la doctrine de Plotin. C'est le même fond de panthéisme, avec quelques légères modifications dans la forme, et, çà et là, quelques brillants épisodes. i

Proclus en effet reconnaît dans la réalité trois éléments : Dieu, l'homme et le monde ; Dieu, qui seul est nécessaire ; le monde, caduc, sans consistance et qui sert tout au plus à manifester Dieu ; l'homme, être moyen entre Dieu et le monde. L'homme, par le poids de son corps, se sent entraîné vers la terre; par l'effort de sa spiritualité, il doit s'élever jusqu'à la Divinité.

En Dieu, comme Plotin, Proclus reconnaît trois hypostases, l'unité, l'intelligence, l'âme. Mais, à la différence de Plotin, Proclus admet dans l'unité une énergie créa-

trice, et, dans chaque hypostase, introduisant, en outre, une trlnité, aWirine une trinité totale, qui est Ennéade. C'est d'ailleurs avec intelligence et volonté que pieu, selon lui, agit sur le monde.

Il distingue dans l'horame l'âme et le corps. Le corps est l'empêchement et l'accident. Mais cet obstacle devient pour l'âme instrument; cet accident est inhérent à la nature de rame humaine. Dans une vie future, le corps sera transfiguré. Les facultés de l'âme sont de deux sortes, et il convient de distinguer en elle le^i facultés végétatives et les facultés intellectuelles. De plus, au-dessus de la science apparaît l'amour, et Proclus n'a garde de ne pas célébrer cet irrésistible élan, qui, nous ravissant en extase, nous unit intimement à Dieu.

La liberté subsistera-t-elle donc dans cette unification? Comme cet état suppose que tout obstacle est supprimé, et que c'est de l'obstacle que vient l'excitation de la liberté, Proclus n'hésite pas à déclarer que, lorsqu'il est parvenu à l'extase, la liberté de l'homme disparaît. En Dieu, de mémo, dans la pure unité, principe etso mmet des trois hypostases, disparaissent rintelligence et la volonté.

Suivant Proclus, l'homme et Dieu, la matière et l'esprit, la nature et le créateur tendent ainsi, en dernière analyse, à s'identifier. Et c'est en vain que l'on chercherait à arguer de quelques passages éloquents sur la prière et sur la Providence; les écrits de Proclus n'en renferment pas moins le panthéisme le mieux accusé et le plus absolu.

C'est qu'en définitive, chez Proclus tout se confond, Hermès et Zoroastre, Orphée et Pythagore, Platon et Aristote. C'est un thaumartuge, un hiérophante, plus qu'un philosophe; il aspire à être le pontife de toutes les religions de l'univers, et hormis le Dieu des Chrétiens, qu'il combat sans merci ni relâche, il chante tous les Dieux.

La doctrine de Proclus est, du reste, la dernière protestation savante contre les envahissements de l'esprit nouveau. Après lui, son école dégénère en secte et en coterie. « Platon, dit Gibbon, aurait rougi de reconnaître cette Académie. Ceux qui la composaient se livraient à une secrète aversion pour le gouvernement de l'Église et de

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l'État, dont la rigueur menaçait toujours leurs têtes. » En efiet destitués de toute influence par nn pouvoir qui n'eut guère pour eux que des retours passagers de faveur, comnaecela se vit chez Anastase l®"" le Silentiaire; réduits à l'impuissance par leur propre médiocrité, les Platoniciens finirent par devenir un parti de mécontents, presque de conspirateurs, Proclus lui-même avait été .obligé de quitter momentanément Athènes. Quelques-uns de ses disciples, Pamprépius, Salluste, Sévérien, Ulpien, furent compromis dans de tcmébreux complots. Les autres, se consolant, s'admirant entre eux, vouant à tous les grands .philosophes du passé. Aristote excepté, une espèce de culte, s'appliquèrent à continuer ce qu'ils appelaient la chaîne d'or du Platonisme. C'est ainsi qu'on vit se succé* der Marinus de Naplouse, le biographe de Proclus, Hégias, Isidore de Gaza, Zénodote, Daraascius et Simplicius, commentateur d'Épictète et dont le commentaire, par les gémissements qui le remplissentet la prière qui le termine, a valu à son auteur une sorte de célébrité.

a Je t'en supplie, ô Maître, père et guide de notre raison, fais que nous nous souvenions de la noblesse dont tu as daigné nous honorer; prête-nous ton aiiie à nous que tu as laits autonomes, pour que nous puissions nous pur* ger des affections brutales et de la contagion ; pour qu^ nous domptions nos appétits et que nous en soyons maîtres, pour que nous ne nous en servions que comme d'instruments nécessaires, suivant la raison. Assiste-nou9 pour redresser notre esprit et pour l'unir à l'Être véritable par la lumière de la vérité. 0 Pèreî (et c'est de cela que dépend tout notre salut), je t'en supplie, écarte de$ yeux de notre esprit tout nuage et toute obscurité, pour que nous connaissions bien l'homme et Dieu 1 »

Cette prière de Simplicius est comme le cri suprême de l'École d'Alexandrie. En 529, un prince que Procope adiffamé; qui appela au trône une courtisane et partagea son temps entre des discussions théologiques et les factions du cirque; qui, incapable de faire respecter les lois de l'empire, en fit rédiger les codes, et impuissant à défendre ses frontières, multiplia le nombre de ses édifices, Justinien,

prince faible, vaniteux, hétérodoxe, ordonne par un éditla fermeture des dernièresÉcolesgrecques.L^École d'Athènes comme la plus importante, était expressémentmentionnée. A ce coup de foudre, le petit troupeau des Platoniciens se dispersa. Quelques-uns embrassèrent le Christianisme ; la plupart, Diogône, Hermias, Eubulide, Isidore, Damascius, Simplicius, prirent la route de l'exil. Ils se donnèrent rendez-vonsà Alexandrie , etdelà s'acheminèrent vers la Perse, où lés attirait la renommée de Ghosroès, qui passait pour un Platonicien enthousiaste. Mais ils trouvèrent ce prince aussi épris d'Aristote que de Platon, et les mages qui l'entouruient pleins de préventions et de malveillance. Us. eurent hâte de regagner leur patrie, et les derniers d'entre eux s'éteignirent à Alexandrie, vers l'an 640, laissant pourtantdans les âmes des semences quenousverronsgermer au quinzième et au seizième siècle.

Ainsi finit l'école d'Alexandrie. L'Orient y triompha de la Grèce, et les théories confuses des Babyloniens, des Égyptiens, des Phéniciens, des mages, y étouffèrent la véritable doctrine de Platon. Car, dans les derniers temps de son existence, on a peine à démêler les maximes que cette École professe, et, à écouter ceux qui la représentent, on croirait entendre un vieillard en délire, qui mêle sans suite tous ses souvenirs. Cette École voulut fonderune philosophie, restaurer unereligion.Ellecorapromitcesdeuxobjets l'un par l'autre et ne parvint pas plus à affermir ses théories qu'à propager ses croyances. Conciliante par passion plus encore que par raison, éclectique sans point de repère déterminé, elle aboutit au syncrétisme. Ses élans d'une mysticité, qui, à certains égards, l'honore, ne rélevèrent parfois que pour hâtermisérablementsachute. Postérieure de deux siècles environ au Christianisme, loin qu'elle ait contribué à en former les dogmes, elle les a si constamment et si âprement combattus, qu'elle les aurait ruinés, si ces dogmes avaient pu l'être. Sans autre rapport avec cette religion divine que des analogies purement verbales, extérieures et grossières, elle n'est que la contrefaçon ou le mirage du Christianisme. Le plus clairet le plus profitable, sans doute, des résultats qu'elle présente, c'est d'avoir

résumé et répandu les notions lentement et péniblement acquises de la philosophie ancienne.

Telle est la marche de l'esprit humain, résumant toujours dans un dernier effort les développements qui ont précédé.

Dans Tantiquiié, ce développement a été triple.

Durant la première période, à travers les alternatives de rionisme et de l'Atomisme d'une part, du Pythagorisuie et de l'Éléatisme d'autre part, la philosophie s'applique à découvrir la nature des choses, et ses recherches sont purement physiques, jusqu'à ce que, déconcertée par la Sophistique, puis guidée par Socrate, elle porte plus haut son attention. Elle se produit tour à tour dans les petites villes du monde alors connu.

L'étude de l'homme, de l'intelligence et de ses lois, occupe une seconde période et produit ces dogmatismes puissants, qui s'appellent le Platonisme, le Péripatétisme, i'Épicurisme, le Stoïcisme, et que, dans une nouvelle apparition, le Scepticisme menace de briser. Le siège de la philosophie est alors Athènes, c'est-à-dire le centre même de la civilisation grecque.

Enfin, pendant une troisième période, c'està Alexandrie, dans le lieu où toutes les doctrines luttent pour ainsi dire d'influence, que la philosophie, passant de l'étude de l'homme à l'étude de Dieu, s'efforce, à l'aide du Platonisme et des traditions les plus diverses, de pénétrer les secrets de la nature divine.

Avant Alexandre, les déploiements de la philosophie sont spontanés ; elle est créatrice. Après Alexandre, elle s'impose les labeurs de la recherche, elle sefaitérudite. Et lorsque enfin après avoir parcouru le cercle entier de la connaissance, elle se sent épuisée, survient le Christianisme, qui la guérit de ses langueurs, qui, par la vertu de ses dogmes, révèle aux esprits des vérités métaphysiques qu'à peine ils entrevoyaient, comme la création ; ou des vérités morales et sociales dont ils n'avaient guère qu'un confus pressentiment, la charité, lafraternilé humaine; religion salutaire, qui par delà les régions de l'entendement nous montre les régions delafoi, et, en assurant l'avenir, conserve le passé.

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A Dieu ne plaise en effet que. nous ne parlions, à notre tour, du passé, que pour en nier la grandeur et les bienfaits. Les services qu'a rendus la philosophie de l'antiquité sont impérissables et il y aurait tout ensemble injustice et péril à les oublier.

Il y aurait injustice. Car les philosophes anciens n'ontils pas été les premiers à protester contre les égarements et les dégradations du paganisme ? Et ces protestations, ne les ont-ils pas élevées, au péril de la persécution, de l'exil, de la mort même, dans une société dont ils ébranlaient jusqu'aux fondements ? Certes, ils se sont souvent trompés. Mais ils étaient hommes et n'avaient pas nos lumières. Ils ont été impuissants, sans doute, à purger les corruptions de leurs contemporains. Mais une telle tâche appartenait-elle à des hommes, et n'ont-ils pas contribué, pour une large part, à produire cette civilisation, dont les monuments, les chefs-d'œuvre, les souvenirs nous arrachent aujourd'hui encore des hommages d'admiration ?

11 y aurait péril à dédaigner jusqu'à l'oubli la philosophie des anciens. Car ne représente-t-elle pas le règne de la nature, que le règne de la grâce est venu corriger, non détruire ? El si le Christianisme règle en quelque façon les évolutions de la pensée, qui oserait dire qu'il en supprime la liDerté? Les Pères, dans le commerce desquels nous allons entrer, ne pensaient pas de la sorte. Leur foi est une foi qui cherche l'intelligence, t< fides quœrens intelleetum. >» Saint Augustin va même jusqu'à dire que « quand l'intelligence a trouvé Dieu, elle le cherche encore. » Et ce grand homme ajoute avec un accent irrésistible : c Valde ama intellectum, » « aimez à comprendre 1 » C'est parce que les philosophes de l'antiquité ont aimé à comprendre, c*est parce qu'ils représentent un moment, un progrès de la pensée humaine, qu'ils nous sont respectables. Eux aussi, en outre, de même que les Pères, nous adressent perpétuellement dans leurs écrits, du fond des siècles écoulés, cette invitation qui doit remuer ICvS âmes : « Valde ama intelleetunif » « aimez à comprendre I »

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