L'ORIENT

L'Orient est le pays des révélations, des monuments gigantesques, des sacerdoces formidables. Les prêtres y ont parlé plus que les philosophes; c'est le domaine de l'illuminisme plus que de la réflexion; un lourd sommeil pèse aujourd'hui sur cette immense région qui n'est plus guère qu'un immense désert d'hommes, et des ténèbres presque impenétrables,fabuleuses,semblentnous y dérober les évolutions de l'esprit humain.

Cependant, c'est de ces ténèbres « que s'est échappée la lumière qui vint éclairer nos climats «. C'est de ce pays, devenu le royaume de l'engourdissement et de la mort, que sont partis les premiers élans de l'activité et de la vie.

De là le prestige qui s'attache à cette mystérieuse contrée et la nécessité de jeter un coup d'œil rapide sur ses doctrines, on diraitmieuxsurses religions, dont les symboles, souvent monstrueux, ont précédé les systèmes, et dont les dogmes la plupartdu temps fantastiques, sont antérieurs aux théories de l'antiquité païenne. Comment d'ailleurs ne pas l'observer? Celte histoire de l'Orient demeure enc«)re sur bien des points si obscure, que ce n'est qu'avec une circonspection extrême qu'il convient d'y pénétrer et en suivant soigneusement les traces de ceux qui en ont été jusqu'à présent les plus prudents comme les plus hardis explorateurs.

L'Orient, c'est l'Egypte, la Phénicie, laChaldée,la Perse, la Chine et l'Inde:

En Egypte règne Amoun, dont le nom signitie: ce qui est cachée l'infini, le principe identique des êtres. Après lui

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vient Kneph, la pensée ou le verbe d'Amoun, l-idéal ou le principe actif. En regard apparaît Athyr ou Athor, le principe passif ou la matière de tous les êtres. Enfin, d'un œuf lancé par la houcRe de Kneph sort Phthas, l'âme du monde ou démiurge. Au même rang que Phthas, se placent, en outre, d'autres divinités. Pacmi elles compte notamment le fameux Thoth ou Hermès trois fois grand, Hermès Trismégiste, l'initiateur des hommes, que continue son filsTat, et sous le nom de qui nous ont été léguées les dernières productions de la philosophie gréco-orientale.

A cette théogonie, que complique encore une confuse mythologie locale, correspond un culte qui, tour à tour fétichisme etsabéisme, s'élève peu à peu à un polythéisme poétique, lequel se résout, de son côté, en dualisme. C'est ainsi que la légende d'ïsis et d'Osiris, couple bienfaisant et fécond qui engendre Horuè; de Typhon et de Nephthys, couple ennemi et stérile, prend successivement et finit par offrir à la fois un sens physique, astronomique, métaphysique et moral. On pourrait même dire qu'une sorte de monothéisme domine tout ce polythéisme ou dualisme; le monothéisme de Raoudusoleil, emblème de la pai'pétuelle génération divine. Des stèles de Berlin de la xix® dynastie le nomment« le seul vivant en substance, la seule substance éternelle, le seul générateur dans le ciel et sur la terre, qui ne s(Jit pas engendré. »

A ces doctrines indigestes et flottantes joignez la croyance en une immortalité qui est métempsycose, et vous aurez l'abrégé de cette science tant vantée, dont les prêtres sont les dépositaires ; les Pharaons, les défenseurs; les sphinx, avec les obélisques et les pyramides, les monuments ; les hiéroglyphes, l'écriture, et qui fonde avec une théocratie absorbante, l'inviolable régime des castes.

Les Phéniciens relèvent de l'Egypte. Intermédiairesactifs entre l'Orient et l'Occident, ils commercent tout ensemble de marchandises, de lettres et d'idées. Tyr et Sidon, leurs villes principales, ne sont pas moins réputées pour leur sagesse politique et leur haute civilisation que pour leurs richesses. Néanmoins les Phéniciens manquent d'une philosophie proprement dite. Car toute leur philosophie

iO PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE

se réduit à une théologie, qui n'est elle-même qu'un indiscret mélange de cosmogonie, d'astronomie, de physique générale. En somme, ils distinguent mal de la nature la Divinité. Tout ee qui est se ramène, à leurs yeux, à uu dualisme de production et d'anéantissement; dualisme que, finalement, ils rapportent à une unité. Mais ils conçoivent celte unité comme androgyne. Baal en est le principe mâle, qui devient, en tant qu'ordonnateur, un second Baal. De même, se dédoublant, le principe femelle leur apparaît d'abord comme Baau, ou mère des choses célestes et des Dieux ; puis comme Mot, ou mère des choses terrestres. Les Phéniciens admettent d'ailleurs autant de divinités qu'il y a de manifestations de la causalité première.

On ne saurait non plus donner véritablement le nom de philosophie à la sagesse des Ghaldéens. Cette science, que son antiquité a rendue vénéraiile, ne semble guère pourtant avoir été autre chose qu'une théologie dérivée de l'astrologie. Elle attribuait aux astres, suivant leur position dans le ciel, une influence bonne ou mauvaise. C'est ainsi que Icb Chaidéens regardaient leurs Jupiter et Vénus, appelés Bélus et IVfylilta comme bienfaisants ; leurs Saturne et Mars comme malfaisants; leur Mercure ou Nébo comme exerçant tour à tour une heureuse ou pernicieuse influence. Et ces superstitions grossières se raffinaient entre les mains des prêtres avec un détail d'une subtilité infinie. Ce n'est pas que, si l'on consulte la Bible, qui fait de Job un Chaldéen, de Daniel un initié aux mystères de la Chaldée, on ne soit conduit à supposer que les prêtres de la Chaldée devaient avoir retenu, malgré tout, la notion d'un Dieu unique. Leur Bélus, Bel ou Baal, en est sans doule la personnification, en même temps que l'image du soleil ou du feu, dont le culte rapproche les Chaidéens de la religion des Perses, en reste le symbole par excellence.

8ur l'Egypte, la Phénicie, la Chaldée, les douteux fragments de Manéthon, de Sanchoniathon, de Bérose, ne nous apprennent rien de plus, et les incertitudes d'une chronologie destituée de base épaississent encore l?^ nuit qui enveloppe ces débuts de la pensée humaine.

Toutes les idées philosophiques et religieuses des Perses

L'ôillENT ii

sont çoiqppisep (Jfins le Zend-tAvesIa, que prépare à une époque reèulée le DepaMr, c'est-Mine la Parole du Seigneur ou le Lipre eélegie, et dont le livre moderne, le Dabjstan, c'esUà^diPe ï^chQ des irna^ars (l'auteur MohaanrFani, naquit en 1615), ef>t le commentaire qui a donné naissance à de tumuUueuaes hérésies.

C'est à Zoroastre que Ton rapporte la composition du Zend-Ave3ta, et la critique fixe à Tan 585 avant notre ère la naissance de ce fondateur du Parsisme, à Tan 349 la date de sa mission- ïoroastre a uniquement prétendu rédiger un eodepoligieuKt Mais il n'y a point de religion qui ne sup^ pose une philosophie. Or toute la philosophie deZoroastre se ramène à un monothéisme obscur, dont les mânifes-^ tations se résolvent en un dualisme corapHqué. Au sommBt des choses, en effet, se place le temps sans homes, ouTesr pace infini, Zervane^Akérène. De cette cause première procèdent 0/»muzd, le principe du bien, Ahriman, le principe du mal. Seul Ormuzd est créateur, ou plutôt de lui émanent tous les êtres, que viennent, d'après ses ordres, informer les ferouërs ou Idées. Ahriman n'a d'autre rôle que celui de contrariep l'œuvre d'Ormuzd et de la combattre. Et dans ce duel, qui présente des phases diverses, mais que doit terminer la défaite d'Ahriman, chacun des deux principes est secondé par des puissances inférieures ; le principe du bien par lesi Amschaspands ou Izeds, le principe du mal par les légions du mal, les Dews, les Daroudjs et les Darwanda* Le Parsisme est, en définitive, comme une revendication de la liberté humaine ; il tend à substituer à la division des castes celle des classes; il propose la vie comme une lutte qui a pour prix Timmortalité, immortalité des âipes et des corps En un mot, il affirme le complet triomphe du bien, et, après les épreuves nécessaires, la restauratiQU de l'humanité une et glorifiée. De la sorte, nonobstant toute* leurs lacunes, en dépit de ce qu'ils offrent de vague, d'arbitraire ou même de contradictoire, les enseignements du Zend-Avesta forment une opposition heureuse au Sabéisme et au Brahmanisme, qiie s'efforceront plus tard de rajeunir le* sectes hétérodoxes en s'aulorisant du Oesatir et surtout du Dabistan.

Durant une longue période, dont il est impossible de déterminer au juste la durée, la Chine vit sur un même fonds philosophique et religieux. Les doctrines qui supportent les croyances aussi bien que les institutions de ce pays populeux, se trouvent consignées dans deux ouvrages dont on ne saurait non plus indiquer précisément la • date,rY-Kîng ou Livre des Transformations ^ui remonte à l'antiquité la plus haute, et le Choû-Kîng ou Liore des . Annales, d'une rédaction relativement plus récente.

L'Y-Kîng, attribué à Fou-Hi, et dont, plus de mille ans après notre ère, Tchéou-Lien-Ki devait reprendre le développement systématique, contient les premiers éléments de la métaphysique chinoise. Rien n'est plus simple que cette métaphysique, si on la dégage des théories numérales qui lui donnent un faux air de profondeur. Elle repose tout entière sur la conception d'un principe binaire, le Ciel et la Terre, et dérive tout ce qui est, d'un mouvement alternatif de composition et de décomposition. D'ailleurs, qu'est-ce que l'âme? Quelle est sa destinée? Qu'est-ce que Dieu? Ce sont là des questions pour lesquelles l'Y-King n'a pas de réponses précises. L'âme est un principe de vie morale et physique. Elle retourne se perdre dans le Ciel. Et le Ciel, appelé encore la Raison, la Grande Vérité, est Dieu ou le Tien. ♦

C'est expressément un code de morale qu'il faut chercher dans le Choû-Kîng. Autant, en effet, la physique que renferme ce livre est peu avancée, autant il mérite attention à cause de la supériorité inattendue de sa morale. Uniquement établie sur les prescriptions de la raison et déduite immédiatement de la nature humaine, cette morale a pour suprême objet le perfectionnement de soimême. Ses prescriptions, toujours accompagnées de rites, s'étendent à tous les actes de la vie ou privée ou publique. Elle tait de l'exercice même du pouvoir l'accomplissement d'un devoir religieux, et finit par prétendre régler jusqu'aux sentiments.

Après des invasions sanglantes qui changèrent en Chine les dynasties sans y changer les mœurs, au vi« siècle avant notre ère, l'Y-King et le Choû-Kîng rencontrent dans Lao-

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Tseu et Koung-Fou-Tseu deux commentateurs, dont les noms effacent tous les autres et qui fondent en Chine deux écoles, entre lesquelles se partagent tous les esprits. S'attachant plus particulièrement à l'interprétation de TY- Kîng , Lao - Tseu développe un système de rationalisme panthéistique, où la grande unité est représentée comme {^origine et la fin de tous les êtres, qui n'en sont plus dès lors que des formes périssables. De là des préceptes d'un quiétisme énervant et avilissant.

Au contraire, c'est à la diffusion d'une morale toute pratique que s'applique Koung-Fou-Tseu ou Confucius. Ses écrits et ceux de son plus célèbre disciple, Meng-Tseu ou Mencius , la Grande Science , le Milieu immuable, le Livre dçs Sentences, le Livre de Mencius, restent encore le code moral et politique de la Chine.

Cependant, on se demande comment un peuple dont la morale a excité l'admiration des missionnaires catholiques eux-mêmes, dont l'écriture compliquée, puisqu'elle ne compte pas moins de quatre-vingt mille caractères, n'a pas pu paralyser la vitalité intellectuelle; qui, enfin,dans sa civilisation précoce, passe pour avoir connu, le premier, l'imprimerie, la poudre à canon, l'aiguille aimantée; comment un tel peuple s'est immobilisé dans son passé, se montrant en philosophie de même qu'en tout le reste presque incapable d'aucune espèce de progrès. Serait-ce que ses aptitudes d'abeilles ne lui permettraient pas de dépasser jamais un certain degré de perfection mécanique? Ne serait-ce pas plutôt que de tout temps les gouvernements y ont pris â tâche d'y étreindre de toutes parts les âmes dans le cercle étroitde l'obligation, à peu près comme ils enfermaient les corps dans l'enceinte infranchissable de la Grande-Muraille? De la sorte, l'activité humaine a été frappée d'atrophie dans ses fibres les plusdélicates,et une liberté sans initiative s'est aisément changée en une routine sans issue. C'est pourquoi aussi, lorsque vers l'an 217 avant notre ère, les doctrines de Fo ou de Bouddha furent importées en Chine, elles trouvèrent une nation toute préparée à les recevoir. Leur génie mort-né, en quelque façon, leurs habitudes invétérées d'absolue passivité sous la loi.

avaient merveilleusement disposé les Chinois à accepter le panthéisme de ilnde^

Dans ie reste de l'Orient^ l'activité hurû&iné et les fdt^ces de la nature luttent, quoiqtie d'uhe manière iftégal6i Chez les Hindous, la personnalité succombe sous le poids aiîfcrtblant de Tinfini. Au pied de montagnes ittacOëssibles , telles que l'Himalaya; au milieu d'une végétation luxuHàfite que nourrit une ôtmosphère embrasée ; sUf un sol peuplé d'animaux féroces ou gigantesques et oîi les semences croissent d'elles-mêmes •; ftu bord dëis fleuves tr&dqullles et immenses tels que le Gafige, l'Indieii stupéfié fie se paraît pUis à soi*mêro0 qu'Une vaporeuse étiififlfttiôh d'iine Unique et indéfinissable substance.

Aussi qu'on se figure, s'il est possible, « ces ténèbres visibles » dont parle le poète. Là, au contadt de Maya ou de la matière, s'éveille Brahmâ (mascuhn) le Dieu o^éateur. Il dérive de l'abstrait Brahmàn(heliti'é)jqUl signifie oHgiûairement la prière, et s'est élevé ad setis de « cause et essence de l'univers, âme suprême dû mofide. » Brahffiâ est représenté comme issu d'Uti lotus qili sort du hotnbfil de VishnUy le Dieu consei'vateur,poilr devenir ensuite SiVà le Dieu destructeur. Chacune de ces trois personnes a ses fidèles, qui lui assignent, avec la prééminence, la toutepuissance souveraine. Quoiqu'il en soit, de cette façon, la Trimûrti indienne est accomplie , et au-dessous d'elle se déploieht d'infinies séries d etnanalions.

Mais cette Trinité est toute fictive. Au fond gît là substantielle unité de Fabstrait Bràhman ; c'est le seul être parmi les êtres, le Seul flotn parmi les noms. Bien plUls, ou ne le saurait nommer; tout en sort, tout y rentre, et lorsqu'on en est sorti, y revenir moraenlanélnent par extatique contemplation, et d'une manière définitive à la suite de métempsycoses ou de transmigrations, voilà ce que l'âme suprême i universelle, a elle-même enseigné dans leVéda.

Le Véda, recdëil de prières, fondement indiscutable du dogme, remonte à une haute antiquité. La période qu'on peut appeler Védique s'étend, si on s'en rapporte aux plus récents travaux, de Tan 1200 environ à l'an 200 avant Jésus-

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GhrîBt, se partageante!) quatte périodes d'à peu près deux siècles chacune. U est probable que c'est dans la dernière de ces subdivisions qu'il faut placer le faitieuK code de Manu^ que plus d'un, au début des études indiennes, faisait remonter au xip ou XIV' siècle avant tiotre ère.

De nombreuses écoles interprétèrent et propagèrent la doctrine du Véda. Puis se forma, en partie issue d'elle, en partie greffée sur elle, une luxuriante mythologie, chantée dans les saints poèmes nommés Put*ânas, et tenant grande place dans les épopées dites Itihâsas : le Ràmayana, le Mahàbharata.

A la période du pur panthéisme hindou devait succéder une période telle quelle de critique, et à doté de la religion apparaissent en effet les phiiosophies.

On compte cinq théories principales de philosophie; elles s'appellent le Sftnkhyay le Nyâya, le Vaicesbikaj la première Mimânsâ ou Mimânsâ des œuvres, et la dernière Mimânsâ, Mimâhsâde Brahma,G'estTà-dire théologique ou Vedânta.On leur donne pour fondateurs : Rapila^ Gotama, Kanada, Djaimini et Bâdarâyana^ qui est le rtiôme que Yâsa. Les trois premières sont purement philosophiques; les deux dernières, au contraire^ ne sont que des développements du Véda.

La philosophie Sânkhya, ou le Sânkhya, se propose de conduire l'homme à la béatitude par* la connaissance distincte de la vérité* Le Sânkhya a donné naissance à trois écoles. La plus ancienne^ celle de Kapila^ conclut^ par la négation de Dieu, d'un être infini, à la déification de la nature» Celle de Patandjalijtout occupée d'exercices de dévotion et d'abstractions mentales destinées à subjuguer le corps et l'esprilj professe un mysticisme poussé jusqu'au fanatisme. Enfin une troisième est nommée Purftnikâ, parce qu'elle se rattache aux Purânas^ c'est-à-dire aux traditions mythologiques de l'Inde. Le Nyâya de Gotama^ qui comprend une analyse subtile des lois de la pensée^ peut être considéré comme l'Organon Hindou. De son côtéj le Vaiçeshikâ de Kanada^ qui se rattache au Nyâya de Gotama est un système de philosophie atomistique ou corpuscutaire» tîuani à la philosophie M imansà, qui a pour objet

de déterminer le sens de la révélation, elle retient proprement le nom de Mimansâ lorsqu'elle s'applique à dégager la pratique du Véda. Elle s'appelle Védantâ quand elle en interprète les données au point de vue spéculatif. Cependant, le problème auquel dans Tlnde tous les autres aboutissent, c'est le problème de la destinée humaine, ou de la libération. Or, au y siècle avant notre ère, un élève indocile des Brahmanes, Çakyamouni ou le Bouddha, rejetant le Véda, repousse aussi toutes les solutions généralement acceptées de cette question dominante. Ce qu'il prêche, et ses prédications entraîneront des mitions d'adorateurs, c'est la fraternité, d'où suit la suppression des castes , c'est la charité envers ses semblables et envers tous les êtres ; ce qu'il montre à l'hofnme comme fin dernière et suprême félicité, c'est l'apathie parlaite, c'est le niroâna, l'extinction, l'anéantissement.

Ainsi la religion de l'évanouissement, le culte du néant, tel est le dernier motdu panthéisme dans l'Inde, admirable et déplorable contrée, que ses affaiblissements progressifs ont livrée en proie à l'ayidité et aux calculs d'un peuple de marchands.

Si maintenant, résumant ce résumé, on ramène à leur expression la plus sommaire les théories de la sagesse orientale, relativement à ces questions décisives de l'âme, des idées, de Dieu, de la vie future, il reste que, pendant un nombre de siècles qu'on ne saurait supputer, des multitudes innombrables ont cru tlnalement, comme elles le croient encore aujourd'hui, que l'âme est un souffle , le vrai, l'apparence ; le bien, la volupté; le beau, le colossal ; le présent, un esclavage résigné ; l'avenir, la dissolution ; Dieu, l'unique et redoutable substance vers laquelle nous pousse un horrible attrait, ou souvent le dualisme aveugle, l'enchaînement fatal de forces ennemies qui ne peuvent être conjurées que par la magie. C'est à peine si le vague espoir d'une immortalité illusoire vient tempérer parfois ce naturalisme désolant.

A la vérité, dans le coin le plus pauvre de cet Orient si richement paré, vit un peuple dépositaire d'enseignements sublimes, où, avec le dogme de la création, avec la person-

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nalité d'un Dieu tout-puissant, sont affirmées, en un style d'une grandeur incomparable, les misères terrestres et les éternelles espérances de l'humanité. Et encore ces enseignements ne sont-ils qu'un préliminaire, une préparation, une esquisse de la doctrine qui doit régénérer le monde en se complétant !

Mais les Juifs attachés à ces divines prémisses sans les comprendre, toujours indomptables , quoique fréquemment asservis; dispersés et foulés, mais non pas exiermi* nés; d'une résistance miraculeuse aux coups de la violence, non moins qu'aux pacifiques victoires de la vérité ; les Juifs, race solitaire, muette et fatale, pourraient être comparés à ces Hermès qu'on voyait sur les routes de l'antiquité : immobiles eux-mêmes, ils montrent le chemin aux voyageurs. Gardiens jaloux des Livres Saints, les Juifs en observent étroitement la lettre, ou s'ils s'enhardissent dans l'ombre à la spéculation, ce n'est que pour dénaturer pav des rêveries les pures doctrines de l'Écriture. La Kabbale ou la philosophie religieuse des Hébreux, n'est guère, eu effet, autre chose qu'une corruption des enseignements bibliques.

Rédigée environ deux cents ans avant Jésus-Christ par Simon ben Jochaï et nombre d'autres écrivains anonymes, la KabbalB, du mot hébreu i^a66a/aA, c'est-à-dire «réception » et par suite tradition, devait rester secrète parmi les Juifs jusqu'à la fin du xv« siècle. Elle se divisait primitivement en deux branches ; ï Histoire de la Genèse, ou théorie de la nature, et le Char céleste, ou développement des attributs divins, que remplacèrent peu à peu le Sepher lecirah ou Livre de la Création, et le Zohar, qui signifie lumière. Aux termes du Sepher lecirah, tous les êtres, esprits et corps, sortent de l'unique et ineffable substance par dix émanations successives ou Séphiroths, sans néanmoins qu'ils s'en détachent jamais. Le Zohar comprend une théorie relative : 1° à la nature de Dieu, ou de l'En-Soph, être unique, qui, avant de produire, s'ignore entlèrementi; 2° à la formation du monde, par où Dieu, se créant d'abord lui-même, crée ensuite l'homme idéal ou l'Adam Kadmon, médiateur entre la nature et lui ; 3» à

la destinéede Tâme qui, par voie d'améliorations et d'existences successives, doit retourner à Dieu; qui peut même, dès cette vie, y revenir par Tintuition et par l'amour, participant ainsi au Sabbat éternel où tout sera consommé.

La Kabbale, qui d'ailleurs offre plus d'une analoj^ie avec le Platonisme, et selon toute apparence lui a fait plus d'un emprunt, la Kabbale est donc foncièrement panthéiste. A ce compte, elle n'a rien qui la mette au-dessus de la plupart des doctrines orientales.

Ce fut un Grec, pour reprendre le langage de Lucrèce en l'appliquant à un autre personnage, ce fut un Grec qui, le premier, osa lever les yeux contre le panthéisme de l'Orient.

« Primum Graius liomo mortaleis tollere contra Est oculos aiisus, primusque obsistere contra. »

Et sans doute la Grèce doit beaucoup à l'Orient. Car le Grec compte au nombre des idiomes indo-européens qui dérivent du Sanscrit ; le polythéisme grec reproduit en grande partie la mythologie indienne; et quoi qu'il faille penser des prétendus voyages de Solon,de Thaïes, de Démocrite, de Pythagore, de Platon en Orient, il est impossible de ne pas reconnaître, par exemple, que la théorie des nombres chez Pythagore, que la doctrine de la rîiétempsycose chez Platon sont d'origine orientale. Néanmoins, ce ne fut guère qu'au temps d'Alexandre, c'est-à-dire au moment même où commençait la décadence de la Grèce, que le génie grec subit d'une manière profonde l'influence de l'Orient. Tout d'abord, il se manifesta avec sa physionomie proprf^, exprimant dans son énergie native la vie de la conscience, marquant par les débuts d'une libre et virile recherche les débuts mêmes delà vraie philosophie. Aussi serable-l-il que l'on pût justement renvoyer aux prêtres de Sais les paroles que la tradition veut qu'ils aient adressées à Solon : « 0 Solon, Solon, vous autres, Grecs, vpus serez toujours des enfants! »

LES lONfENS 19

La Grèce est, dans Tantiquité, le pays de la libre pensée. Elle n'a pas de livres révélés, qui, par nécessité politique, soient imposés aux esprits ; ses prêtres ne forment point de mystérieux collèges d'hiérophantes qui régnent du fond du sanctuaire ; ses cultes mobiles, divers, quelquefois opposés ou s'ignorantmême les uns les autres, se résolvent en une mythologie qui, loin de les annuler en les absorbant, divinise Jes forces de la nature et nos facultés ; enfin, dotée d'un territoire dont la fécondité ne dispense pas du labeur et sous un ciel où le beau éclate plus que le sublime ; assez puissante pour se défendre sans rêtre assez pour conquérir ; émancipée peu à peu, puis affranchie par ses capitaines de l'accablante domination des monarchies asiatiques, l'heureuse Grèce, par sa situation topographique, ses institutions, son génie belliqueux maisamides arts, semble prédestinée à devenir la mère patrie des philosophes.

Évidemment, les influences, les traditions orientales,^ pénétreront, même à leur insu, ces premiers penseurs, et,* sans discuter les voyages, les excursions lointaines oîi on prétend qu'ils se sont presque tous engagés, il reste incontestable que leur doctrine ne saurait être dite autochtone. Mais s'il faut reconnaître d'une manière générale qu'ils ont emprunté certaines données à l'Orient, on est beaucoup plus frappé encore de i^e qu'ils ne doivent qu'à leur propre génie. L'Orient s'annihilait dans la contemplation ; ils font appel à l'expérience. L'Orient croyait ; ils réfléchissent. L'Orient, dans l'immensité divine, abîmait

20 PROGRÈS DE LA Censée humaine

la liberlé ; ils affirment, ils dégagent, ils posent la personnalité humaine. Et l'histoire de ce décisifduel prend corps, en quelque sorte, dans la légende où se trouve chantée la guerre que suscite Hélène, personnage gracieux qui devient tout un mythe. Hélène en effet, c'est la beauté et c'est aussi l'idéal, noble conquête que se disputent le vieux monde oriental, qui dépérit, et le monde nouveau de l'Occident, qui naît. Après une lutte acharnée, Hélène reste à la Grèce, et en Grèce brille une civilisation dont les clartés mourantes allumeront dans l'Europe entière de nouveaux et inextinguibles feux.

Aussi bien, ce ne fut pas tout d'abord à Athènes que parurent les philosophes, mais au delà de i'Hellespont, sur les côtes de l'Asie Mineure et dans les îles de la mer Egée, à Milet, à Lampsaque, à Clazomènes, a Cumes, d'où Hésiode tirait son origine ; à Smyrne, arrosée par le Mélès, sur les bords duquel on disait qu'Homère était né ; à Éphèse, célèbre par son temple de Diane, en un mot dans la sensuelle et démocratique lonie. Leurs premiers essais furent nécessairement fort imparfaits. Et néanmoins, si l'on songe à ce qu'était la barbarie de celte époque, combien intolérante, combien grossière, à peine tempérée par les mystères de Samothrace et d'Eleusis, ou par les initiation» fabuleuses de Linus, de Musée, d'Orphée, on admirera tout ensemble la généreuse audace et la sagacité inventive des philosophes Ioniens. Aristote les a comparés « à de braves soldats, maismal exercés, qui frappent quelquefois.de bons coups dans la mêlée, mais qui ne .savent pas se servir de leurs armes. »

On ne conçoit pas d'ailleurs de plus vaste problème ni de plus complexe que celui qu'ils se proposèrent. Car ils n'entreprirent rien moins que de se rendre compte de l'origine des choses.

Or, pour qui s'arrêtait aux phénomènes sensibles, à cette question d'une généralité si excessive se présentaient deux solutions, très générales elles-mêmes. Ou l'on pouvait supposer que sous les manifestations multiples et variées de l'existence gtt un principe unique dont elles ne sont que révolution ; ou Ton pouvait imaginer que l'univers est la

résultante, l'agrégat de plusieurs principes combinés. Ces deux hypothèses partagèrent l'école Ionienne en deux sectes, la secledes philosophes dynanlistes et la secte des philosophes mécanistes.

Un de ces hommes, auxquels Tantiquité décerna le nom de sage, parce que les premiers ils s'appliquèrent à réfléchir, Thaïes de Milet (640 av. J.-G.)» ouvre la liste des philosophes dynamistes. D'après lui, l'eau est le principe générateur de tout ce qui est : car Teau h'est-elle pas le résidu de toutes les semences animales ? N'est«>eiie pas nécessaire à l'existence des animaux, des plantes, des astres même, Qu'alimentent les vapeurs qui se dégagent de la terre ? N'est-elle pas susceptible de prendre toutes les formes ? Thaïes se conformait ainsi à la poétique tradition qui portait « que l'Océan est le père et Téthya la mère des choses. » Frappé, en outre, du phénomène du mouvement, des propriétés attractives qui se découvrent dans Tambre, dans l'aimant, il affirmait que le monde est plein de Dieux.

Phérécyde de Syros (600 av, J.-G.) développe, confirme ces enseignements, en insistant davantage sur la force immatérielle, ordonnatrice, qui serévèleau sein de la masse de l'eau. Mais s'il y a quelque apparence que toutes choses procèdent de cet élément unique, l'air, qui remplit tout, au sein duquel tout se meut, dont l'aspiration et la respiration, chez les êtres organisés, produisent la vie, n'est-ii pas plus évidemment encore le principe de la génération ? C'est donc de l'air, qu'il déclare immense, infini, éternellement le même, qu'Anaximène de Milet(560 av. J.-C.) fait naître tout ce qui est.

Au principe de l'air Diogène d'Appollonie en Crète (500 av. J.-C.) ajoute l'idée d'intelligence, sans sortir néanmoins des bas-fonds du sensualisme, la vie n'étant pour lui qu'un air chaud, et la pensée se ramenant à l'ébranlement causé par l'air lorsqu'il traverse le cerveau.

La chaleur, autre symptôme de la vie, attire l'attention ' d'Heraclite d'Éphèse (504 av. J.-C). Il enseigne que du feu proviennent les incessantes alternatives de l'existence et de la mort. Tout s'écoule aussitôt qu'il est né ; il y a un

flux perpétuel des êlres, sans autre loi que l'inflexible destin, et «Jupiter se joue lorsqu'il produit Tunivers. » Théorie désespérante, qui assombrissait Héraclite,deveau , dès lors, comme le type du philosophe plaintif et attristé!

En attribuant aux choses une double origine, le feu et reau,ArchélaùsdeMilet(476 av. J.-C.) off'rejen quelque façon, la synthèse des superficielles analyses du dynamisme, en même temps qu'il prépare les esprits à reconnaître •la supériorité du mécanisme, qui devient ici un progrès. Cartandisque les philosophes dynamistes se préoccupent seulement de rechercher quel est Télément générateur des choses, les philosophes mécanistes s'èffbrcent de découvrir aussi sous quelle influence cette génération s'est accomplie. A l'idée de la matière s'ajoute l'idée de la cause.

Anaximandre de Milet (610 av. J.-C). marque les débuts du mécanisme. Suivant lui, au sein du chaos primitif, s'agitent les éléments qui, par des rapprochements successifs, constituent l'univers.

Anaxagore de Clazomènes(500 av. J.-C.) nomme ces éléments. Il les appelle homœoméries ou parties similaires. Mais il fait un pas de plus, un pas immense. Après avoir répété, à l'exemple de ses prédécesseurs, que rien n'est produit, que rien n'est anéanti ; ni la nécessité, ni le hasard ne lui paraît suffire à expliquer le mouvement et l'ordonnance de l'univers. Il annonce donc, il proclame l'existence d une intelligence simple, indépendante, qui embrasse tous les temps, qui circule à travers le monde et y répand une vie d'autant plus abondante qu'elle y rencontre des organismes plus parfaits. Certes, ce n'est pas encore le Dieu de la conscience et de la raison ; ce n'est qu'un ouvrier qui dispose et ordonne les parties d'un tout. Mais cette affirmation n'est-elle pas comme une première et bienfaisante lueur parmid'épaisses ténèbres ? Aristole, mentionnant Anaxagore, n'a pu retenir le cri de son admiration. «Quand un homme, dit-il, vint déclarer qu'il y avait dans la nature comme dans les animaux une intelligence qui est la cause de l'arrangement et de l'ordre de l'univers, cet homme parut seul avoir conservé sa raison au milieu des folies de ses devanciers. »

Empédocle d'Agrigente (500 av. J.-C.) clôt ce premier épisode, intéressant quoique obscur, de l'histoire de la pensée. Comme Anaxlraandre, il conçoit un Sphérus immense, un Migma éternel, d'où les éléments, sous Faction contraire de la Discorde et de TAmitié, jaillissent au dehors. Comme Anaxagore, il semblé admettre une raison suprême, et au-dessus du monde sensible soupçonne un monde intelligible. En outre, thaumaturge, inspiré, devin, il parle de la hiérarchie des Dieux; il raconte les voyages de l'âme à travers les arbres, les poissons, les oiseaux, les quadrupèdes ; ses chutes, ses expiations, ses réhabilitations pour l'immortalité; il prédit un âge d'or. Et, si, conformément aux traditions, on se figure Empédocle parcourant les riches vallées de la Sicile, le front ceint d'une couronne de laurier, les pieds chaussés de crépides d'airain retentissant, vêtu d'une pourpre flottante, environné d'un cortège d'adorateurs : ou bien, pendant les jeux Olympiques, lisant son poème des Purlfleations aux applaudissements de la Grèce assemblée ; puis, expirant dans les gouffres de l'Etna, ou plutôt s'éleignant au fond d'une bourgade du Péioponèse ; il semble voir dans cet homme singulier la personnification vivante de l'École Ionienne, si ambitieuse et si naïve, si ardente et si émerveillée, se perdant dans les vaines imaginations du naturalisme et encourant un dédain immérité. Car. c'est elle qui signale leréveilde l'intelligence humaine. Ses pensées, sansdoute, sont confuses, enveloppées, comme il arrive au sortir d'un long sommeil. Mais elles ne tarderont pas à s'éclaircir.

L'École Ionienne s'était proposé d'étudier la nature, et dans cette étude elle s'était bornée aux phénomènes, sans s'inquiéter de leurs rapports. L'École Italique, au contraire, doit, presque uniquement, se préoccuper de ces rapports, et cette école tout entière se résume dans Pythagore, son fondateur.

ii PKOOHÈS DE LA PENSEE HUMAINE