DEPUIS THALÈS JUSQU'A HEGBL

S'il est utile de ne pas ignorer ce que les hommes ont fait il importe sans doute bien davantage de savoir ce qu ils ont'pensé ; car les actions dépendent des convictions : on ne s'explique les conduites si diverses des particuliers ou dea peuples que lorsqu'on s'est rendu compte des mobiles qui les dirigent ; enfin , l'étude des doctrines redouble en nous la connaissance de nous-mêmes, comme aussi elle y nourrit, développe celte connaissance souveraine de Dieu , sans laquelle la science la plus raffinée n'est que ténèbres et confusion. ♦ 1 n ^4^

Cette connaissance de nous-mêmes et de Dieu , tel a ete robiet constant que se sont proposé ces rares esprits, qui, faisant profession de rechercher la sagesse , ont ete appelés philosophes, et dont les noms glorieux volent sur toutes les bouches : un Platon, un Aristote, un Descartes, un Leibniz.

A coup sur, l'histoire est d'un prix singulier. Ses pathe-

s PROGRES DE LA PK.NSKK HUMAINE.

tiques récits nous attachent ; ils nous pénètrent de terreur et de pitié; ils abondent en utiles enseignements.

Mais l'histoire n'est-elle pas lettre close, si on ne l'interprète parla philosophie? Nomenclateurs érudits, chroniqueurs pleins (Fune grâce naïve , politiques profon.ds , tous les historiens semblent languir auprès de ces hardis narrateurs qui , au miUeu des ruines , démêlant les principes qui ne périssent pas ; à travers les vicissitudes des âg s, le déploiement des siècles, les révolutions des empires, se ^ont efforcés de découvrir le terme secret où tend l'humanité: Paul Orose, saint Augustin, Salvien, Bossuet, Condorcet , Vico, Herder, Frédéric Schlegel.

Il y a plus. Eclairé de la sorte par la philosophie, le récit du passé n'est encore que l'histoire du fait. Il serait honteux, je ne dis pas à des esprits méditatifs, mais en généra! à tout honnête homme , de ne point s'enquérir de l'histoire de l'idée.

Or, l'histoire de l'idée n'est autre chose que l'histoire de la philosophie, et de même que les conquérants, les ministres célèbres, les monarques, ont été surtout les acteurs du fait, on peut dire que les philosoplies ont été plus particulièrement les acteurs de l'idée, acteurs souvent obscurs parmi leurs contemporains, mais, aux yeux de la postérité, toujours illustres; génies bienfaisants ou destructeurs, doués pour le bien comme pour le mal d'une puissance extraordinaire, mais en définitive les promoteurs et quelquefois les martyrs de la civilisation.

Ce jeune héros, qui, à trente-trois ans, expirait à Babylone, après avoir remué le monde et rapproché les peuples, je le veux; Alexandre n'eut point son égal dans l'antiquité. Cependant qu 'est-il resté de son nom, de ses entreprises, de ses conquêtes? Depuis plus de deux mille ans au contraire, Aristote, son précepteur, a été comme le précepteur du genre humain, et aujourd'hui même les poètes, les orateurs vont demander à cette i»rodigieuse intelligence les règles de leur art; les politiques des maximes de gouvernement ; les physiciens, les métaphysiciens, les moralistes, les lois de la nature, de la pensée ou de la vie.

IMRODUCTION. 3

Quel ministre, dans les temps modernes, comparer à Richelieu? Ce politique redouté a su se constituer l'arbitre de la paix et de la guerre. On lui fait gloire d'avoir annulé l'aristocratie française, vaincu le protestantisme, abaissé la maison d'Autriche, protégé les lettres renaissantes. Est-ce à Uiclit'lieu qu'il faut rapporter la préparation de l'avenir? Non. C'est à un gentilhomme ignoré. Au m dieu d'un quartier d'hiver, dans une chambre enfumée, solitaire parmi le tumulte des camps. Descartes se résout à écrire quelques pages, où il déclare que l'esstînce de l'àme est dans la pensée, et qu'on ne doit accepter pour vrai que ce qui est évident. Dès lors, devant cette égalité naturelle des âmes, que d'inégalités imaginaires s'évanouissent ! A la lumière pénétrante de l'évidence, que de préjugés disparaissent, que d'illusions, que de mensonges séculaires finissent par tomber ! Le Discours de la Méthode devient la charte de la libre pensée.

Enfin, considérez ce siècle, dont le privilège est d'exciter encore parmi nous tant de sympathies et d'éveiller tant de haines ; dont le nom est chaos ; où le bien s'agite effroyablement à coté du mal ; où il semble que toutes les barrières du passé aillent être renversées, toutes les distinctions supprimées, tous les abus abolis sous le niveau vengeur d'une primitive et désormais incorruptible égalité. Au dixhuitième siècle, est-ce Louis XV, est-ce Catherine, est-ce Frédéric qui mène le monde? Non. Il semble que ce soit ce mobile génie, qui opposa à la tradition l'ironie; pour attaquer les superstitions, ébranla les croyances, et, afin d'anéantir l'arbitraire, compromit toute autorité; c'est Voltaire, chargé d'ans et de gloire, expirant presque de plaisir aux acclamations d'un peuple transporté; Voltaire dans les bras de Franklin et bénissant le petit-fils de ce grand homme par ces suprêmes paroles : « Gorf and liber ty / » a Dieu et la liberté ! »

Mais les phUosophes n'ont pas été seulement les promoteurs honorés de la civilisation. Plus d'une fois aussi ils eu ont été les martyrs.

Le premier qui, dans le silence d'un paganisme abrutis-

sant, au-dessus de Divinités tumultueuses, ridicules ou impures, osa proclamer Texistence d'un Esprit qui se suffit à soi-même et gouverne tout, Anaxagore, fut frappé diun bannissement perpétuel. Phérécyde, pour s'être expliqué touchant l'origine des choses, n'échappa qu'à grand'peine à la mort. Socrate but la cigué. Platon se vit jeté en prison et vendu comme esclave. Aristote, après s'être enfui d'Athènes, fut réduit à s'empoisonner! — Que dire de ces penseurs aventureux et inquiets, dont les indiscrètes mais hardies tentatives préparèrent et signalèrent cette époque de rénovation qu'on a nommée la Renaissance? Sans doute le crime de la réflexion ne lut pas le seul ([iii pesa sur eux ; mais comment ne point déplorer le trépas d'un Ramns, égorgé dans la nuit de la Saint-Barthélémy ; d'un Vanini, brûlé à Toulouse; d'un Jordano Bmno, brûlé à Home? Je parle des supplices; j'omets les persécutions. Et cependant, infatigables, persistants, intrépides, les philosophes n'ont pas cessé leurs investigations audacieuses, représentant de la sorte l'irrésistible et perpétuel élan de l'esprit luunaiu vers la vérité.

C'est pourquoi Hegel avait raison d'écrire: « L'histoire de la philosophie n'est pas une suite d'aventures de chevaliers" errants qui se battent pour une beauté qu'ils n'ont pas vue, et qui ne laissent d'autres traces après eux que le plaisant récit de leurs ridicules exploits! »

Oui, cette belle inconnue, les philosophes l'ont aperçue; ils ont décrit ses charmes, publié ses bienfaits. C'est « la désirée » dont parle Aristote ; c'est l'idéale beauté dont Platon disait que « s'il nous était donné de la voir lace à face, elle exciterait en nous d'incroyables amours ; » c'est la vérité, dans la recherche de laquelle Bossuet découvrait « un principe et comme un exercice de vie éternellement heureuse! »

Promoteurs, martyrs de la civilisation, les philosophes méritent donc nos plus tendres, nos plus respectueux hommages, et l'histoire de la philosophie, qui est l'histoire de leurs doctrines, est bien digne de fixer notre attention.

A Dieu ne plaise en effet que nous donnions créance à cetto

phrase, qui se trouve être, en quelque façon, le mot d'ordre des ardélions et des médiocres : «L'histoire de la philosophie est l'histoire des erreurs de Tespril humain. »

Phrase d'ignorance qui se tourne en calomnie; phrase de désespoir qui devient impiété ; phrase d'une polémique malhabile et qui se blesse elle-même ! Car ceux qui la répètent ne s'aperçoivent pas (pi'ils mettent à instruire le procès de l'esprit humain une légèreté décidément coupable, ignorants qu'ils sont d'ordinaire ou du moins oublieux des textes, des documents, des origines. Ils ne remarquent pas davantage que ces protestations contre l'intelligence humaine remontent jusqu'à la Divinité, et qu'affirmer notre radicale im- [niissance à découvrir le vrai, c'est prétendre que, par un jeu cruel, le Créateur a fait de cet univers comme une vaste maison de fous. Ils ne comprennent pas enfin que lutter contre la raison, c'est lutter contre la foi. Et pourtant les exemples abondent qui les pourraient convaincre, « si, faibles et présomptueux, ils ne craignaient d'être instruits ! ;s De nos jours même, en eflct, M. de Lamennais n'a-t-il pas tenté d'asseoir sur les ruines des facultés humaines les autels de la religion révélée? On sait ce qu'est devenu ce monument fragile de VEssai sur V Indifférence; on connaît aussi le sort déplorable de l'architecte qui l'avait édifié.

Assurément, tout n'est pas vérité dans les théories que nous fait connaître l'histoire de la philosophie. Comme l'esprit humain est borné , par conséquent faillible, il y a eu de hautes extravagances , des imaginations singulières , des doctrines manifestement perverses et dont il convient de dire avec Cicéron qu'elles doivent être non pas discutées dans l'école, mais punies par le magistrat. Et ainsi ce serait non-seulement une chimérique tentative, mais une entreprise grosse de périls que de vouloir concilier, rapprocher, amnistier tous les systèmes. Il importe de « séparer le diamant du verre, l'or de la boue et la lumière des ténèbres. »

Ce départ, celte distinction ne nous offriront rien de difficile. Les croyances religieuses et traditionnelles, la droite raison dont en naissant tout homme a été doué, nous suffiront à distinguer le vrai du faux. En interrogeant avec

PROGHÈS DE L\ PliNSÉK HUMALNE.

attention les monuments de la pensée humaine, nous ne tarderons pas à nous convaincre, à rencontre des déclamateurs, que riiisloire de la philosophie resté, malgré d'inévitables erreurs, l'histoire des progrès de Tesprit humain. Nous reconnaîtrons que si l'esprit humain se meut dans un cerclie de questions toujours les mêmes, « cirrulus (vterni motuSf » c'est du moins tlans un cercle qui va sans cesse s'élargissant. Nous admirerons comment, grâce à l'influence de la révélation chrétienne sans doute, mais aussi par son propre effort, il est arrivé à des solutions de plus en plus nettes, complètes, satisfaisantes, des problèmes qu'il est dans sa nature de se proposer; de telle sorte qu'à travers le limon des Ages se montre, suivant la belle parole de Leibniz, un courant perpétuel et pur de philosophie, ((perennis quœdainpitilosophia. »

Il est du reste nécessaire, afin de ne point tomber dans la confusion, de ramener ces problèmes à un petit nombre, l'histoire de la philosophie ne devant être autre chose que la fidèle énonciation des réponses qui ont été faites à ces essentielles questions.

Posons donc les quatre problèmes suivants, dont tous les autres ne sont, à vrai dire, que les dérivés ou les corollaires.

I. Qu'est-ce que Tàme? II. Que sont les idées du vrai, du beau, du bien? llï. Qu'est-ce que Dieu? IV. Qu'est-ce que

la vie future?

Pour connaître ce qui est réellement utile dans l'histoire de la philosophie et non pas ce qui est simplement curieux, il serait d'ailleurs superflu de rechercher ce qu'ont pensé sur ces graves questions tous les philosophes. Il nous suffira d'apprendre ce qu'ont enseigné les grandes philosophies.

Il nous faudra en outre considérer ces philosophies dans Tordre chronologique de leur développement. Car le temps est un logicien merveilleux. C'est lui qui prépare, assure, continue l'enchaînement des doctrines ; il en marque les caractères ; il nous permet de déterminer ces moments de la pensée qui s'appellent époques, « parce qu'on s'arrête là pour considérer, comme d'un lieu de repos, tout ce qui est

arrivé avant ou après, » mais qu'on pourrait encore nommer ainsi, parce que l'esprit humain s'y arrête en quelque façon, accablé par son labeur ou enivré de ses succès. On distingue d'ordinaire trois époques principales : 1° La philosophie ancienne, depuis l'an 6iO avant Jésus- Christ jusqu'à l'an 529 après Jésus-Christ;

i2° La philosophie scolastique, depuis l'an 529 jusqu'à Tan 1620 environ ;

3° La philosophie moderne, depuis l'an IG2G jusqu'à nos jours.

Entre ces différentes époques elles-mêmes se placent plusieurs périodes dont nous aurons à étudier successivement les détails, sans jamais perdre de vue l'ensemble où tout se relie; où, dispersée par les systèmes, la vérité apparaît dans sa plénitude et sa majesté.

Ajoutons qu'ici notre dessein ne saurait comprendre les doctrines contemporaines, et que nous ne songeons pas davantage à examiner les théories des penseurs, même illustres, qu'une mort trop récente n'a point encore introduits dans la postérité. Comment, en effet, apprécier exactement des systèmes qui n'ont pas porté toutes leurs conséquences, ou qu'il pourra convenir à leurs auteurs de modifier? Aussi bien, depuis l'an 640 avant Jésus-Christ jusqu'au commencement du xix** siècle, c'est-à-dire depuis Thaïes jusqu'à Hegel, la carrière n'est-eile pas immense, et dans ce passé ne U'ouve-t-on pas la raison immédiate de ce qui a suivi?

A parcourir ce vaste programme, nous verrons se dérouler sous nos yeux comme l'histoire de la conscience humaine, languissante tour ù tour et affermie, mais d'autant plus libre qu'elle est plus éclairée, d'autant plus forte qu'elle est plus libre, d'autant plus heureuse qu elle aime plus uniquement la vérité.

PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAIIfE.

L'Orient est le pays des révélations, des monuments gigantesques, des sacerdoces formidables. Les prêtres y ont parlé pins que les philosophes; c'est le domaine de Tiliuminisme autant que de la réllexion; un lourd sommeil pèse aujourd'hui sur cette immense région, qui n'est plus guère qu'une immense ruine, et des ténèbres presque impénétrables, fabuleuses, semblent nous y dérober les évolutions de l'esprit humain.

Cependant, c'est de ces ténèbres « que s'est échappée la lumière qui vint éclairer nos climats. » G'esl de ce pays, devenu le royaume de l'engourdissement et de la mort, que sont partis les premiers élans de l'activité et de la vie.

De là le prestige qui s'attache à cette mystérieuse contrée et la nécessité de jeter un coup d'œil rapide sur ses doctrines, on dirait mieux sur ses religions, dont les symboles, souvent monstrueux, ont précédé les systèmes; et les dogmes, la plupart du temps fantastiques, les théories de l'antiquité païenne.

L'Orient, c'est l'Egypte, la Phénicie, la Chaldée, la Perse.. la Chine et l'Inde.

En Ég}'pte règne Amoun, dont le nom signifie ce qui est caché, l'infini, le principe identique des êtres. Après lui vient Kneph, la pensée ou le verbe d'Amoun, l'idéal ou le principe actif. En regard apparaît Athyr ou Athor, le principe passif ou la matière de tous les êtres. Enfin, d'un œuf lancé par la bouche de Kneph sort Phthas, l'âme du monde ou démiurge. Au même rang que Phthas se placent, en outre, d'autres divinités. Parmi elles se compte notamment

le fameux Thoth ou Hermès trois fois grand, Hermès TrismégistC; l'initiateur des hommes, que continue son fils Tat, et sous ie nom de qui nous ont été léguées les dernières productions de la philosophie gréco-orientale.

A celte théogonie, que complique encore une confuse mythologie locale, correspond un culte qui, tour à tour fétichisme et Sabéisme, s'élève peu à peu à un polythéisme poétique, lequel se résout, de son côté, en dualisme. C'est amsi que h légende d'Isis et d'Osiris, couple bienfaisant et fécond qui engendre lluru3;de Typhon et de Nephthys, couple ennemi et stérile, prend successivement et tinit par offrir à la fuis un sens phys:que, astronomique, métaphysique et moral. On Dourrait même dire qu'une sorte de monothéisme domine tout ce polythéisme ou dualisme : le monothéisme de Ua ou du soleil, emblème de la perpétuelle génération divine. Des stèles de Berlin de la xix^ dynastie le nomment (( le seul vivant en substance, la seule substance éternelle, le seul générateur dans le ciel et sur la terre, qui ne soit pas

engendré. »

Quoi qu'il en soit, à ces doctrines indigestes et flottantes si vous ajoutez la croyance d'une immortalité qui est métempsycose, vous aurez l'abrégé de cette science tant vantée, dont les prêtres sont les dépositaires ; les Pharaons, les défenseurs; les obélisques et les sphinx, les monuments; les hiéroglyphes, l'écriture, et qui fonde avec une théocratie absorbante l'inviolable régime des castes.

Les Phéniciens relèvent de l'Egypte. Intermédiaires actifs entre l'Orient et l'Occident, ils commercent tout ensemble de marchandises, de lettres et d'idées. Tyr et Sidon, leurs villes principales, ne sont pas moins réputées pour leur sagesse politique et leur haute civilisation que pour leurs richesses. Néanmoins les Phéniciens manquent d'une philosophie proprement dite. Car toute leur philosophie se réduit à une théologie, qui n'est elle-même qu un indiscret mélange de cosmogonie, d'astronomie, de physique générale. En somme, ils distinguent mal de la nature la Divinité. Tout ce qui est se ramène, à leurs yeux, à un dualisme de production et d'anéantissement; duahsme que, finalement, ils

PROGRÈS DE LA PENSfiS ÎUniALN'E.

rapportent à une imité. Mais ils conçoivent cette unité comme androgyne. Baal en est le principe mâle, qui devient, en tant qu'ordonnateur, un second B:ial. De même, se dédoublant, le principe femelle leur apparaît d'adorJ comme Baau, ou mère des choses célestes et des Dieux; puis comme Mot, ou mère des choses terrestres. Les Phéniciens admettent d'ailleurs autant de divinités qu'il y a de manifestations de la causalité première.

On ne saurait non plus donner véritablement le nom de philosophie à la sagesse des Ghaldéens. Celle science, que son antiquité a rendue vénérable, ne sem'ble guère pourtant avoir été autre chose qu'une théologie fondée sur Tastrologie. Elle attribuait aux astres, suivant leur position dans le ciel, une influence bonne ou mauvaise. C'est ainsi que les Ghaldéens regardaient Jupiter et Vénus, appelés aussi Bélns et Myiitta, comme bienfaisants; Saturne et Mars comme malfaisants; Mercure ou Nébo comme exerçant tour à tour une heureuse ou pernicieuse influence. Et ces superstitions grossières se raffinaient entre les mains des prêtres avec ua détail d'une subtilité infinie. Ce n'est pas que, si Ton consulte la Bible, qui fait de Job un Chaldéen, de Daniel un initié aux mystères de la Chaldée, on ne soit conduit à supposer que les prêtres de la Chaldée devaient avoir retenu, malgré tout, la notion d'un Dieu unique. Leur Bélus, Bel ou Baal en est sans doute la personniiicatiGn, en môme temps que Timage du soleil ou du feu, dont le culte rapproche les Chaldéens de la religion des Perses, en reste le symbole par excellence.

Sur rÉgypte, la Phénicie, la Chaldée, les douteux fragments de Manéthon, de Sanchoniathon, de Bérose, ne nous apprennent rien de plus, et les incertitudes d'une chronologie destituée de base augmentent encore l'obscurité qui enveloppe ces débuts de la pensée humaine.

Toutes les idées philosophiques et religieuses des Perses se trouvent comprises dans le Zend-Avecta, que prépare à une époque reculée le Desatir, c'cst-à-.Ure la Parole du Seigneur ou le Livre céleste; et dont le livre moderne le Dabistan, c'est-à-dire VÉccile des mœurs (l'auteur, Mohsan-

Fani, vivait vers 101 ri), est le commentaire, d'où sont nées de tumultueuses hérésies.

C'est à Zoroaslre que l'on rapporte la composition du Zend-Avesta, et la critique îi\e à l'an 585 avant notre ère la naissance de ce fondateur du Parsisme, à l'an 549 la date de sa mission. Zoroaslre a uniquement prétendu rédiger un code religieux. Mais il n'y a point de rehgion qui ne suppose une [ihilosophie. Or, toute la philosophie de Zoroaslre se ramène à un monothéisme obscur, dont les manifestations se résolvent en un dualisme compliqué. Au sommet des choses, en effet, se place le temps sans bornes, ou l'espace infini, Zervane-Akérène. De cette cause première procèdent Ormuzd, h principe du bien, Ahriman, le principe du mal. Seul Ormuzd est créateur, ou plutôt, de lui émanent to'.is les êtres, que viennent, d'après ses ordres, informer les ferouërs ou idées. Ahriman n'a d'autre rôle que celui de contrarier l'œuvre d'Ormuzd et de la combattre. Et dans ce duel, qui présente des phases diverses, mais que doit terminer la défaite d'Ahriman, chacun des deux principes est secondé par des puissances inférieures; le principe du bien par les AmschaspanJs ou Izeds, le principe du mal par les légions du mal, les Dew.s lesDaroudjs et les Darwands. Le Parsisme est, en définitive, comme une revendication de la liberté humaine ; il tend à substituer à la division des castes celle des classes; il propose la vie comme une lutte qui a pour prix l'immortalité, immortalité des âmes et des corps. En un mot, il affirme le complet triomphe du bien, et, après les épreuves nécessaires, la restauration de l'humanité une et glorifiée. De la sorte, nonobstant toutes leurs lacunes, en dépit de ce qu'ils offrent de vague, d'arbitraire ou même de contradictoire, les enseignements du Zend- Avesta forment une opposition heureuse au Sabéisme et au Brahmanisme, que s'efforceront plus tard de rajeunir les sectes hétérodoxes en s'autorisant du Desatir et surtout

du Dcbistan.

Durant une longue période, dont il est impossible de déterminer au juste la durée, la Chine vit sur un même fonds philosophique et religieux. Les doctrines qui supportent les

croyances aussi bien que les institutions de cette populeuse contrée, se trouvent consignées dans deux ouvrages dont on ne saurait non plus indiquer précisément la date, TY-Kîng ou Livre des Transformations, qui remonte à l'antiquité la plus haute, et le Ghoù-King ou Livre des Annales, d'une rédaction relativement plus récente.

L'Y-King, attribué à Fou-Hi, et dont plus de mille ans après notre ère Tchéou-Lien-Ki devait reprendre le développement systématique, contient les premiers éléments de la métaphysique Chinoise. Rien n'est plus simple que ceUe métaphysique, si on la dégage des théories numérales qui lui tionnent un faux air de profondeur. Elle repose tout entière sur la conception d'un principe binaire, le Ciel et la Terre, et dérive tout ce qui est, d'un mouvement ulternalit de composition et de décomposition. D'ailleurs, qu'est-ce que l'âme? Quelle est sa destinée? Qu'est-ce que Dieu? Ce sont là des questions pour lesquelles l'Y-King n'a pas de réponses précises. L'âme est un principe de vie morale et physique. Elle retourne se perdre dans le Ciel. Et le Ciel, appelé encore la Raison, la Grande Vérité, est Dieu ou le Tien.

C'est expressément un code de morale qu'il faut chercher dans le Choù-King. Autant, en effet, la physique que renferme cet ouvrage est peu avancée, autant il mérite attention à cause de la supériorité inattendue de sa morale. Uniquement établie sur les prescriptions de la raison et déduite immédiatement de la nature humaine, cette morale a pour suprême objet le perfectionnement de soi-même. Ses prescriptions, toujours accompagnées de rites, s'étendent à tous les actes de la vie ou privée ou publique. Elle fait de Texercice même du pouvoir l'accomplissement d'un devoir religieux, et finit par en venir à cet excès de prétendre réglementer jusqu'aux sentiments.

Après des invasions sanglantes qui changèrent en Chine les dynasties sans y changer les mœurs, au vr siècle avant notre ère, l'Y-Kmg et le Ghoù-Kîng rencontrent dans Lao- Tseu et Koung-Fou-Tseu deux commentateurs, dont les noms effacent tous les autres et qui fondent en Chine deux

écoles, entre lesquelles se partagent tous les esprits. S'atta chant plus particulièrement à Tinterprétation de l'Y-Kîng, Lao-Tseu développe un système de rationalisme panthéislique où la grande unité est représentée comme l'origine et la fin de tous les êtres, qui n'en sont plus dès lors que des formes périssables. De là, des préceptes d'un quiétisme énervant et avilissant.

Au contraire, c'est à la diffusion d'une morale toute pratique que s'applique Koung-Fou-Tseu ou Confucius. Ses écrits et ceux de son plus célèbre disciple, Meng-Tseu ou Mencius, la Grande Science, le Milieu immuable, le Livre des Sentences, le Livre de Mencius restent encore le code moral et politique de la Chine.

Or, on se demande comment un peuple dont la morale a excité l'admiration des missionnaires catholiques eux-mêmes; dont Tccriture compliquée, puisqu'elle ne compte pas moins de quatre-vingt mille caractères, n'a pas pu paralyser la vitalité intellectuelle,; qui, enfin, dans sa civilisation précoce, passe pour avoir connu le premier Timprimeiùe, la poudre à canon, l'aiguille aimantée; comment un tel peuple s'est immobilisé dans son passé, se montrant en philosophie do même qu'en tout le reste incapable d'aucune espèce de progrès. Serait-ce que ses aptitudes d'abeille ne lui permettraient pas de dépasser jamais un certain degré de perfection mécanique? Ne serait-ce pas plutôt que de tout temps les gouvernements y ont pris à tâche d'y étreindre de toutes parts les âmes dans le cercle étroit de l'obligation, à peu près comme ils enfermaient les corps dans l'enceinte infranchissable de la Grande-Muraille? De la sorte, l'activité humaine a été frappée d'atrophie dans ses fibres les plus délicates, et une liberté sans initiative s'est aisément changée en une routine sans issue. C'est pourquoi aussi, lorsque vers Tan 217 avant notre ère, les doctrines de Fo ou de Bouddha furent importées en Chine, elles trouvèrent une nation toute préparée à les recevoir. Leur génie mort-né en quelque façon, leurs habitudes invétérées d'absolue passivité sous la loi, avaient merveilleusement disposé les Chinois à accepter le panthéisme de ITnde.

PROGHÈS DE LA PENSÉb! HUMAINE.

Dans le reste de rOrient, Tactivité humaine et les forces de la nature luttent, quoique d'une manière inégale. Chez les Hindous, la personnalité succombe sous le poids accablant de rinfini. Au pied de montagnes inaccessibles, telles que THimalaya; au milieu d'une vtç^étalion luxuriante que nourrit une atmosphère embrasée; sur un sol peuplé d'animaux féroces ou gigantesques et où les semences croissent d'elles-mêmes; au bord des fleuves tranquilles et immenses tels que le Gange, l'Indien stupéfié ne se paraît plus à soimême qu'une vaporeuse émanation d'une unique et indéfinissable substance.

Aussi qu'on se figure, s'il est possible, « ces ténèbres visibles » dont parle le poète. Là, sorti d*un œuf d'or, porté sur les eaux primitives dans le calice d'un lotus, sommeille Brahma, qui s'éveille au contact de Maya ou de la matière. Alors Brahma devient successivement Vichnou, le Dieu de la vie, et Siva, le Dieu de la mort. De cette façon, la Trimourti indienne est accomplie, et au-dessous d'elle se déploient d'infinies séries d'émanations.

Mais cette Trinité est toute fictive. Au fond gît la substantielle unité de Brahma. Car Brahma est l'argile dont toute substance est pétrie ; c'est l'araignée qui lire de son sein la toile des existences ; c'est le feu dont les individus sont les étincelles, ou l'océan dont ils sont les flots ; c'est le seul être parmi les êtres, le seul nom parmi les noms. Bien plus, on ne le saurait nommer; tout en sort, tout y rentre, et lorsqu'on en est i-orti, y revenir momentanément par extatique contemplation, et d'une manière définitive à la suite de métempsycoses ou de transmigrations, voilà le secret souverain que Brahma lui-même a consigné dans les Védas.

Les Védas, recueil de prières et de préceptes, exposition indiscutable du dogme, remontent à quatorze ou seize cents ans avant notre ère. Onze cents écoles en ont propagé ou confirmé la doctrine.

Cette doctrine a été chantée dans les por-mes ou Itihasas, le Ramayana, le Mahabharata ; appliquée dix ou onze siècles avant Jésus-Christ dans le code de Manou, le Manavâ-Dharmasastrâ.

L'ORIKNT.

A ces deux périodes sacrées du panthéisme indien devait succéder la période de la critique, et à côté de la religion se montrent en efTet les philosophies.

On compte six théories principales de philosophie : celles de Kapila/de Patandjali, de Gotama, de Kanada, de Djaïmini, dTàsa. Elles s'appellent Sânkhya, Yoga, Nyâya, Veiseshikâ, Mimânsâ, Vcdânta. Les quatre premières sont purement philosophiques ; les deux dernières, au contraire, ne sont que des développements des Védas.

La philosophie Sànkhya, ou le Sànkhya, se propose de conduire l'homme au bonheur uniquement par la science, et en quelque façon mathématiquement. Le Sànkhya a donné naissance à trois écoles. La plus ancienne, celle de Kapila, conclut à la déification de la nature. Celle de Patandjali ou Yoga, professe un mysticisme poussé jusqu'au fanatisme. Enfin une troisième est nommée Pouranikâ, parce qu'elle se rattache aux Pouranas, c'est-à-dire aux traditions mythologiques de l'Inde. Le Nyâya de Gotama, qui comprend une analyse subtile des lois de la pensée, peut être considéré comme l'Organon Hindou. Le Veiseshikâ de Kanada n'est autre chose qu'un système de philosophie corpusculaire. Quant à la philosophie Mimansâ, qui a pour objet de déterminer le sens de la révélation, elle retient proprement le nom de Mimansâ lorsqu'elle s'applique à dégager la pratique des Védas. Elle s'appelle Védantâ quand elle en interprète seulement les données spéculatives.

il est facile de le remarquer. La question qui dans l'Inde embrasse toutes les autres, c'est la question de la destinée humaine, ou de la libération. Or, au V' siècle avant notre ère, un élève indocile des Brahmanes, Çakyamouni ou le Bouddha, repousse, en rejetant les Védas, la solution généralement acceptée de ce problème dominant. Suivant lui, il ne doit y avoir pour l'âme ni métempsycose, ni absorption dans Brahma. Ce qu'il prêche, et ses prédications entraîneront des millions d'adorateurs, c'est l'apathie parfaite, c'est Tanéantissement en soi ou le nirvana.

Ainsi la religion de l'évanouissement, le culte du néant, tel est le dernier mot du panthéisme dans l'Inde, admirable

et déplorable contrée, que ses affaiblissements progressifs ont livrée en proie à une compagnie de marchands et qui semble ne pouvoir être régénérée que par la conqr.èts.

Si maintenant, résumant ce résumé, on ramène à leur expression la plus sommaire les théories de la sagesse Orientale relativement à ces questions décisives de Tâme, des idées, de Dieu, de la vie future, il reste que pendant un nombre de siècles qu'on ne saurait supputer, des multiludes innombrables ont cru ûnalement, comme elles croient aujourd'hui, que rame est un soufae; le vrai, l'apparence; le bien, la volupté ; le beau, le colossal ; le présent, un esclavage résigné; l'avenir, la dissolution; Dieu, Tunique et redouîable substance vers laquelle nous pousse un horrible attrait; ou souveiit le dualisme aveugle, l'enchaînement fatal de forces ennemies qui ne peuvent être conjurées que par la magie. C'est à peine si le vague espoir d'une immortalité illusoire vient tempérer parfois ce naturalisme barbare.

A la vérité, dans le coin le plus pauvre de cet Orient si richement paré, vil un peuple dépositaire d'enseignements sublimes, où, avec le dogme de la création, avec la personnalité d'un Dieu tout-puissant, sont auirmées, en un style d'une grandeur incomparable, les misères terrestres et les éternelles espérances de l'humanité. Et encore ces enseignements ne sont-ils qu*un préliminaire, une préparation, une esquisse de la doctrine qui doit régénérer le monde en se complétant !

Mais les Juifs, attachés à ces divines prémisses sans les comprendre ; toujours indomptables, quoique fréquemment asservis ; dispersés et foulés, mais non pas détruits ; d'une résistance miraculeuse aux coups de la violence, non moins qu'aux pacifiques victoires de la vérité; les Juifs, race solitaire, muette et fatale, pourraient être comparés à ces Hermès qu'on voyait sur les routes de Tantiquité: immobiles euxmêmes, ils montrent le chemin aux voyageurs. Gardiens jaloux des Livres Saints, les Juifs en observent étroitement la lettre, ou s'ils s'enhardissent dans Tombre à la spéculation, ce n'est que pour dénaturer par des rêveries les pures

doctrines de l'Écriture. La Kabbale, ou la philosophie religieuse des Hébreux, n'est guère en effet autre chose qu'une corruption des enseignements bibhques.

Rédigée environ deux cents ans avant Jésus-Christ par Simon ben Jochaï et nombre d'autres écrivains anonymes, la Kabbale, du mot hébreu Kabbalahj c'est-à-dire réception et par suite tradition, devait rester secrète parmi les Juifs jusqu'à la fin du xV" siècle. Elle se divisait primitivement en deux branches : V Histoire de la Genèse^ ou théorie de la nature, et le Char céleste^ ou développement des attributs divins, que remplacèrent peu à peu le Sepher iecirah ou Livre de la Création, et le Zoliar, qui signifie lumière. Aux termes du Sepher iecirah, tous les êtres, esprits et corps, sortent de l'unique et ineffable substance par dix émanations successives ou Séphirolhs, sans néanmoins qu'ils s'en détachent jamais. Le Zuhar comprend une théorie relative : 1° à la nature de Dieu, ou de l'En-Soph, être unique qui, avant de produire , s'ignore entièrement ; 2** à la formation du monde, par où Dieu, se créant d'abord lui-même, crée ensuite l'homme idéal ou l'Adam Kadmon, médiateur entre la nature et lui; 3'' à la destinée de l'âme, qui, par voie d'améliorations et d'existences successives, doit retourner à Dieu; qui peut même, dès celte vie, y revenir par l'intuition et par l'amour, participant ainsi au Sabbat éternel où tout sera consommé.

La Kabbale, qui d'ailleurs offre plus d'une analogie avec le Platonisme, et selon toute apparence lui a fait plus d'un emprunt, la Kibbale est donc foncièrement panthéiste. A ce compte, elle n'a rien qui la mette au-dessus de la plupart des doctrines orientales.

Ce fut un Grec, pour reprendre le langage de Lucrèce en l'appliquant à un autre nom; ce fut un Grec qui, le pre* mier, osa lever les yeux contre le panthéisme de l'Orient.

e< Primum Grains liomo mortaleis tollere contra Est oculos aiisufîj primusqne obsistere contra. »

bt sans doute la Grèce doit beaucoup à TOrienl. Carie Grec

18 PIIOGBÈS DE LA PENSÉI-: IITMAINF.

vient du Sanscrit; le polythéisme Grec reproduit en grande partie la mythologie Indienne ; et quoi qu'il iaille penser des prétendus voyages de Solon, de ïhalès, de Dcmocrite, de Pythagore, de Platon en Orient, il est impossible de ne pas reconnaître, par exemple, que la théorie des nombres chez Pylhagore, que la doctrine de la métempsycose chez Platon sont d'origine Orientale. Néanmoins, ce ne fut guère qu'au temps d'Alexandre, c'est-à-dire au moment même où commençait la décadence de la Grèce, que le génie Grec subit d'une manière profonde l'influence de l'Orient. Tout d'abord il se manifesta avec sa physionomie propre, exprimant dans son énergie native la vie de la conscience, marquant par les débuts d'une libre et virile recherche les débuts mêmes de la vraie philosophie. Aussi semble-t-il que l'on pût justement renvoyer aux prêtres de Sais les paroles que la tradition veut qu'ils aient adressées à Solon : « 0 Solon, Solon, vous autres Grecs, vous serez toujours des enfants ! »

Li:S lOMKNS.

LES IONIENS

La Grèce est, dans l'antiquité, le pays de la libre pensée. Elle n'a pas de livres révélés, qui, par nécessité politique, soient imposés aux esprits; ses prêtres ne forment point de mystérieux collèges d'hiérophantes qui régnent du fond du sanctuaire; ses cultes mobiles, divers, quelquefois opposés et s'ignorant les uns les autres, se résolvent en une mythologie qui, loin de les annuler en les absorbant, divinise les forces de la nature et nos facultés; enfin, dotée d'un territoire dont la fécondité ne dispense pas du labeur et sous un ciel où le beau éclate plus que le subliiîie ; assez puissante pour se défendre sans l'être assez pour conquérir; émancipée peu à ptju, puis affranchie par ses capitaines de l'accablante domination des monarchies Asiatiques, l'heureuse Grèce, par sa situation topographique, ses institutions, son génie belliqueux mais ami des arts, semble prédestinée à devenir la mère patrie des philosophes.

lîvidemment, les influences, les traditions Orientales pénétreront, même à leur insu, ces premiers penseurs, et, sans discuter les voyages, les excursions lointaines où on prétend qu'ils se sont presque tous engagés, il reste incontestable que leur doctrine ne saurait être dite autochthone. Mais s'il faut reconnaître d'une manière générale qu'ils ont emprunté certaines données à l'Orient, on est beaucoup plus frappé encore de ce qu'ils ne doivent qu'à leur propre génie. L'Orient s'annihilait dans la contemplation; ils font appel à l'expérience. L'Orient croyait ; ils réfléchissent. L'Orient, dans l'immensité divine, abîmait sa liberté; ils affirment, ils dégagent, ils posent la personnaUté

50 PROGHES DE LA PENSfli: ÏU MAINE.

humaine. Et l'histoire de ce dccisit duel prend corps, en quelque sorte, dans la guerre que suscite Hélène, personnage gracieux qui devient tout un mythe. Hélène en etlet, c'est la beauté et c'est aussi l'idéal, noble coïKiuéte que se disputent le vieux monde Oriental, qui dépérit, et le monde nouveau de l'Occident, qui nait. Après une lutte acharnée, Hélène reste à la Grèce, et en Grèce brille une civilisation dont les clartés mourantes allumeront dans l'iAirope entière de nouveaux et inextinguibles feux.

Aussi bien, ce ne fut pas tout d'abord à Athènes que parurent les philosophes, mais au delà de l'Hellespont, sur les côtes de l'Asie Mineure et dans les iles de la mer Egée, à Milct, à Lampsaque, à Clazomènes, à Cunies d'où Hésiode tirait son origine; à Smyrne, arrosée par le iMéles, sur es bords duquel on disait qu'Homère était né ; a Ephese ce ebre par son temple de Diane, en un mot, dans la sensuelle et démocratique lonie. Leurs premiers essais furent nécessairement fort imparfaits. Et néanmoins, si Ton songe a ce qu'était la barbarie de cette époque, com])ien intolérante, combien grossière, î\ peine tempérée par les mystères de Samolhrace et d'Eleusis, ou par les initiations fabuleuses de Linus, de Musée, d'Orphée, on admirera tout ensemble la généreuse audace et la sagacité inventive deS philosophes Ioniens. Aristote les a comparés « à de braves soldats, mais mal exercés, qui frappent quelquefois de bons coups dans la mêlée, mais qui ne savent pas se servir de leurs armes. » On ne conçoit pas d'ailieurs de plus vaste problème m de plus complexe que celui qu'ils se proposèrent. Car ils n'entreprirent rien moins que de se rendre compte de l'origine des choses.

Or, pour qui s'arrêtait aux phénomènes sensibles ; a cette question d'une généralité si excessive se présentaient deux solutions, très-générales elles-mêmes. Ou l'on pouvait supposer que sous les manilestations multiples et variées de l'existence git un principe unique dont elles ne sont que récoulement ; ou l'on i»ouvait imaginer que l'univers est la résultante, l'agrégation de plusieurs principes combines. Ces deux hvpothèses partagèrent l'école Ionienne en deux

LES IONIENS

sectes, la secte des philosophes dynamistes et la secte des philosophes mécanistes.

Un de ces hommes, auxquels l'antiquité décerna le nom de sages, parce que les premiers ils s'appliquèrent à réfléchir, Thaïes de Milet (640 av. J. C), ouvre la liste des philosophes dynamistes. D'après lui, l'eau est le principe générateur de tout ce qui est : car l'eau n'est-elle pas le résidu de toutes les semences animales? N'est-elle pas nécessaire à l'existence des animaux, des plantes, des astres même, (pi'alimentent les vapeurs qui se dégagent de la terre? N'est-elle pas susceptible de prendre toutes les formes? Thaïes se conformait ainsi à la poétique tradition M que l'Océan est le père et Téthys la mère des choses. » Frappé, en outre, du phénomène du mouvement, des propriétés attractives qui se découvrent dans l'ambre, dans l'aimant, il affirmait que le monde est plein de Dieux.

Phérécyde de Syros (600 av. J. C.) développe, confirme ces données, en insistant davantage sur la force immatérielle, ordonnatrice, qui se révèle au sein de la masse aveugle de l'eau. Mais s'il y a quelque apparence que toutes choses procèdent de cet élément unique, l'air, qui remplit tout, au sein duquel tout se meut, dont l'aspiration et la respiration, chez les êtres organisés, font la vie, n'est-il pas plus évidemment encore le principe delà génération? C'est donc de l'air, qu'il déclare immense, infini, éternellement le même, qu'Anaximène de Milet (550 av. J. C.) dérive tout ce qui est.

Au principe de l'air, Diogène d'Apollonie en Crète (500 av. J. G.) ajoute l'idée d'intelligence, sans sortir néanmoins des bas-fonds du sensualisme, la vie n'étant pour lui qu'un air chaud, et la pensée, l'ébranlement causé par l'air lorsqu'il traverse le cerveau.

La chaleur, autre symptôme de la vie, attire l'attention d'Heraclite d'Éphèse (50 i av. J. C). Il enseigne que du feu proviennent les incessantes alternatives de Texistence et de la mort. Tout s'écoule aussitôt qu'il est né; il y a un flux perpétuel des êtres, sans autre loi que l'inflexible destin, et tt Jupiter se joue lorsqu'il produit l'univers. » Théorie

11 PUOGRf^S DK L\ PliNSÉK lïLMAINK.

désolante, qui assombrissait Heraclite, devenu, dès lors, comme le tvpe de la tristesse la plus noire ! , , ,

En attribuant aux choses une double ori.ume, le feu et l'eau, Archelaiis de Milet ii7(» av. J. C.) oftre, en quelque façon, la synthèse des superficielles analyses du dynamisme, en même temps qu'il prépare les esprits à reccnmaitre la supériorité du mécanisme, qui est un progrès. Car tandis que les philosophes dvnamistes se préoccupent seulement de rechercher quel est l'élément générattMir dv^ choses, les philosophes mécanistes s'efforcent de découvrir aussi sous quelle influence cette génération s'est accomplie. A l idée de la matière s'ajoute l'idée de la cause.

Anaximandre de Milet (610 av. J. C.) marque les débuts du mécanisme. Suivant lui, au sein du chaos pnmitil, s'agitent les éléments (pii, par des rapprochements successifs, constituent l'univers. .

Anaxagore de Glazomènes (500 av. J. C.) nomme ces elements. Il lesappelle homœoméries ou parties similaires. Mais il fait un pas de plus, un pas immense. Après avoir répète, à l'exemple de ses prédécesseurs, que rien n'est produit, nue rien n'est anéanti; ni la nécessité, ni le hasard ne lui parait suQire à expliquer le mouvement et l'ordonnance de l'univers. Il annonce donc, il proclame l'existence dune intelligence simple, indépendante, qui embrasse tous les temps, qui circule à travers le monde et y répand une vie d'autant plus abondante (pi'elley rencontre des organismes plus parfaits. Certes, ce n'est pas encore le Dieu de la conscience et de la raison; ce n'est qu'un ouvrierqui dispose et ordonne les parties d'un tout. Mais cette aflirination n eslelle pas comme une première et bienfaisante lueur parini d'épaisses ténèbres? Aristote, mentionnant Anaxagore,na pu retenir le cri de son admiration. « Quand un homme, dit-il, vint déclarer qu'il y avait dans la nature comme dans les animaux une inteUigence qui est la cause de l'arrangement et de l'ordre de l'univers, cet homme parut seul avoir conservé sa raison au milieu des folies de ses devanciers. » Empédocle d'Agrigente (500 av. J. C.) clôt ce premier épisode, intéressant quoique obscur, de l'histoire de la pen-

LES IONIENS

sée. Gomme Anaximandre, il conçoit un Sphévus immense, un Migma éternel, d'où les éléments, sous l'action contraire de la Discorde et de l'Amitié, jaillissent au dehors. Comme Anaxagore, il semble admettre une raison suprême, et audessus du monde sensible, soupçonne un monde intelligible. En outre, thaumaturge, inspiré, devin, il parle de la hiérarchie des Dieux; il raconte les voyages de l'àme à travers les arbres, les poissons, les oiseaux, les quadrupèdes; ses chutes, ses expiations, ses réhabilitations pour l'immortalité; il prédit un âge d'or. Et si, conformément aux traditions, on se figure Empédocle parcourant les riches vallées de la Sicile, le front ceint d'une couronne de laurier, les pieds chaussés de crépides d'airain retentissant, vêtu d'une pourpre flottante, environné d'un cortège d'adorateurs ; ou bien, pendant les jeux Olympiques, Usant son poème des Purifications aux applaudissements de la Grèce assemblée; puis, expirant dans les gouffres de l'Etna, ou s'éteignant au fond d'une bourgade du Péloponese; il semble voir dans cet homme singulier la personnilication vivante de l'École Ionienne, si ambitieuse et si naïve, si ardente et si émerveillée, se perdant dans les profondeurs du naturalisme et encourant un dédain immérité. Car c'est elle qui signale le réveil de l'intelligence humaine. Ses pensées, sans doute, sont confuses, enveloppées, comme il arrive au sortir d'un long sommeil. Mais elles ne tarderont pas à s'éclaircir.

L'École Ionienne s'était proposé d'étudier la nature, et dans cette étude, elle s'était bornée aux phénomènes, sans s inquiéter de leurs rapports. L'École Italique, au contraire, doit, avant tout, se préoccuper de ces rapports, et cette École tout entière se résume dans Py thagore, son fondateur.