Théorie du mysticisme

Suivant l’étymologie du mot philosophie, Bossuet, après avoir défini la philosophie l’amour de la sagesse, ajoute que' la sagesse consiste à connaître Dieu et à se connaître soimême. La connaissance de nous-mêmes nous doit élever à la connaissance de Dieu.

Pour bien connaître l’homme, il faut savoir qu’il est composé de deux parties, qui sont l’àme et le corps.

Ce n’est point, à la manière de Descartes, par la pensée et par l’étendue que Bossuet caractérise l’àme et le corps en les distinguant. Une telle attribution lui parait raffinée, périlleuse, singulière. Et il a bien plus tôt fait de remarquer qu’entre les phénomènes de l’àme et ceux du corps ‘il ne se rencontre aucune analogie. L’àme d’ailleurs est une et le corps composé. L’àme est simple et le corps divisible à l’in-

(t) Voyez notre Essai sur la philosophie de Bossue I.

fiai. Enfin, tandis que le corps est inerte et agi, l’àme est active, elle agit, elle remue le corps et le pousse où il lui plaît jusqu’à la mort même.

Distincte du corps, l’àme ne lui en est pas muius intimement unie. Toutefois, si elle est présente à tout le corps par son influence, il semble bien que ce soit très-particulièrement du cerveau qu’elle donne le branle au reste de la machine. Ce n’est pas que Bossuet, à la suite de Descartes, assigne pour siège à l’àme la glande pinéale. De telles précisions conviennent mal à son pratique génie. Mais Bossuet, à la suite de Descartes, décrit avec détail les merveilles du corps humain, n’estimant pas que la connaissance de . l’homme soit complète, si on ne pénètre aussi les secrets des organes et de leurs fonctions.

Distincte du corps et pourtant unie au corps, il reste à expliquer le mode de cette union de l’àme avec le corps. Bossuet y voit un miracle perpétuel, général et permanent. Tout en admettant la réciproque influence de l’àme et du corps, il est bien près de refuser à l’àme et au corps le principe de cette mutuelle action, et, la faisant dériver de Dieu, comme de l’unique et universel moteur, l’àme et le corps ne lui semblent être que des occasions qui invitent ce moteur à agir. Ainsi, au moins dans les termes, revit chez Bossuet la théorie des causes occasionnelles. Mais ici encore il passe, plus qu’il ne s’arrête, et la généralité même de son affirmation ne permet pas qu’on la taxe d’erreur.

L’homme est donc une substance mixte, un composé d’àme et de corps. En effet, il y a dans la nature toute espèce d’êtres; la nature ne fait pas de sauts; Dieu se répand par degrés et comme de proche en proche. De même qu’il y a de purs esprits comme sont les anges, et des êtres tout matériels comme sont les corps, il fallait qu’il y eût des êtres intermédiaires qui fussent à la fois àme et corps. C’est précisément cette place moyenne qui a été assignée à l’homme et qu’il occupe.

Ce principe de la dégradation, ou, si l’on veut, de la hiérarchie des êtres, explique avec la dernière simplicité l’existence et la nature des animaux. Sans doute, ce ne

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sont pas de pures machines, comme le prétend Descartes. Mais ils n’ont rien non plus qui les rapproche de l’homme, comme l'affirment les Libertins. Ce qui en eux s’appelle l’instinct, n’est autre chose qu’une substance mitoyenne entre la matière et l’esprit. Incapables d’idées générales, d’éducation et de progrès, les animaux n’ont ni société, ni langage; ils sont sans culte et sans lois; ils ignorent Dieu, et, ne pouvant ni le connaître, ni l’aimer, ils ne sont pas destinés à le posséder. L’immortalité est le partage exclusif de l'humanité. Aussi bien, est-ce chez l’homme que se manifeste au vif l’image de Dieu, et si le corps atteste une industrie suprême par la proportion de ses parties, l’âme, par ses opérations, révèle, à chaque instant, un être infini.

Les premières opérations qui se remarquent dans l’âme sont les opérations sensitives. De là naissent les passions. Bossuet, distinguant les émotions qui se passent seulement dans le corps, des mouvements de l’âme, ou passions proprement dites, énumère onze passions principales, six qui n’ont besoin pour être excitées que de la présence ou de l’absence de leurs objets, l’amour, la haine, le désir, l’aversion, la joie, la tristesse ; et cinq autres qui y ajoutent la difficulté, l’audace, la crainte, l’espérance, le désespoir, la colère. Ces onze passions elles-mêmes procèdent non de l’admiration, comme le pensait Descartes, mais de l’amour. a Otez l’amour, dit Bossuet, il n’y a plus de passions, et posez l’amour, vous les faites naître toutes. »

Faut-il s’appliquer à déraciner les passions de l’âme, ou simplement chercher à les régler? Bossuet ne se dissimule pas les déplorables ravages qu’exercent les passions. Mais il sait aussi qu’elles sont un puissant ressort de notre activité. C’est pourquoi il conseille non de les détruire, mais de les corriger par l’attention et un régime de vie honnête. En effet, les passions, « par l’infinité qu’elles ont toutes et qui se fâche de ne pouvoir être assouvie, » conduisent l’âme à Dieu. Pour qui l’entend bien, toutes nos amours réclament Dieu, et lorsque par l’amour nous soupirons après le bonheur, c’est après Dieu encore que, sans le savoir, nos âmes soupirent.

hOO PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.

Les opérations intellectuelles sont liées d’une manière étroite aux opérations sensitives. Toutefois, après avoir montré, par une ingénieuse et délicate analyse, comment l’impression conduit à la perception, Bossuet signale les différences profondes qui séparent l’entendement des sens.

L’entendement est le lieu de la connaissance.

Sans s’arrêter à réfuter les sceptiques, Bossuet pose que la connaissance humaine est certaine et il distingue de la probabilité la certitude, qu’il fait consister dans l’évidence.

La connaissance humaine d’ailleurs est bornée. Ignorants, nous sommes de plus sujets à l’erreur. La précipitation nous mène à l’erreur, l’attention à la connaissance de la vérité.

La connaissance se produit par les idées.

Bossuet indique les différents caractères de nos idées, leurs espèces et leurs origines ; il décrit leurs développements et leurs rapports avec les mots, et dans les mots, à côté du langage inventé par les hommes, il découvre « des racines primitives et données de Dieu. » Surtout, au-dessus des idées qui représentent les objets périssables, il proclame, il admire ces idées universelles, éternelles, qui apparaissent dans toutes les intelligences, qui subsisteraient alors même que tout entendement humain serait détruit, a qui sont en Dieu, ou plutôt, qui sont Dieu même. »

Si la logique sert à cultiver dans l’àme la faculté d’entendre, la morale règle en nous la faculté de vouloir.

La faculté de vouloir implique la liberté.

Bossuet distingue ce qui est permis, ce qui est volontaire, ce qui est libre. Ce qui est permis est ce que les lois ne défendent pas. On appelle volontaires toutes les choses où nous porte notre inclination. C’est ainsi, par exemple, que tous les hommes veulent être heureux. La liberté suppose le pouvoir de choisir.

Que l’homme soit doué d’un tel pouvoir, c’est ce que prouve Bossuet :

1° Par l’évidence du sentiment et de l’expérience;

2° Par l’évidence du raisonnement;

3° Par l’évidence de la révélation.

Et cette dernière preuve est seulement énoncée. Car ne

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suffît-il pas, pour que nous affirmions invinciblement notre liberté, que nous en ayons une nette et immédiate conscience, et, que, sans elle, toute pratique devienne impossible, la délibération inexplicable, le remords ou la récompense ridicule, le châtiment odieux?

Mais si le fait de la liberté est incontestable, lorsqu’on se contente de considérer la liberté en elle-même, il n’en est pas ainsi, et, au contraire, les objections s’accumulent, quand on vient à l’étudier dans les rapports que l’homme soutient avec Dieu, ou qu’il soutient avec lui-même.

En effet, et tout d’abord, comment concilier la liberté humaine et la prescience divine? Quatre solutions ont tour à tour été proposées à cet inextricable problème : i° la réduction, par la chute, du libre au volontaire ; 2° le système de la science moyenne ou conditionnée; 3° le système de la contempération ou suavité victorieuse ; 4° le système de la prédétermination, ou prémotron physique.

C’est à cette dernière explication que s’attache Bossuet. Mais, quelque ingénieuse et profonde qu’elle puisse être, il se trouve, en définitive, amené à reconnaître qu’elle recule la difficulté et ne la résout pas. Aussi conclut-il, avec son indéfectible bon sens, qu’il ne faut pas commettre ensemble, faute de les pouvoir concilier, ces deux vérités « que l’homme est libre et que Dieu est prescient . » o Tenons fortement les deux bouts de la chaîne, quoique nous ne voyions pas toujours par où l’enchaînement se continue. »

Sauvée ainsi du fatalisme, la liberté humaine le serat-elle du déterminisme et sommes-nous assurés que nos actions ne dérivent pas, comme autant d’effets nécessaires, des motifs qui nous portent à agir? La liberté est-elle autre chose qu’un mode de l’entendement?

Ici Bossuet n’a pas de peine à répondre que l’intelligence éclaire, mais ne détermine pas notre choix. Loin de diminuer notre liberté, l’évidence des motifs la fortifie, et, au lieu que la liberté d’indifférence soit le type par excellence de la liberté, elle en est le plus bas. degré.

L’homme, non plus que Dieu, et c’est là le privilège de sa nature intelligente, n’agit jamais sans dessein, à la diffé-

rence des animaux, qui vont aveuglément comme ils sont poussés. Toutefois, il y a entre l’homme et Dieu cet abîme, que c’est hors de lui, au-dessus de lui, que l’homme découvre la loi de son action, tandis que Dieu trouve cette loi en soi-mème, puisque cette loi est sa propre essence.

Aussi la liberté humaine est-elle dépendante, l’indépendance ne convenant qu’au Créateur. Cette subordination, d’autre part, n’affaiblit pas notre liberté ; elle la protège. Causes secondes, c’est de la cause première que nous tenons tout, et, de la sorte, le spectacle de notre liberté subalterne nous élève à la conception du premier libre, comme les passions par l’amour, à la conception du souverain désirable, et l’entendement par les idées, à la conception du souverain intelligible.

Par conséquent. Dieu ne se démontre pas; il se montre. La connaissance de Dieu reluit dans la connaissance de nous-mêmes.

Bossuet néanmoins ne néglige aucune des preuves qui servent à établir que Dieu existe. C’est ainsi qu’il développe éloquemment la preuve de l’existence de Dieu par l’idée de l'ètre parfait. 11 n’hésite pas même à rappeler avec Descartes que l’idée de l’essence de Dieu implique l’existence de Dieu. Venant ensuite à des témoignages plus populaires, il invoque tour à tour et le spectacle de la nature et le consentement unanime des peuples.

Dire que Dieu est, c’est dire implicitement ce qu’il est.

. Bossuet célèbre avec une magnificence de langage incomparable l’unité, l’immensité, la puissance créatrice de Dieu et notamment sa providence. L’existence des êtres en général, l’existence de l’homme en particulier ne prouvent-elles pas en effet jusqu’à l’évidence, qu’il y a une sagesse infinie et toujours veillante, qui préside à la vie de l’univers ; de telle sorte que le hasard n’est qu’un mot inventé par l’ignorance? Vainement les Libertins objectent-ils qu’il y a du mal dans le monde. Bossuet répliquera, avec tous les métaphysiciens, que le mal n’est qu’un défaut d’être. Être infini. Dieu n’a pu créer que des êtres finis, c’est-à-dire sujets au manque et à l’imperfection. Par le mal, en outre. Dieu

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nous punit dès ici-bas, ou nous éprouve. C’est pourquoi, qui envisagerait les choses dans leur ensemble et non dans quelques détails ; qui saurait se placer au centre de perspective, d’où l’objet embrouillé, en regardant de tout autre endroit, se montre avec le relief saisissant de la vérité ; qui aurait cette vue complète et sûre, resterait convaincu que tout est ordonné pour le mieux.

S’ensuit-il que Bossuet professe l’optimisme?

Celte doctrine, qui suppose à la fois et qu’il y avait une infinité de mondes possibles, et que, parmi cette infinité. Dieu a choisi le meilleur des mondes possibles, cette doctrine répugne à Bossuet par la singularité du langage dont elle s’enveloppe. U en combat donc l’expression et en repousse les formules excessives, mais il en adopte le fond.

Bossuet, passant du dogme de la Providence au mode d’action de la Providence, soutient tout ensemble* les voies générales et les voies particulières. Car, que sont les Oraisons funèbres, sinon une démonstration des voies particulières? Et qu’est-ce que le Discours sur l’histoire universelle, si ce n’est une démonstration des voies générales?

Créateur et providence, Dieu apparaît encore à Bossuet comme le lien des sociétés humaines, comme la fin suprême où se terminent nos espérances. L’àme en effet, née pour considérer les vérités immuables et Dieu où se concentre toute vérité, l’àme se trouve parla conforme à ce qui est éternel.

En conmissant et en aimant Dieu, elle exerce les opérations qui méritent le mieux de durer toujours.

Dans ces opérations, elle a l’idée d’une vie éternellement bienheureuse, et elle en conçoit le désir. Elle s’unit à Dieu, qui est le vrai principe de l’intelligence, et ne craint point de 6e perdre en perdant le corps. C’est ainsi que l’àme connaît qu’elle est née pour être heureuse à jamais, et aussi que, renonçant à ce bonheur éternel, un malheur éternel sera son supplice. Il n’y a donc plus de néant pour elle.

Or, dès celte vie, quelques âmes d’élite, attristées des nécessités du corps et dégoûtées des attachements terres- ' très, brûlent d’entrer avec Dieu dans une intime et parfaite union*

Cette union devient-elle absorption de l’âme en Dieu? alors naît le faux mysticisme, ou quiétisme, que Bossuet a combattu. Cette union laisse-t-elle intacte la distinction de Fàme et de Dieu? elle est le but que se propose le vrai mysticisme, dont Bossuet s’est porté le défenseur.

Quelques détails historiques sont indispensables pour se rendre un compte exact de la théorie de Bossuet sur ce point délicat de la doctrine.

Vers la fin du dix-septième siècle, il se fit tout à coup un grand bruit autour du nom d’une femme, d’une naissance distinguée et qui conservait encore quelques restes de beauté et de jeunesse. Madame Guyon, Jeanne Bouvier de LaMothe,- était devenue veuve d’assez bonne heure. Imbue des maximes de Molinos par un Barnabite, le Père Lacombe, elle abandonna le soin de ses enfants, pour accomplir ce qu’elle disait être une mission apostolique. Elle se mit à parcourir la Suisse, le Piémont, la Provence, le Dauphiné, semant partout sur son passage le scandale ou l’étonnement. Arrivée à Paris, elle y fut incarcérée en 1687, par ordre de Louis XIV. Mais grâce aux relations qu’elle avait à la cour, grâce surtout à l’intervention toute-puissante de madame de Maintenon, elle fut bientôt élargie.

Une fois libre, par l’agrément de ses manières, son bel esprit, ses saillies d’enthousiasme, madame Guyon ne tarda pas à se faire à Versailles de nombreux partisans et des plus choisis. Madame de Maintenon l’admit même à Saint- Cyr, ce lieu « si précieux et si inaccessible. » Autour d’elle se forma comme un mystérieux cénacle, où elle débitait, sur le ton de la prophétie, les étranges maximes dont abondent ses ouvrages, le Court motjen pour faire l’oraison, l’Explication du Cantique des cantiques, les Torrents. C’était la doctrine du pur amour et de l'indifférence.

Ces assemblées n’étaient pas si secrètes qu’il ne transpirât quelque chose des discours qui s’y tenaient. L’autorité ecclésiastique prit donc alarme, et, en 1695, sur les instances des évêques de Paris, de Meaux et de Chartres, madame Guyon fut condamnée. Mais elle ne le fut pas, sans avoir été défendue.

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En 1689, Fénelon l’avait rencontrée dans le cercle intime de madame de Maintenon. Ils s’étaient plu; « leur sublime, dit malicieusement Saint-Simon, s’amalgama. »

Aussi l’archevêque de Cambrai n’abandonna-t-il pas celle qu’il appelait ingénument « son amie. » Pour justifier une doctrine, dont, avec elle, il professait les principes, il écrivit l 'Explication des maximes des saints sur la vie intérieure. A ce manifeste, Bossuet, qui, de protecteur de Fénelon, s’était fait son antagoniste, Bossuet opposa la fameuse Instruction sur les États d’oraison. Ce fut une lutte solennelle, affligeante, mais admirable, où l’on vit Fénelon déployer une souplesse, une agilité de polémique infatigables, « avoir de l’esprit jusqu’à faire peur; » Bossuet montrer une autorité accablante, une force qui ne fléchit jamais, une impitoyable rigueur.

Fénelon devait succomber. Cédant tout ensemble aux raisons de son adversaire et au désir du roi, en 1699, la Cour de Rome censura les Maximes.

Bossuet était donc parvenu à discréditer le faux mysticisme, ou quiétisme. Mais en même temps, il rétablissait le mysticisme véritable, en écrivant les traités intitulés:

« Mystici in tuto » et « Scola in tuto. » C’était distinguer • profondément les dangereuses chimères de madame Guyon des inspirations pieuses de sainte Catherine de Sienne et de Gènes, de sainte Thérèse, de Françoise de Chantal.

Voici, en peu de mots, les maximes auxquelles aboutissait la doctrine prèchée par madame Guyon et soutenue par Fénelon :

1° Le véritable amour est l’amour pur qui nous conduit à l’absolue indifférence.

2° L’acte du libre arbitre cède la place à l’action divine, et les puissances de l’âme restent suspendues.

3° On arrive enfin à l’extase, qui supprime toute pensée claire, distincte et réfléchie par une illumination directe, totale et confuse; et, divisant violemment notre être, laisse la partie inférieure en proie aux agitations les plus insensées, tandis que la partie supérieure persiste, inaccessible à ce tumulte criminel et à cet indicible chaos.

Ce sont ces trois propositions essentielles que Bossuet soumet successivement à son ardente critique.

Il remarque d’abord que la nature humaine désire invinciblement d’être heureuse, et qu’ainsi l’amour vrai consiste à la fois à aimer Dieu par rapport à lui et par rapport à nous.

En second lieu , il observe que l’union de la substance de l’àme à Dieu, indépendamment de ses puissances et de ses opérations, ne se comprend pas.

Troisièmement, il repousse, presque avec horreur, cette spiritualité présomptueuse, qui, divisant l’àine d’avec ellemême, par un mépris calculé assure au désordre l’impunité et précipite les raffinés et les faibles dans d’inévitables misères.

D’autre part, il suffit de parcourir les Lettres de direction de Bossuet pour s’assurer que ce grand évêque entendait à fond la spiritualité véritable et qu’il n’excellait pas moins à conduire les âmes qu’à réduire les ardélions et les téméraires.

Rien ne serait plus funeste en effet que de condamner, par crainte du faux mysticisme, tout mysticisme.

Le faux mysticisme, par l’amour pur, nous rend incapables d’aimer; en fixant notre esprit sur l’abstraite notion de Dieu, il resserre en une contemplation ténébreuse les déploiements lumineux de la connaissance ; en supposant une contemplation directe et sans nul besoin de réitérât ioif, il détruit toute aperception ; enfin, sous son influence, notre activité devient inertie, notre effort méritant, stupide immobilité, et l’àme, divisée dans son être, reste le jouet des passions les plus grossières, ou la complice avilie des plus honteux excès.

Le vrai mysticisme, au contraire, en subordonnant les objets divers auxquels s’attache notre amour à l’objet su* prèrae qu’il doit embrasser, augmente nos joies parce qu’il les concentre et les épure; il jette dans notre intelligence des clartés qui la pénètrent, en lui découvrant le principe unique d’où procèdent et où se ramènent les idées; il supplée aux défaillances d’une intuition passagère par l'ef-

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fort d’une volonté persistante ; il accroît l’énergie du libre arbitre, en l’affranchissant des bornes étroites del’égoïsinc.

Le faux mysticisme, en un mot, par l’inlini annule le fini. Le vrai mysticisme par l’infini vivifie le fini.

Les faux mystiques réalisent, à la lettre, la parole de Pascal, lorsqu’il disait « que l’homme n’est ni ange ni bête et que le malheur veut que qui veut faire l’ange fait la bête. »

Les vrais mystiques, tout en enviant cette condition plus qu’humaine, savent que l’homme n’est pas un ange qui soit porté sur des ailes et qu’il lui faut un point d’appui sur la terre, pour, de là, s’élancer vers les cieux.

Telle est, réduite à ses traits les plus généraux, la philosophie de Bossuet.

Dans l’étude de l’homme, Bossuet tient compte à la fois de l’âme et du corps, prouvant par là que la philosophie et la physiologie, loin d’être étrangères l’une à l’autre, se prêtent un mutuel concours.

Dans l’analyse des passions, il marche entre Kpicure et Zénon, et, sachant reconnaître à l’âme le besoin et le droit d’être heureuse, il lui montre que l’infini seul peut la satisfaire.

Dans la théorie des idées, il fait route entre le sensualisme et l’idéalisme.

Dans la question de la liberté, sans se prononcer pour la pure indifférence, il repousse le déterminisme, et, sans nier l’action des créatures, admet l’acte immanent de Dieu.

Contre les faux mystiques, il revendique la liberté humaine et rétablit du même coup le mysticisme véritable.

Contre les Libertins, il venge Dieu, et, s’il fait de Dieu le centre où tout se ramène, au moins ne perd-il pas un seul instant la conscience de son propre être, et, en les subordonnant l’un à l’autre, n’absorbe-t-il jamais le fini dans l’infini.

On voit bien quelles difficultés Bossuet n’a pas résolues, apparemment parce qu’elles sont insolubles. Mais, retenu sur les pentes les plus glissantes par les fermes prises de son bon sens, on ne voit pas dans quelles erreurs il est tombé.

C'est pourquoi, un moderne a eu raison de dire que si on avait, suivant l’usage du moyen âge, un nom d’école à donner à Bossuet, il faudrait l’appeler le « Docteur infaillible. »

Et ce n’est pas seulement cette imperturbabilité de raison, cet esprit de tempérament, cette fuite de tous les extrêmes, qui font la sublimité du génie de Bossuet. Il est grand aussi par sa passion pour la vérité.

a Oh ! quelle félicité, s’écrie-t-il quelque part, de n’être jamais déçu, jamais surpris, jamais détourné, jamais ébloui par les apparences, jamais prévenu, ni préoccupé!»

Et cette passion, chez lui, n’est pas entrainement d’une spéculation oiseuse. Car il ajoute: «Malheur à la connaissance stérile qui ne se tourne point à aimer et se trahit ellemême ! »

Évidemment, de semblables accents révèlent chez Bossuet en même temps qu’un évêque et un théologien, un ' philosophe !

Aussi, malgré les dissentiments qui, sur la ûn, les séparèrent, ne doit-on pas s’étonner qu’en philosophie Fénelon relève de Bossuet, autant que de Descartes lui-mème.

FÉNELON