XLV I

FÉNELON

L’affaire du quiétisme marque le milieu de la carrière de Fénelon et comme le plus haut sommet de sa fortune.

Né en 1051 , au château de Fénelon, en Quercy, François de Lamothe de Saliguac Fénelon commença ses études au collège de Cahors.

Dirigé par un de ses oncles, Antoine de Fénelon, militaire aussi brave que prudent, il entra ensuite au collège du Plessis, et, de là, à Saint-Sulpice.

Une fois qu’il fut ordonné prêtre, son imagination ardente, poétique, nourrie des traditions de l’antiquité, le porta tour à tour à se consacrer aux missions du Canada et à celles du Levant. Mais il ne put réaliser un tel projet, et, malgré son extrême jeunesse, se vit chargé de la direction des Nouvelles Catholiques. Ce fut dans l’exercice de ces délicates fonctions, qu’il composa le beau traité de l'Éducation des filles, qui fut bientôt suivi du traité du Ministère des pasteurs.

Fénelon avait acquis, comme catéchiste, une véritable autorité. Aussi songea-t-on à lui pour les missions du Poitou. 11 apporta dans cette tâche difficile, et, à tant d’égards, odieuse, une telle mesure, que, sans suivre aveuglément des injonctions auxquelles répuguait sa conscience, il sut conserver la faveur du pouvoir royal. En effet, en 1680, protégé par madame de Maintenon, mais désigné surtout par son mérite personnel, il se vit choisi par Louis XIV pour être le précepteur du Duc de Bourgogne. On sait quels prodiges il opéra dans celte éducation. En 1693, l’Académie

française lui ouvrait ses rangs. Son temps de préceptorat accompli, il était nommé archevêque de Cambrai.

Voilà en gros ce que fut la carrière de Fénelon, avant l’affaire du quiétisme.

Voici ce qu’elle devint, après ce mémorable débat.

Certes, la condamnation du livre des Maximes des saints suffisait à ruiner le crédit de Fénelon. Par une coïncidence fâcheuse, vers le même temps où Rome élevait contre lui la voix, en 1699, un copiste infidèle publiait le manuscrit du Télémaque. On crut voir dans celte composition romanesque une amère satire des mœurs et de la politique de Versailles. Fénelon dut comprendre que, Louis XIV vivant, il ne lui serait plus permis de reparaître à la cour. Sa munificence de grand seigneur, son rôle d’administrateur, sa charité d’apôtre, son patriotisme, honorèrent du moins son exil. D’ailleurs, il ne cessait de correspondre, par le canal du duc de Beauvilliers et du duc de Chevreuse, avec son élève, qui le consultait sur tout. De loin, il lui enseignait à régner et il semblait qu’un jour il dût régner avec lui. La mort du Dauphin, arrivée en 1712, venait de mettre en quelque sorte le Duc de Bourgogne sur le trône, et déjà les courtisans attentifs saluaient en Fénelon le promoteur d’un gouvernement nouveau, lorsque, contre toute espérance, le jeune prince, objet de tant de vœux, succomba, à la fleur de l’âge. Blessé au cœur, mais résigné; abreuvé de dégoûts, mais calme et sans murmure, Fénelon acheva mélancoliquement sa vie dans l’accomplissement de ses devoirs. Il mourut en 1715.

Aussi illustre peut-être que Bossuet ; théologien moins sûr, plus subtil et plus raffiné ; esprit politique plus actif et plus profond ; à l’exemple de Bossuet, et, à sa suite, Fénélon a traité de philosophie. Et quoiqu’il n’ait jamais fait de la spéculation sa principale affaire, c’est assez qu’un aussi grand esprit ait proposé certaines décisions de doctrine pour qu’on doive s’en enquérir.

Toute la philosophie de Fénelon est comprise dans un petit nombre d’écrits. C’est d’abord la Réfutation du système du Père Mukbranche, inspirée et corrigée par Bos-

- -mu

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suet. C'est ensuite et surtout le Traité de l’existence de Dieu, lequel offre des analogies frappantes de pensées et même d’expressions avec le Traité de la contiaissance de Dieu et de soi-même, qu’aussi bien on trouva, après sa mort, parmi les papiers de l’archevêque de Cambrai. Des deux parties dont se compose le Traité de l'existence de Dieu, ébauche d’un grand ouvrage que Fénelon n’acheva jamais, la première fut publiée, à son insu, en 1712, et, cette fois encore, par un copiste infidèle. La seconde parut on 1718. Cette même année, le marquis de Fénelon imprimait Sept lettres sur divers sujets de métaphysique et de religion. Les trois premières sont adressées au Duc d’Orléans. Le futur régent, triste symptôme pour l’àge qui allait suivre ! consultait Fénelon sur la liberté humaine, l’iramortilitéde l’âme, la nécessité du culte; et l’archevêque de Cambrai répondait moins en théologien qu’en philosophe à ce prince « fanfaron de vices et curieux de l’avenir. » Enfin, pour être complet, on aurait à mentionner quelques-uns des plus piquants d’entre les Dialogues des morts.

Tels sont les écrits, où il faut chercher la philosophie de Fénelon. Ce qu’il est impossible de reproduire, c’est le charme de cette exposition, un peu molle et lâche sans doute, mais toujours coulante et fleurie ; où la pensée se répète et se redouble sans fatiguer jamais; où l’esprit se sent comme pénétré d’un discours qui surabonde mais qui vivifie, semblable à ces fleuves qui fécondent les terres en les inondant.

Il y a pour Fénelon un problème, au prix duquel tous les autres problèmes sont accessoires. C'est le problème de l’existence de Dieu. En effet, si Dieu est, et s’il est connu, tout s’explique. Si Dieu n’est pas, ou qu’il soit mal connu, tout est chaos. C’est donc à la solution de cette unique question que Fénelon tourne tous ses efforts.

Or, il remarque que, pour arriver à Dieu, il y a la voie courte de la métaphysique. Mais, en même temps qu'elle est courte, cette voie est droite, rude, inaccessible au commun des hommes, qui dépendent de leur imagination. Fénelon, par conséquent, commence par s’adresser à leurs seus. Les

sens émus, le cœur sera éveillé, et, le cœur éveillé, l’esprit sera bien près de l’être.

Ainsi, qu’on veuille bien, en premier lieu, considérer l’ensemble de l’univers. Si l’Iliade suppose un poète,' la Transfiguration un peintre, Y Apollon du Belvédère un sculpteur, un concert des voix ou des instruments qui l’exécutent, que dire de la nature? N’est-ce pas un poème immense, un tableau qui parle, une perpétuelle harmonie, et, plus qu’une statue, un animal vivant, comme le pensaient les anciens? La fabrique de l’univers atteste évidemment un ouvrier suprême.

Que sera-ce, si d’une vue générale des choses, on passe aux détails? La terre, k cette boue si sale se transforme en mille beaux objets qui charment les yeux. » La moindre plante, le moindre légume contient le germe d’arbres innombrables. D’où viennent de telles puissances? Qui a donné à l’eau cette propriété merveilleuse, qui fait qu’elle prend toutes les formes, sert à tous nos usages, se plie à tous nos caprices, à ce point que «l’homme la mène comme un cavalier mène un cheval sur la pointe des rênes. » Qui a suspendu dans les airs ces réservoirs inépuisables, qui flottent en épais nuages ou se résolvent en abondantes pluies? Si les astres qui brillent au-dessus de nos têtes sont autant de lumières, ornements de la terre que nous habitons, quelle inconcevable magnificence? Si ce sont autant de mondes habités, quelle est la main «qui conduit sans peine pendant tant de siècles tous ces mondes errants, comme un berger conduit un troupeau ? » Ou plutôt, tous ces mondes n’obéissent-ils pas à d’inflexibles lois? Et ne peut-on pas dire avec l’Écriture, que chaque étoile se hâte d’aller où le Seigneur l’envoie; et que, quand il parle, les astres répondent avec tremblement : nous voici, « adsumus ?» Évidemment, d’aussi prodigieux effets supposent un cause puissante et sage.

Et cependant, ce n’est là encore qu’une nature à peu près morte. La nature des animaux parle bien plus haut. Car, sans rechercher en quoi consiste ce qu’on appelle instinct, c’est un fait incontestable qu’il y a chez les animaux, en même temps qu’une structure où l’esprit se perd.

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une appropriation constante des moyens aux fins. Qui a fait toute cette mécanique variée, tous ces ressorts, toutes ces adresses? Jusqu’au moindre moucheron étonne, et l’on reste confondu lorsqu’on vient à considérer que, les espèces et les genres persistant au milieu du flux des individus, la vie nait de la mort et l’édifice des choses se relève sans cesse de ses propres ruines.

Fénelon remarque d’ailleurs continuellement dans quelle juste proportion tout a été constitué. Un peu plus ou un peu moins; un peu plus haut, ou un peu plus bas, et tout craquerait. Évidemment, il y a une intelligence et une bonté souveraine qui a disposé toutes choses « en poids, nombre et mesure. » Et les hommes la reconnaîtraient, s’ils n’étaient engoûrdis par l’habitude, et a si la fascination du monde n’obscurcissait leurs yeux. » Mais, aveugles et sourds, l’univers ne leur est plus qu’un poème ennuyeux et qui les endort; une discordance sauvage et non pas un concert; un tableau noir où tout se confond et non pas une vivante peinture ; au lieu d’une statue divine, un spbynx monstrueux à l’éternelle et insoluble énigme !

Fénelon ramène l’homme à la considération de son propre être. Et d’abord, il lui découvre, dans la description de son corps, des organes et de leurs fonctions autant et plus de merveilles que dans les mondes accumulés. D’un autre côté, en nous tout n’est pas corps, et, à quelque opinion que l’on s’arrête touchant la nature et l’origine de la pensée, l’àme manifestement est distincte du corps. Qui a fait et qui maintient cette union de l’âme et du corps? Qui a donné à l’àme cét empire immédiat, extraordinaire, presque absolu, qu’elle exerce sur le corps? « Comme l’Écriture nous représente Dieu, qui dit après la création de l’univers ; Que la lumière soit et elle fut , de même la seule parole intérieure de mon âme, sans effort, sans préparation, fait ce qu’elle dit. Je dis en moi-mèrae cette parole intérieure, si simple et si momentanée : Que mon corps se meuve et il se meut. — Cette puissance, qui est si souveraine, est en même temps aveugle. — Le joueur de luth, qui connaît parfaitement toutes les cordes de son instrument, qui les

voit de ses yeux, qui les touche Tune après l’autre de ses doigts, s’y n: cprend ; mais l’àme, qui gouverne la machine du corps humain, en meut tous les ressorts à propos, sans les voir, sans les discerner, sans en savoir ni la figure, ni la situation, ni la force; et elle ne s’y mécompte point !... Cet empire de l’âme sur des organes corporels se montre principalement par rapport aux images tracées dans notre cerveau. » Et Fénelon s’extasie avec saint Augustin sur les merveilles de la mémoire. « Je conserve un je ne sais quoi qui est tour à tour toutes les choses que j’ai connues depuis que je suis au monde. De ce trésor inconnu sortent tous les parfums, toutes les harmonies, tous les goûts, tous les degrés de lumière, toutes les couleurs et toutes les nuances ; enfin toutes les figures qui ont passé par mes sens et qu’ils ont confiées à mon cerveau. »

Ce n’est pas tout. L’àme conçoit des idées, qui n’ont rien à démêler avec le corps. Quelle mesure en effet établir entre le corps qui est fini, l’esprit lui-même et l’infini que conçoit l’esprit? o Oh! que l’esprit de l’homme est grand! s’écrie Fénelon. Il porte en lui de quoi s’étonner et se surpasser infiniment lui-mème ; ses idées sont universelles, éternelles et immuables. Qui est-ce qui a mis l’idée d’infini, c’est-à-dire du parfait, dans un sujet si borné et si rempli d’imperfection? Se l’est-il donnée lui-mème cette idée si haute et si pure, cette idée qui est elle-même une espèce d’infini en représentation ? » — « D’oü nous viennent, continue l’archevèque de Cambrai, ces notions universelles et immuables qui sent la règle de tous nos jugements? Si je nie ces vérités, ou d’autres à peu près semblables, j’ai en moi quelque chose qui est au-dessus de moi et qui me ramène par force au but... Cette règle intérieure est ce que je nomme ma raison. .. C’est un maître intérieur qui me fait taire, qui me fait parler, qui me fait croire, qui me fait douter, qui me fait avouer mes erreurs ou confirmer mes jugements en l’écoutant, je m’instruis; en m’écoutant moi-même, je m’égare. Ce maître est partout et sa voix se fait entendre d’un bout de l’univers à l’autre, à tous les hommes comme à moi. Pendant qu’il me corrige en France,

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il corrige d’autres hommes à la Chine, au Japon, dans le Mexique et le Pérou, par les mêmes principes... C’est un soleil de vérité qui ne laisse aucune ombre et qui luit en même temps dans les deux hémisphères... Un homme ne peut dérober ses rayons à un autre homme : on le voit également, en quelque coin de l’univers que l’on soit caché. Un homme n’a jamais besoin de dire à un autre : Retirezvous pour me laisser voir ce soleil; vous me dérobez ses rayons, vous enlevez la portion qui m’est due... C’est le seul véritable maître qui enseigne tout et sans lequel on n’apprend rien. Les autres maîtres nous ramènent toujours dans cette école intime où il parle seul .. C’est un juge désintéressé et supérieur à nous... Notre raison, bornée, incomplète, fautive, n’est qu’une inspiration faible et momentanée de cette raison primitive, suprême et immuable, qui se communique avec mesure à tous les êtres intelligents... Voilà donc deux raisons que je trouve en moi: l’une est moi-même; l’autre est au-dessus de moi. Celle qui est moi est très-imparfaite, fautive, incertaine, prévenue, précipitée, sujette à s’égarer, changeante, opiniâtre et bornée, enfin elle ne possède jamais rien que d’emprunt. L’autre est commune à tous les hommes et supérieure à eux : elle est parfaite, éternelle, immuable, toujours prête à se communiquer en tous lieux et à redresser tous les esprits qui se trompent, enfin incapable d’être jamais ni épuisée, ni partagée, quoiqu’elle se donne à tous ceux qui la veulent. Où est cette raison parfaite,

- qui est si près de moi et 6i différente de moi? Où est-elle? 11 faut quelque chose de réel ; car le néant ne peut être parfait, ni perfectionner les natures imparfaites. Où estelle cette raison suprême? N’est-elle pas le Dieu que je cherche? »

Il fallait rappeler ces nobles et pathétiques accents de Fénelon.

Ces traces de la Divinité ne sont pas les seules que Fénelon découvre dans l’âme humaine. Nous connaissons des nombres prodigieux, avec les rapports qui sont entre eux. Par où nous vient cette connaissance? D’où nous vient

notamment l’idée d’unité? Dira-t-on que nous la connaissons non point par les corps, mais seulement par les esprits?Mais, loin d’apprendre par mon âme ce que c’est que d’ètre un, c’est au contraire par l’idée claire que j’ai déjà de l’unité que j’examine si mon âme est une ou divisible... Cette idée de ce qui est un, simple et indivisible par excellence, ne peut être que l’idée de Dieu.

« Mais voici, ajoute Fénelon, un autre mystère que je porte au-dedans de moi et qui me rend incompréhensible à moi-mème : c’est que, d’un côté, je suis libre, et, de l’autre, dépendant. Examinons ces deux choses, pour voir s’il est possible de les accorder. .. » — « De vrai, toutes les propositions auxquelles ma raison me mène avec évidence, je les crois, quoique je ne puisse ensuite, quand j’y suis arrivé, vaincre, par la force de ma raison, les objections que je suis tenté de regarder comme démonstratives contre ces propositions déjà reçues. » Aussi bien , « tout se réduit, dans la vie humaine, à supposer, comme le fondement de tout, que rien n’est tant en la puissance de notre volonté que notre propre vouloir... C’est ce que les bergers et les laboureurs chantent sur les montagnes, ce que les marchands et les artisans supputent dans leur négoce, ce que les acteurs représentent dans les spectacles, ce que les magistrats croient dans leurs conseils, ce que les docteurs enseignent dans leurs écoles, ce que nul homme sensé ne peut révoquer en doute sérieusement. Cette vérité, imprimée au fond de nos cœurs, est supposée, dans la pratique, par les philosophes mêmes qui voudraient l’ébranler par de creuses spéculations... Rassemblons maintenant ces deux vérités également certaines : je suis dépendant d’un premier être dans mon vouloir même et néanmoins je suis libre. Quelle est donc cette liberté dépendante? Comment peut-on comprendre un vouloir qui est libre et qui est donné par un premier être? Je suis dans mon vouloir comme Dieu dans le sien. C’est en cela principalement que je suis son image et que je lui ressemble. Quelle grandeur, qui tient de l’infini ! Voilà le trait de la Divinité même. » Contre d’aussi vives, d’aussi multipliées, d’aussi com-

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plètes démonstrations de l’existence de Dieu, que peuvent les objections des Épicuriens? Toutefois, accréditées qu’elles étaient par Hobbes et par Gassendi, Fénelon ne dédaigne pas de les réfuter. En premier lieu, il triomphe aisément de ce que les Épicuriens appellent hasard. En second lieu, il remarque avec à propos que l’Épicurisme, qui repousse insolemment les certitudes les plus absolues, ne bâtit que sur des hypothèses. Car, le vide, les atomes, le mouvement et le clinamen des atomes ; tout l’univers, avec ses miracles d’ordre et de proportions , sortant des combinaisons infiniment variées de mouvements infinis, qu’est-ce que tout cela qu’un indigeste amas d’insoutenables hypothèses? Enfin, que si les Épicuriens objectent les imperfections apparentes du monde, Fénelon répondra ingénieusement et solidement : « Si des caractères étaient d’une grandeur immense, chaque caractère, regardé de près, occuperait toute la vue d’un homme; il ne pourrait en apercevoir qu’un seul à la fois, et il ne pourrait lire, c’est-à-dire assembler les lettres et découvrir le sens de tous les caractères rassemblés. Il en est de même des grands traits que la Providence forme dans la conduite du monde entier pendant la longue suite des siècles. Il n’y a que le tout qui soit intelligible et le tout est trop vaste pour être vu de près. Chaque événement est comme un caractère particulier, qui est trop grand pour la petitesse de nos organes, et qui ne signifie rien, s’il est séparé des autres. Quand nous verrons en Dieu, à la fin des siècles, dans son vrai point de vue le total des événements du genre humain, depuis le premier jusqu’au dernier jour de l’univers, et leurs proportions par rapport au dessein de Dieu, nous nous écrierons : « Seigneur, il n’y a que vous de juste et de sage. »

Quand les manifestations de Dieu sont si éclatantes, et les nuages dont ou voudrait les obscurcir, si aisément dissipés, d’où vient l’ignorance profonde où les hommes semblent être de Dieu? « Les uns, dit Fénelon (je parle des philosophes) se sont évanouis dans leurs pensées ; tout s’est tourné pour eux en vanité. Les autres, enivrés par leurs

passions, vivent toujours distraits... Leurs âmes s’appesantissent tellement, qu’ils ne peuvent plus s’élever à aucun objet incorporel ; tout ce qui n’est point palpable, et qui ne peut être vu, ni goûté, ni entendu, ni senti, ni compté, leur semble chimérique... Seigneur, conclut Fénelon d’une voix émue, vous êtes auprès d’eux et au-dedans d’eux ; mais ils sont fugitifs et errants hors d’eux-mèmes. Ils vous trouveraient, ô douce lumière, 6 éternelle beauté, toujours ancienne et toujours nouvelle, ô fontaine de chastes délices, ô vie pure et bienheureuse de tous ceux qui vivent véritablement, s’ils vous cherchaient au-dedans d’eux-mêmes. » — « Ils s’endorment dans votre sein tendre et paternel ; et, pleins des songes trompeurs qui les agitent pendant leur sommeil, ils ne sentent pas la main puissante qui les porte. Si vous étiez un corps stérile, impuissant et inanimé, tel qu’une fleur qui se flétrit, une rivière qui coule, une maison qui tombe en ruines, un tableau qui n’est qu’un amas de couleurs pour frapper l’imagination, ou un métal inutile qui n’a qu’un peu d’éclat, ils vous apercevraient et vous attribueraient follement la puissance de leur donner quelque plaisir, quoiqu’en effet le plaisir ne puisse venir des choses inanimées, qui ne l’ont pas, et que vous en soyez l’unique source... Levez-vous, Seigneur, levez-vous ; qu’à votre face vos ennemis se fondent comme la cire et s’évanouissent comme la fumée. Malheur à l’àme impie, qui, loin de vous, est sans Dieu, sans espérance, sans éternelle consolation ! Déjà heureuse celle qui vous cherche, qui soupire et qui a soif de vous ; mais pleinement heureuse celle sur qui rejaillit la lumière de votre face, dont votre main a essuyé les larmes, et dont votre amour a comblé les désirs.! Quand sera-ce, Seigneur ? O beau jour sans nuage et sans fin, dont vous serez vous-même le soleil, et où vous coulerez dans mon cœur comme un torrent de volupté ! A cette douce espérance, mes os tressaillent et s’écrient : Qui est semblable à vous ? Mon cœur se fond, et ma chair tombe en défaillance, ô Dieu de mon cœur et mon éternelle portion ! »

Ainsi l’observation prouve Dieu, et, a dans le monde en-

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tier, Dieu, comme dans un miroir, se présente au genre humain. » Mais l’observation est confirmée par la raison; bien plus, elle la suppose, et les preuves chronologiques et psychologiques, c’est-à-dire expérimentales, de l’existence de Dieu, n’ont d’autorité qu’autant qu’on les rattache aux preuves rationnelles et métaphysiques. Fénelon ne pouvait donc négliger cette série de preuves essentielles.

U débute, dans son exposition, par une application rigoureuse du doute méthodique. « Je veux, dit-il, que ce soit la seule évidence et l’entière certitude des choses qui me force à y acquiescer, faute de quoi je les laisserai au nombre des douteuses. » C’est pourquoi il rejette les informations des sens, les conceptions de la veille, qui se distingue si mal de l’état de sommeil, les idées même de l’intelligence qui parait rassise, puisqu’elle peut être le jouet de la folie, et qu’elle l’est certainement de ce délire réglé qu’on appelle les songes et qui occupe le tiers de notre vie. « Si la pratique, poursuit Fénelon, m’entraîne à supposer des choses dont je n’ai point de preuve évidente, je me regarderai comme un homme qu’un torrent entraîne toujours insensiblement, et qui se prend toujours, pour se retenir, aux branches d’arbres plantés sur le rivage. » De la sorte « toute la nature n’est peut-être qu’un vain fantôme. Cet état de suspension, il est vrai, m’étonne et m’effraye ; il me jette au dedans de moi dans une solitude profonde et pleine d’horreur ; il me gène, il me tient comme en l’air... Je ne puis me prendre à rien pour m’arrêter dans une pente si effroyable ; il faut que je tombe jusqu’au fond de cet abîme. Encore, si je pouvais y demeurer! Mais cet abîme où je suis tombé me repousse, et le doute me parait aussi sujet à l’erreur que mes anciennes opinions. » — a Heureusement, continue Fénelon, dans cette incertitude que je veux pousser aussi loin qu’elle peut aller, il y a une chose qui m’arrête tout court. J’ai beau vouloir douter de toutes choses ; il m’est impossible de pouvoir douter si je suis. Le néant ne saurait douter ; et, quand même je me tromperais, il s’ensuivrait, par mon erreur même, que je suis quelque chose, puisque le néant ne peut se tromper. Dou-

ter et se tromper, c’est penser. Ce moi qui pense, qui doute, qui craint de se tromper, qui n’ose juger de rien, ne saurait faire tout cela, s’il n’était rien. — Cela me parait clair... Quand même cette clarté d’idées ne serait qu’une illusion, il faut que je me livre à elle. Je pousse le doute aussi loin que je puis ; mais je ne puis le pousser jusqu’à contredire mes idées claires... La raison n’a que ses idées; elle n’a point en elle de quoi les combattre ; il faudrait qu’elle sortit d’elle-mème et qu’elle se tournât contre elle-même, pour les contredire. Quand même elle ne trouverait point de quoi montrer la certitude de ses idées, elle n’a rien en elle qui puisse lui servir d’instrument pour ébranler ce que ses idées lui représentent... »

Puisque nous doutons, nous sommes, et, puisque nous sommes. Dieu est. De l’existence des êtres imparfaits, Fénelon conclut l’existence de l’être parfait.

Fénelon développe ensuite la preuve de l’existence de Dieu par l’idée de l’infini. «Où l’ai-je prise, dit-il, cette idée qui est si fort au-dessus de moi, qui me surpasse infiniment, qui m’étonne, qui me fait disparaître à mes propres yeux, qui me rend l’infini présent? D’où vient-elle? Où l’ai-je prise? Dans le néant? »

De là, Fénelon passe à la preuve de l’existence de Dieu par l’idée de l’être nécessaire. « On me dira peut-être, remarque Fénelon, que c’est un sophisme. Il est vrai, me dira quelqu’un, que cet être existe nécessairement, supposé qu’il existe ; mais comment saurons-nous s’il existe effectivement? Quiconque me fera cette objection, n’entend ni l’état de la question, ni la valeur des termes... Quand on a vu clairement que la raison est essentielle à l’homme, on ne s’amuse pas à conclure puérilement que l’homme est raisonnable, supposé qu’il soit raisonnable ; mais on conclut absolument et sérieusement qu’il ne peut jamais être que raisonnable. De même, quand on a une fois reconnu que l’existence actuelle est essentielle à l’être nécessaire et infiniment parfait que nous concevons, il n’est plus temps de s’arrêter ; il faut nécessairement achever d’aller jusqu’au bout; en un mot, il faut conclure que cet être existe actuel-

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lement et essentiellement, en sorte qu’il ne saurait jamais n’exister pas. »

Cependant, de même qu’en exposant les preuves expérimentales de l’existence de Dieu il a cru devoir répondre aux Épicuriens ; en déduisant les preuves rationnelles, Fénelon juge nécessaire de confondre Spinoza. Mais la connaissance qu’il a du système du philosophe Hollandais est manifestement incomplète. C’est pourquoi, en somme, c’est beaucoup moins le Spinozisme qu’il réfute que le panthéisme en général, opposant à la notion d’une fausse unité l’idée de l’unité véritable.

« Je vous avais donc perdu de vue pour un peu de temps, ô mon trésor ! s’écrie-t-il après une discussion pressante, ô Unité infinie, qui surpassez toutes les multitudes! je vous avais perdue, et c'était pis que de me perdre moi-même 1 Mais je vous retrouve avec plus d’évidence que jamais. Un nuage avait couvert mes faibles yeux pour un moment ; mais vos rayons, 6 vérité éternelle ! ont percé ce nuage ! Non, rien ne peut remplir mon idée que vous, ô Unité, qui êtes tout, et devant qui tous les nombres accumulés ne seront jamais rien ! Je vous revois et vous me remplissez. Tous les faux infinis, mis en votre place, me laissent vide. Je chanterai éternellement au fond de mon cœur : Qui est semblable à vous? »

Les preuves rationnelles de l’existence de Dieu ne surabondent pas moins que les preuves expérimentales. En effet, que sont «les vrais universaux, les genres, les différences et les espèces, et en même temps les modèles immuables des ouvrages de Dieu, sinon des idées que nous consultons pour être raisonnables ? Quand donc Dieu nous montre en lui ces divers degrés, avec leurs propriétés et les rapports qu’ils ont entre eux éternellement, c’est Dieu même, intiilie vérité, qui se montre immédiatement à nous, avec les bornes ou degrés auxquels il peut communiquer son être.» ilyaplus «Qui aurait assez de force pour suivre toute sa raison jusqu’au bout,» reconnaîtrait que c’est en Dieu que nous voyons toutes choses, ou, du moins, que c’est à la lumière de Dieu que nous voyons tout ce qui peut être vu.

Il ne s’agit donc pas tant désormais de savoir que Dieu est, que d’apprendre ce qu’il est. «C’est sans doute, s’il est permis de parler ainsi, le plus être de tous les êtres, et par conséquent infiniment parfait. » Mais il faut sortir de cette indétermination de l’être et Fénelon a assez de quelques mots pour nous indiquer la méthode qu’il convient de suivre. «Dieu, dit-il, est tellement tout être, qu’il atout l’être de chacune de ses créatures, mais en retranchant la borne qui la restreint.» — Par conséquent, «ôtez toutes bornes, ôtez toute différence qui resserre l’être dans les espèces, vous demeurez dans l’universalité de l’être, et, par conséquent dans la perfection infinie de l’être par luimême. »

A la lumière de cette maxime, Fénelon détermine que Dieu est un et qu’il est simple. Car « la composition n’est qu’une représentation ou une image trompeuse de l’être. » Un et simple, Dieu est immuable et éternel. «C’est une folie, ô mon Dieu, que de vouloir diviser votre éternité, qui est une personne indivisible; c’est vouloir que le rivage s’enfuie, parce qu’en descendant le long d’un fleuve, je m’éloigne toujours du rivage qui est immobile. Insensé que je suis! je veux, ô immobile vérité, vous attribuer l’être borné, changeant et successif de votre créature ! — «Comme il ne peut y avoir en Dieu ni passé, ni futur, il ne peut y y avoir aussi en lui au delà, ni en deçà. » Dieu est immense. — « Les autres êtres, qui ne sont que des demi-êtres, des êtres estropiés, des portions imperceptibles de l’être, ne sont point simplement : on est réduit à demander quand et où est-ce qu’ils sont. S’ils sont, ils n’ont pas été; s’ils sont ici, ils ne sont pas là. Ces deux questions quand et où épuisent leur être. Mais pour celui qui est, tout est dit, quand on a dit qu’il est. » Enfin, « puisque Dieu a la plénitude de l’être, il faut qu’il ait la plénitude de l’intelligence, qui est une sorte d’être. » — « Sa science toutefois, ou sa pensée ne fait point les objets, mais elle les suppose.»

Ici s’arrêtent les développements du Traité de l’existence de Dieu, monument inachevé. C’est dans la Réfutation du système du Père Malehranche, qu’il faut chercher la

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théorie de la création et de l’optimisme, que nous aurons plus tard à discuter.

En somme, Dieu est et c’est tout. « O être ! ô être, s’écrie Fénelon : votre éternité, qui n’est que votre être même, m’étonne ; mais elle me console. Je me trouve devant vous, comme si je n’étais pas, je m’abîme dans votre infini : loin de mesurer votre personne par rapport à ma fluidité continuelle, je commence à me perdre de vue, à ne me trouver plus, et à ne trouver en tout que ce qui est, je veux dire vous-mème. »

Quoi donc! Fénelon va-t-il revenir aux chimères de l’amour pur? Dans les Maximes des saints , l’archevêque de Cambrai ne s’exprimait pas autrement : « Je ne trouve plus de moi, disait-il; il n’y a d’autre moi que Dieu. »

Fénelon en effet, même dans les matières de pure philosophie, emploie assez souvent un style plein de péril. Parle-t-il de l’unité de Dieu? Parfois on croirait entendre Spinoza. Il est bien près, de même, de reproduire le langage de Malebranche, à l'endroit des causes occasionnelles et de la vision en Dieu. Mais sa pensée ne cède point aux entraînements du discours. 11 demande pardon pour aies bégayements d’une langue qui ne peut s’abstenir de louer l’infini simple et la bonté infinie, et pour les défaillances d’un esprit qui n’a été fait que pour admirer la perfection de Dieu.»

Autour de l’idée de Dieu tout gravite. Il importait, d’ailleurs, de combattre l’athéisme, que le seizième siècle avait légué au dix-septième, et qui, aussi bien, glt, en tout temps, occulte au fond de la plupart des cœurs. « Il faut que vous sachiez, écrivait Nicole, que la grande hérésie n’est plus le Luthéranisme, ou le Calvinisme, que c’est l’athéisme, et qu’il y a toutes sortes d’athées, de bonne foi, de mauvaise foi, de déterminés, de vacillants et de tentés. » Voilà pourquoi, à l’exemple de Descartes, Fénelon, comme Dossuet, s’est attaché à démontrer l’existence de Dieu.

Spinoza et Malebranche avaient compromis le Cartésianisme. Bossuet et Fénelon le remettent en honneur, en l’épurant.

Ce n’est pas que Bossuet et Fénelon se déclarent sectateurs de Descartes. Bossuet ne le cite presque jamais. Fénelon ne le nomme guère que pour décliner son autorité. « Les autres, dit-il, me citent Descartes; mais je leur réponds que c’est Descartes même qui m’a appris à ne croire personne sur parole.. . Si j’avais à croire quelque philosophe sur sa réputation, je croirais bien plutôt Platon et Aristote, qui ont été pendant tant de siècles en possession de décider : je croirais même saint Augustin bien plus que Descartes sur les matières de philosophie... J’avoue qu’il y a dans Descartes des choses qui me paraissent peu dignes de lui ; comme, par exemple, son monde indéfini, qui ne signifie rien que de ridicule, s’il ne signifie pas un infini réel. Sa preuve de l’impossibilité du vide est un pur paralogisme, où il a suivi son imagination, au lieu de suivre ses idées purement intellectuelles. Il y a beaucoup d’autres choses, sur lesquelles il n’est jamais venu aux dernières précisions, et je le dis -d’autant plus librement qpe je suis prévenu - d’ailleurs d’une haute estime pour l’esprit de ce philosophe. »

Évêques, théologiens, génies sinon supérieurs, du moins égaux à Descartes par beaucoup de côtés, on ne peut s’étonner que Bossuet et Fénelon 11e se soient pas enrôlés et commis dans la secte des Cartésiens. Mais ils ont repris, expliqué, appliqué, dans une admirable mesure, les principes posés par Descartes. Bossuet a fait du Cartésianisme une philosophie irréprochable autant que peut l’être une doctrine humaine; Fénelon en a fait, suivant son expression , « une philosophie touchante et populaire. » L’un et l’autre ont montré comment le Cartésianisme s’accorde avec la foi.

Malheureusement, la philosophie ne devait pas garder longtemps cette ferme et tranquille assiette. Vers ce même temps en effet, Pascal opposait la foi à la raison, Bayle la raison à la foi, la raison même à la raison ; et Locke allait rejeter les intelligences dans les milieux mouvants du sensualisme, jusqu’à ce que Leibniz vint s’efforcer de rétablir magistralement l’équilibre rompu.

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A l’encontre de la Compagnie de Jésus, et à l’exemple de l’Oratoire, les solitaires de Port-Royal se montrèrent les partisans de Descartes. Jurieu allait même jusqu’à les accuser de n’ètre pas moins attachés au Cartésianisme qu’au Christianisme. C’était, en tout sens, une hyperbole et une gratuite injure. Car si messieurs de Port-Royal admiraient Descartes, ils n’en faisaient pas leur tout, et s’ils adoptaient ses principes, ils les voulaient corrigés. Mais il n’en reste pas moins manifeste, et c’est là pour eux un honneur, que les Port-Royalistes se rangèrent à la philosophie nouvelle. Aussi bien, de secrètes affinités de vues rattachaient au Cartésianisme le Jansénisme.

Ainsi Arnauld n’a pas assez de combattre les excès métaphysiques de Malebranche, lesquels compromettent indirectement la doctrine de Descartes. 11 défend directement Descartes contre les agressions de Huet et du Père Valois. Il fait plus. Avec le concours de Nicole, son collaborateur subjugué et assidu, il rédige cette lumineuse logique, dite de Port-Royal, où l’esprit Cartésien anime, comme d’un souffle nouveau, l’impérissable analyse d'Aristote.

Mais Arnauld, que son siècle appela « le grand Arnauld, » n’est pourtant pas le plus grand parmi les hommes de cette forte race qu’il a contribué à illustrer.

A Port- Roy al, le premier rang, sans conteste, appartient à Pascal.

Qu’était-ce au juste que Pascal? A-t-il subi, en quel-

que manière, l’influence du Cartésianisme? Y a-t-il complètement échappé ou résisté? Est-ce un défenseur de la philosophie, ou en est-il un détracteur ardent et opiniâtre?

Les contemporains de Pascal ont été unanimes dans leur admiration pour son génie. Les uns ont pu être blessés au cœur par sa destructive ironie, les autres s’effrayer de ses hautaines invectives. Tous ont rendu hommage à cette prodigieuse nature.

C’est au dix-huitième siècle que, par tactique, a commencé le dénigrement. Voltaire appelle Pascal « un fou sublime, » et jette celte dénomination à tous les échos. On sourit de voir ce mobile génie, sans consistance et sans conscience, s’acharner sur les Pensées. Un bel esprit protestant, Boullier, ayant vu les Hemarques critiques de Voltaire sur Pascal, comparait l’audace du commentateur à celle d’un papillon qui s’attaquerait à l’oiseau de Jupiter. La platitude des notes de Condorcet n’a rien d’ailleurs qui relève les vaines saillies de Voltaire. Condorcet, Voltaire s’en sont pris, le sachant, à un Pascal imaginaire.

Entre l’admiration du dix-septième siècle et le dénigrement systématique du dix-huitième, les critiques de notre temps semblent disposés à garder une juste mesure. Une connaissance approfondie et méritoire, une minutieuse et précieuse restitution des textes les a mis à même d’apprécier tout ce qu’il y avait chez Pascal d’incomparable vigueur. C’est pourquoi, ils n’ont pas d’expressions assez fortes pour louer ce style unique, poétique et précis, souple et nerveux, d’une simplicité égale à sou éblouissante magnificence. Mais, d’un autre coté, ils déplorent les vues étroites du penseur, nous avons presque dit ses visions. Ils nous parlent de sombre désespoir, d’extatique vertige, de dévotion convulsive et ridicule. Pascal ne leur est plus qu’un sceptique, un fanatique, un superstitieux.

Nous voudrions échapper aux lieux communs de toute sorte, et, à Pascal, tel que le représente la préoccupation, ou la passion, substituer Pascal, tel que nous l’offre une considération attentive de la réalité.

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Pour cela, il nous suffira, ce semble, de résumer les principaux traits de la vie de Pascal; de faire, en quelque sorte, l’inventaire historique de ses écrits; de péuétrer le dessein qu’il s’est proposé; de nous rendre compte de la méthode qu’il a suivie. A la lumière de ces éclaircissements, il nous sera facile de reconnaître au juste ce qu’a été Pascal.

Biaise Pascal naquit à Clermont, en 1623, d’Etienne Pascal, président à la cour des aides, et d’Antoinette Begon. Il était l’avant-dernier de six enfants, dont l’alné mourut en bas âge et dont deux autres seulement sont connus : Gilberte, plus tard madame Périer, et Jacqueline, sœur de Sainte Euphémie de Port-Royal.

Sa femme étant morte en 1626, Etienne, magistrat appliqué à ses devoirs, savant distingué, père de famille excellent, vendit sa charge en 1631 et vint s’établir à Paris, afin de s’y consacrer sans réserve à l’éducation de ses enfants. Sa maison y devint un lieu de rendez-vous habituel pour des physiciens et des géomètres. C’étaient le Père Mersenne, Le Pailleur, Roberval, Carcavi, et, de ces réunions familières sortit, au bout de peu de temps, l’Académie des sciences.

Ce fut dans un tel milieu que se développa l’intelligence nette et curieuse de Pascal. Des études générales de grammaire, les éléments de la langue latine et de la langue grecque, un enseignement mêlé de conversations ; son père, qui s’était fait son précepteur, ne voulut pas d’abord pour lui d’autres objets d’application. Il craignait de fatiguer un esprit, de soi si actif, et remettait à plus tard de lui enseigner les sciences. C’est à peine si, pour céder aux importunités de cet enfant précoce, il avait consenti à lui indiquer en gros quel était l’objet « de la mathématique, » dont on parlait sans cesse autour de lui.

Pascal avait douze ans, lorsque, sur cette simple indication, il se mit au travail, et, un jour, son père le surprit couché sur le parquet d’une chambre, immobile, attentif, occupé à tracer et à combiner des figures, que, dans son ignorant langage, il appelait des barres et des ronds. De

m PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.

lui-même, il était arrivé à reconnaître, par une série de déductions surprenante, que les angles d’un triangle sont égaux à deux droits. C’est la trente-deuxième proposition d’Euclide.

Désormais il fallait céder à une vocation irrésistible. Pascal fut admis aux conférences scientifiques qui se tenaient chez son père, et bientôt y occupa un rang considérable. A seize ans, il publiait un Traité des sections coniques. A dix-huit ans, il imaginait la fameuse machine arithmétique, qui lui coûtait deux années de travail. A vingt-trois ans, sur la simple rumeur des découvertes de Torricelli, il exécutait sur la tour Saint- Jacques et faisait répéter sur le Puy-de-Dôme l’expérience du vide.

Cependant, la délicate constitution de Pascal avait fléchi à cet emportement de fiévreuses études. Il dut prendre du repos. Il était donc venu rejoindre son père, qui avait été nommé intendant de Normandie et habitait Rouen, lorsqu’en 1647 une chute dangereuse que fit Etienne produisit sur l’esprit de Biaise Pascal une 'impression profonde. Cet accident détermina chez lui ce qu’on a appelé sa première conversion. Sa piété, jusque-là solide et effective, devint plus pratique. Il s’adonna à la lecture des Écritures et aux bonnes œuvres. La contagion de son exemple gagna jusqu’à son père et jusqu’à Jacqueline sa sœur.

Toutefois, ce premier mouvement ne devait pas être décisif. Comme les médecins ne cessaient de lui conseiller, pour raffermir sa santé chancelante, les délassements du monde, Pascal reprit peu à peu le train ordinaire de la vie. Il se livra aux divertissements honnêtes, qui convenaient à un homme de sa condition. La mort de son père, arrivée en 1651, en lui donnant plus de liberté, ne fit que l’engager plus avant dans cette existence toute mondaine, mélange de plaisirs, d’affaires et de travaux. C’est à cette époque en effet qu’il faut placer, avec l’invention du Triangle arithmétique et du haquet et l’entreprise des carrosses à cinq sous, son commerce d’étroite amitié avec le duc de Roannez et sa sœur mademoiselle Charlotte de

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Roannez. Pascal songeait même à acheter une charge et à se marier.

En 465-i, s’opéra, tout d’un coup, sa seconde, et, cette fois, définitive conversion. 11 se promenait à Neuilly, dans un carrosse, attelé de quatre ou de six chevaux, lorsque, l’attelage venant à s’emporter sur un pont sans garde-fous, il faillit être précipité dans la rivière. Heureusement les traits des deux premiers chevaux se rompirent et la voiture resta comme suspendue sur le bord de l’abime.

C’était au mois d’octobre. Le mortel péril qu’il venait de courir frappa vivement l’imagination de Pascal. Le 23 novembre, les réflexions qu’il avait dù faire souvent sur la fragilité de la vie humaine, sur ses mystères, sur sa fin dernière, se présentèrent à son esprit avec une force inaccoutumée. Depuis environ dix heures et demie du soir jusqu’à environ minuit et demi, ce fut comme une illumination et comme un transport. Pascal, prenant alors des résolutions de vie nouvelle, les consigna en double sur ce parchemin et sur ce papier que l’on devait, huit ans plus tard, trouver cousus dans ses vêtements, et appeler si singulièrement l’amulette de Pascal !

Est-ce donc la première fois qu’un homme a porté sur soi un signe de ses plus chères pensées, un symbole de ses souvenirs, une marque sensible de ses engagements? Ou si l’action de Pascal n’a rien qui doive surprendre, a-t-on à s’étonner davantage des paroles consignées dans son écrit?

« Dieu d’Abraham. Dieu d’Isaac. Dieu de Jacob, non des philosophes et des savants, disait Pascal... Il ne se trouve que par les voies enseignées dans l’Évangile... Grandeur de l’àme humaine... Je m’en suis séparé... Je l’ai fui, renoncé, crucifié... que je n’en sois jamais séparé... 11 ne se conserve que par les voies enseignées dans l’Évangile... Renonciation totale et douce. — Soumission totale à Jésus- Christ et à mon directeur... Éternellement en joie pour un jour d’exercice sur la terre. »

Évidemment, le sens de semblables paroles n’a rien de cabalistique. C’est le cri d’une âme naturellement chré-

tienne et qui se voue sans partage aux austères mais salutaires exercices de la pénitence chrétienne. C’est le. programme même de l’existence que, jusqu’à la fin de ses jours, Pascal allait mener. En effet, dès 1654, nous le voyons se mettre sous la discipline de l’abbé Singlin; entrer dans la société de messieurs de Port-Royal ; se détacher de tout, « ne craignant rien et n’espérant rien; » renoncer, pour s’enfoncer dans les Écritures, aux sciences profanes, ou, s’il y revient quelquefois, comme lorsqu’il trouve la solution du problème de la cycloïde, ne le faire que par pure distraction. Dès 1654, Pascal est un solitaire. Dès 1658, sa piété croissant à mesure que ses forces diminuent, Pascal est un ascète. Ce cilice garni de pointes de fer et qu’il porte sous ses habits, peut effrayer notre mollesse. Il y a, nous l’avouerons, dans l’absolu détachement qu’il pratique et qu’il voudrait imposer à ses proches, de la rigueur Janséniste. Nous accorderons enfin que ce superbe et mélancolique génie ne connut pas la haute séréni'.é qui, par exemple, caractérise Bossuet. Mais qu’on songe aux quatre dernières années de Pascal ! Il les passe à se mortifier , à visiter les églises, à soigner les malades et les pauvres, au milieu desquels il voudrait mourir. Enfin, en 1662, il se montre envers la mort d’une angélique douceur. « Allez, consolez-vous, disait un ecclésiastique à madame Périer, la veille de la mort de son frère ; si Dieu l’appelle, vous avez bien sujet de le louer des grâces qu’il lui fait. J’avais toujours admiré beaucoup de grandes choses en lui, mais je n’y avais pas remarqué la grande simplicité que je viens de voir; cela est incomparable dans un esprit tel que le sien, je voudrais de tout mon cœur être en sa place. » Le curé de Saint-Etienne, qui le visitait dans sa maladie, y voyait la même chose, et disait à toute heure : « c’est un enfant ; il est humble, il est soumis comme un enfant. »

Dans une telle vie, dans une telle mort, où est le sombre désespoir, l’extatique vertige , la dévotion convulsive et ridicule? Où est ce doute que Pascal aurait contenu en lui-même par une foi forcenée, « comme un lion en cage? »

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Les écrits de Pascal ne prouvent pas davantage qu’il ait été un sceptique, un fanatique, un superstitieux.

Il faut d’abord mentionner toute une série de morceaux détachés : la Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies; la Préface du traité du Vide; un Fragment sur f Esprit géométrique ; un Fragment sur l’Art de persuader; des Pensées diverses sur des Sujets de littérature et de morale ; trois Discours sur la Condition des grands, et ce Discours sur les Passions de l’amour , qui, récemment découvert, a révélé dans la grande âme de Pascal des parties qu’on n’y soupçonnait pas.

Dans l’ordre des dates viennent ensuite les dix-huit Provinciakà, qui parurent dans le courant de 1656. Ce n’est pas ici le lieu d’apprécier ces lettres si célèbres, chef-d’œuvre d’ironie et d’invective, de polémique victorieuse et d’éloquente indignation, où tous les tons se mêlent sans se confondre; tragédies pathétiques ou comédies inimitables, argumentation toute de flamme, qui, malgré ses emportements, attend encore une réfutation. Qu’il nous suffise de répéter, h propos des Provinciales, ce qu’en a dit un critique éminent : « Les Provinciales ont tué la Scolastique en moraie, comme Descartes en métaphysique. Elles ont beaucoup fait pour séculariser l’esprit et la notion de l’honnête, comme Descaries l’esprit philosophique. »

Arrivons enfin aux Pensées, qui doivent très-particulièrement arrêter notre attention.

Pascal était dans toute la ferveur de sa seconde conversion, lorsqu’il crut qu’une de ses nièces, fille de madame Périer, avait été subitement guérie d’une fistule lacrymale par l’attouchement de la sainte épine, que l’on vénérait à Port-Royal. En pénétrant Pascal de reconnaissance, ce fait, qu’il regardait comme providentiel, lui suggéra diverses réflexions sur les miracles. *

D’un autre côté, Pascal avait passé plusieurs années au milieu de ces libres penseurs, élégants, spirituels, incrédules, qu’on désignait pour lors sous le nom de Libertins, Mitton par exemple. Desbarreaux, le chevalier de Méré. Il savait que leur athéisme occulte était, de son temps, le

fond de bien des âmes. On venait d’ailleurs le consulter, lui soumettre des doutes. Ces circonstances le firent songer à réfuter les athées.

Les réflexions sur les miracles, le projet d’une réfutation des athées se ramenèrent au dessein unique d’une Apologie du Christianisme.

De là ces Pensées , écrites en caractères illisibles et comme au hasard; raturées et barrées; jetées sans suite et- d’une main défaillante sur des morceaux de papier informes; réunies plus tard d’une manière arbitraire, mutilées ou corrigées suivant le besoin d’une cause, ou le caprice ; objets de scandale pour les uns, pour les autres, d’accusation ; matériaux d’un gigantesque édifice, mais que l’architecte n’a pas eu le temps de disposer ; ou bien encore, semblables aux pierres du Colisée, qu’on a fait servir à toute espèce de constructions.

« C’est un méchant signe pour ceux qui ne goûteront pas ce livre, » disait madame de La Fayette en parlant des Pensées.

Et Nicole, relevant ces paroles, écrivait au marquis de Sévigné : « Pour vous dire la vérité, j’ai eu quelque chose jusqu’ici de ce méchant signe. J’y ai bien trouvé un assez grand nombre de pierres taillées et capables d’orner un grand bâtiment; mais le reste m’a paru des matériaux confus, sans que je visse assez ce qu’on en voulait faire. »

Effectivement, on se démêlerait mal dans cette confusion et on ignorerait quel était au juste le plan auquel se rapportaient les Pensées, si Pascal, sur la fin de sa vie, ne s’était lui-même expliqué, dans une conversation, dont on nous a conservé les principaux traits.

«Les hommes, disait ‘Pascal, ont mépris pour la religion ; ils en ont haine et peur qu’elle soit vraie. Pour guérir cela, il faut commencer p^r montrer que la religion n’est point contraire à la raison ; ensuite qu’elle est vénérable, en donner respect; la rendre ensuite aimable; faire souhaiter aux bons qu’elle fût vraie, et puis montrer qu’elle est vraie. »

D’après ces données générales, voici quelles devaient

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être, suivant un des derniers éditeurs de Pascal, les principales divisions de l’Apologie que ce grand esprit avait conçue.