chapitre x. — Ordre

Sauf corrections de détail, nous avouons, pour notre part, que ce plan nous parait le vrai. Qu’on nous permette de l’ajouter, ce plan, si simple, si naturel, était, au dix-septième siècle, comme à la mode. Ainsi La Bruyère, par exemple, ne s’en proposait pas d’autre en écrivant les Caractères.

« J’essaye dans mon livre des Mœurs, écrivait La Bruyère, de décrier, s’il est possible, tous les vices du cœur et de l’esprit, de rendre l’homme raisonnable et plus proche de devenir Chrétien. — Qui sont ceux qui, si tendres et si scrupuleux, ne peuvent même supporter que, sans blesser et sans nommer les vicieux, on se déclare contre le vice? Sont-ce des Chartreux et des Solitaires? Sont-ce les Jésuites, hommes pieux et éclairés? Sont-ce ces hommes religieux qui habitent en France les cloîtres et les abbayes? Tous, au contraire, lisent ces sortes d’ouvrages, et en particulier, et en public, à leurs récréations ; ils en inspirant la lecture à leurs pensionnaires, à leurs élèves; ils en dépeuplent les boutiques, ils les conservent dans leurs bibliothèques; n’onlils pas, les premiers, reconnu le plan et l’économie du livre des Caractères ? N’ont-ils pas observé que de seize chapitres qui le composent, il y en a quinze qui, s’attachant à découvrir le faux et le ridicule qui se rencontrent dans les objets des passions et des attachements humains, ne tendent qu’à ruiner tous les obstacles qui affaiblissent d’abord et qui éteignent ensuite dans tous les hommes la connaissance de Dieu ; qu’ainsi ils ne sont que des préparations au seizième et dernier chapitre, où l’athéisme est attaqué et peut-être confondu; où les preuves de Dieu, une partie du moins de celles que les faibles hommes sont capables de recevoir dans leur esprit, sont apportées ; où la providence de Dieu est défendue contre l’insulte et les plaintes des Libertins. » Le plan qu’a suivi La Bruyère est donc, sous plusieurs rapports, le plan même que s’était proposé Pascal. Mais combien Pascal, s’il avait vécu, l’eût poussé plus haut et plus loin; avec quelle supériorité de génie il l’eût exécuté; c’est ce dont nous pouvons juger, d’après les pièces éparses et mutilées que nous avons sous les yeux.

Du plan même de Pascal , ressort la méthode qu’il a suivie. Or, c’est prendre les objections pour les réponses; c’est s’orienter mal dans cette vaste et entraînante apologie, qui devait procéder tantôt sous la forme du dialogue, tantôt sous la forme épistolaire, tantôt par l’apostrophe; c’est, en un mot, suivant nous, se tromper, que de ramener.

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comme on l’a fait , la méthode de Pascal à trois chefs principaux : 1° le Pyrrhonisme; 2° la règle des partis; 3° l’abêtissement.

En déclarant que « le Pyrrhonisme est le vrai, » Pascal se place, par pure hypothèse, dans la situation des Pyrrhoniens.

En invoquant la règle des partis, il démontre aux Pyrrhonieus que leur scepticisme n’est pas tenable, et, qu’obligés bon gré mal gré de prendre un parti, ils doivent se résoudre au parti le meilleur.

En conseillant de s’abêtir, Pascal , dans un hardi langage, remarque tout simplement qu’il y a en nous la bête qu’il faut mater. «11 ne faut pas se méconnaître; nous sommes automate autant qu’esprit. » « 11 faut donc faire croire nos deux pièces : l’esprit par les raisons qu’il suffit d’avoir vues une fois dans sa vie; et l’automate, par la coutume et en ne lui permettant pas d’incliner au contraire. »

En résumé, la méthode de Pascal est triple : la raison, la coutume, l’inspiration. Et c’est ce qu’il exprime en d’autres termes, quand il dit : « Il faut avoir ces trois qualités, Pyrrhonien, géomètre, Chrétien soumis; et elles s’accordent et se tempèrent, en doutant où il faut, en assurant où il faut, en se soumettant où il faut. Qui ne fait pas ainsi n’entend pas la force de la raison. 11 y en a qui faillent contre ces trois principes, ou en assurant tout comme démonstratif, manque de se connaître en démonstration; ou en doutant de tout, manque de savoir où il faut se soumettre; ou, en se soumettant en tout, manque de savoir où il faut juger. »

Expliquons plus nettement cet énoncé.

Pascal, sans avoir une immense lecture, ne s’était pas néanmoins nourri uniquement de sa propre pensée. Les écritures lui étaient familières. Il connaissait Platon, Cicéron, Tacite, Macrobe, Philon et Josèphe, les ouvrages des rabbins, saint Augustin et saint Thomas. Nous savons surtout que Montaigne et Épictète étaient ses deux auteurs de prédilection.

Opposant Montaigne et Épictète l’un à l’autre, comme

il le fit dans un admirable entretien avec M. de Sacy, Pascal concluait non pas à l’impuissance, mais à l’insuffisance de la raison.

Exagérant ensuite, par système, cette insuffisance de la raison et l’assimilant à une impuissance véritable, Pascal parlait la langue des Pyrrlioniens et accumulait les raisons de douter.

Puis, le géomètre succédant au Pyrrhonien, il démêlait cet embrouillement par le dilemme irrésistible d’une pratique inévitable.

Enfin, Chrétien soumis, il attirait les âmes au mysticisme, et au-dessus des principes, déclarés mal surs, d’une raison pliable à tout, il leur montrait les principes inébranlables du cœur et que la raison ne connaît pas.

Ainsi, en religion, Pascal n’est pas sceptique. Qui oserait affirmer le contraire?

En philosophie de même, Pascal n’est pas sceptique, et les textes abondent qui établissent qu’il a su reconnaître la puissance de la raison.

« C’est le consentement de vous-même à vous-même et la voix constante de votre raison et non des autres, dit-il, qui doit vous faire croire. » Et encore : « La raison nous commande bien plus impérieusement qu’un maître. Car, en désobéissant à l’un, on est malheureux ; et, en désobéissant à l’autre, on est un sot. »

Mais, en proclamant l’insuffisance, non l’impuissance de la raison, Pascal n’a-t-il pas fait cette impuissance trop grande? En répétant les maximes des Pyrrlioniens, n’a-t-il pas donné lieu de croire, par magie de style et entraînement de méthode, qu’il exprimait ses propres pensées?

En un mot, après avoir écrit avec j ustesse tout ensemble et profondeur : « Deux excès ; exclure la raison, n’admettre que la raison; » Pascal a-t-il su tenir une route certaine entre ces deux écueils? C’est là ce qu’il s’agit d’examiner.

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XLYIII

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Géomètre et Janséniste, maladif et passionné, Pascal a beaucoup moins connu les alternatives de la foi et du doute que les vicissitudes de la ferveur et de la tiédeur. L’étude et l’ascétisme se sont partagé son existence. II est mort avec la douceur et le calme d’un enfant. Voilà pour sa vie.

Les écrits littéraires de Pascal ont tous été un accompagnement de ses travaux scientifiques, ou le produit des cir-" constances. C’est ainsi que, vers 1658, touché d’une guérison qu’il croit miraculeuse, et, en même temps, affecté de l’incrédulité des esprits forts, il entreprend contre les athées une Apologie du Christianisme. Voilà pour ses ouvrages.

Quoiqu’il soit difficile, au milieu de matériaux épars et mutilés, de reconnaître le plan auquel s’était arrêté Pascal; cependant une étude attentive, le témoignage des contemporains, autorisent à affirmer que Y Apologie qu’il méditait, devait avoir deux parties distinctes. Dans la première partie, Pascal voulait réduire l’homme à avouer qu’il est un mélange monstrueux de misère et de grandeur, et que d’ailleurs les philosophes résolvent mal cette douloureuse énigme. Dans la seconde partie, après avoir rejeté les philosophies, traversant la foison des religions, il devait démontrer que le Christianisme est la religion véritable et que seul il explique tout. Voilà pour le dessein des Pensées.

La méthode de Pascal a comme trois moments : 1° le doute; 2° la règle des paris ou des partis; 3° la soumission aveugle et totale au Christianisme. Douter où il faut, affirmer où il faut, se soumettre où il faut; Pyrrhonien, géo-

mètre. Chrétien mystique, dans sa méthode, voilà Pascal tout entier.

En définitive, Pascal, qui n’est pas sceptique en religion, n’est pas davantage sceptique en philosophie. Il proclame l’insuffisance, non l’impuissance de la raison.

Mais, en déclarant que la raison est insuffisante, non impuissante, nous avons à examiner si Pascal n’a pas exagéré cette insuffisance même.

Demandons-nous par conséquent ce que Pascal a pensé de l’homme, de la loi morale et de Dieu.

U y a dans l’homme deux facultés principales : entendre et vouloir. Or, à cause de notre infirmité déplorable, il s’agit d’incliner la volonté par l’agrément, bien plus que d’éclairer l’entendement par la conviction. En effet, le plaisir est la monnaie pour laquelle nous donnons tout, jusqu’à notre adhésion. Désolés du vide que nous avons fait en nousmêmes, nous cherchons à nos maux un divertissement. Les occupations où l’on jette les enfants comme dans une gêne; les entreprises, les fonctions les plus graves aussi bien que les joies les plus frivoles, qu’est-ce tout cela qu’une distraction? Peu de chose nous afflige et peu de chose nous console. Il suffit d’un je ne sais quoi, qui s’appelle l’amour, pour remuer les princes, les armées, le monde entier. Si le nez de Cléopâtre eût été plus court, la face de l’univers était changée. 11 n’y a d’égal aux tortures de l'amour que les agitations où nous précipitent l’ambition et l’amour-propre. Pyrrhus, Alexandre veulent qu’on s’entretienne de leurs exploits, et leur cœur, si gonflé de superbe, devient la pâture d’un ver. Un gravier, placé dans l’urètre de Cromwell, renverse tout l’établissement de ce glorieux parvenu. La vanité est en nous si ancrée, qu’un goujat, un marmiton prétendent qu’on les admire par quelque endroit, et que le philosophe qui écrit contre la vanité ne laisse pas d’être vain à son tour. En dehors de notre être réel, nous nous créons un être d’imagination dans l’esprit d’autrui. Nous nous attachons à cette ombre de nous-mêmes, nous amoindrissant pour l’accroitre et mourant avec plaisir, pourvu qu’on en parle. Avides d’estime, nous en sommes avares. Si les

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hommes savaient ce qu’ils disent les uns des autres, il n’y aurait pas deux amis sur la terre.

L’homme, dans sa volonté, n’est donc qu’ennui, inconstance, inquiétude.

L’homme, dans son intelligence, n’est pas moins misérable. Suspendu entre deux infinis, l’infini de la grandeur et l’infini de la petitesse; perdu, en quelque sorte, dans ce canton détourné de la nature, il ne sait le tout de rien. Tous les extrêmes l’offusquent. Sa pensée lui échappe, au moment même où il la conçoit. Il ne faut pas le bruit du canon ; c’est assez d’une poulie qui crie, ou d’une mouche qui bourdonne pour troubler cette puissante intelligence qui gouverne les villes et les royaumes.

Cette invincible ignorance s’étend jusqu’à notre propre être.

Nous ne savons pas ce que c’est qu’un corps, encore moins ce que c’est qu’une âme ; moins que tout le reste, comment une âme peut être unie à un corps, et cependant c’est notre propre être. Qu’eét-ce donc que l’homme, insecte, ver de terre, amas d’incertitudes, gloire et rebut de l’univers? Et quelle merveille qu’il ne comprenne pas enfin qu’il est un monstre incompréhensible ! La différence est immense, suivant que notre âme sera mortelle ou immortelle. Notre sort est changé; il y va de notre tout. Et cependant, nous sommes, à cet endroit, d’une insensibilité vraiment brutale. Semblables à des voyageurs surpris dans une lie déserte, à des criminels renfermés dans un cachot, et qui, à chaque instant, verraient froidement égorger un de leurs compagnons, pour être égorgés à leur tour; la bagatelle nous fait perdre de vue notre triste condition. Que penser d’un condamné à mort, qui, ayant une heure pour solliciter sa grâce, qu’il est sur d’obtenir, s’il la demande, passerait ce temps à jouer au piquet? C’est là pourtant notre image.

Qui démêlera cet embrouillement? Qui résoudra nos doutes ? Qui nous assignera la voie qu’il nous faut tenir ? Seront-ce les philosophes? Pyrrhoniens ou Dogmatistes, les philosophes ne font que balbutier. Ni les Pyrrhoniens ne

peuvent douter de tout, ni les Dogmatistes rendre compte des principes sur lesquels ils s’appuient. Les uns et les autres s’efforcent vainement d’édifier une tour qui s’élève j usqu’aux deux ; l’édifice craque jusque dans ses fondements et leur objet les fuit d’une fuite éternelle. La perspective et la peinture ont leur milieu, d’où tout s’aperçoit. Lorsqu’il s’agit de la science de l’homme, qui découvrira ce milieu ? Qu’il se montre et qu’il paraisse. Noire raison, pliable à tout, ne fait que tournoyer. Par conséquent, que la raison le cède au cœur. Le cœur en effet a ses principes que la raison ne connaît pas. Or, se soumettre au cœur, c’est se Soumettre à Jésus-Christ.

Telle est, en gros, l’argumentation désolée, par laquelle Pascal s’efforce de réduire la superbe de l’intelligence humaine. — Quelque éloquente qu’elle soit, cette argumentation n’est-elle pas excessive? Et cet excès même n’est-il pas une flagrante erreur? — Évidemment, comme nous ne savons le tout de rien, nous ne savons pas non plus le tout de l’homme. Mais quelles objections pourrait élever Pascal contre ces propositions, clairs résultats de l’analyse : Je pense, donc je suis : je suis, et il y a en moi une âme, qui, par ses attributs, se distingue essentiellement du corps; àme et corps, c’est dans l’âme que je reconnais surtout ma personnalité ; sensible, intelligente et active, mon âme trouve dans ses sentiments ou ses sensations une instigation ; dans ses pensées, une règle de son activité ; partagée entre le devoir et le bonheur, elle comprend qu’elle ne peut arriver au bonheur que par le devoir ; elle éprouve, à chaque instant, que la loi morale est pourvue d’une sanction qui la fait obéir ; spirituelle enfin, la nécessité d’une sanction définitive, ses aspirations et ses conceptions infinies autorisent l’âme à affirmer son immortalité. — Ces propositions défient la contradiction. Ce sont moins des déductions que des faits fournis par la conscience. La géométrie, à laquelle Pascal a le tort d’attribuer toute certitude et comme un art d’infaillibilité, la géométrie n’est pas plus sûre ; elle l’est même beaucoup moins. Car elle ne consiste, après tout, que dans une combinaison d’abstractions, tandis que tout

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ce qui se rapporte à l’âme est d’une concrète et vivante réalité.

Mais Pascal a un parti pris. Il veut nous agiter et nous troubler, et, du roc immobile où nous pensons être solidement assis, nous précipiter dans les sables mouvants du doute et de l’erreur. Continuant donc d’ébranler par le sarcasme ce que les hommes tiennent pour le plus inébranlable, il déclare que nous ne parvenons à nous entendre sur rien, pas même sur ce que nous appelons la loi morale. Les hommes sont comparables à des orgues, qui résonnent suivant qu’on les touche. On sait comment les orgues résonnent juste ; pour les hommes, on l’ignore. Ce n’est dans leurs discours que discordance ; l’opinion est la règle de leur conduite, non la justice. Singulière justice qu’une rivière ou une montagne borne ! Trois degrés du méridien changent toute la jurisprudence ; vérité en deçà des Alpes; erreur au delà. La coutume décide de tout, et, avec la coutume, la force. Ce chien est à moi, disaient ces pauvres enfants ; c’est là ma place au soleil ; voilà le coànmencement et l’image de l’usurpation sur toute la terre. Les hommes ne pouvant faire que la justice fût forte, ont fait que la force fût juste, et s’il est vrai que l’opinion soit la reine du monde, la force l’est encore plus. C’est la force qui maintient l’autorité des rois; c’est la folie du peuple qui la fonde. Et cependant, tout en ayant une pensée de derrière, par où on juge du tout, il faut parler comme le peuple. D’autre part, encore que les habiles y répugnent, se soumettre à la majorité est le meilleur, comme aussi l’inconvénient est bien moindre d’ètre gouverné par un idiot, ou par une femme qui succède au trône, que de voir la puissance en proie aux compétitions de mille ambitieux. Ainsi le droit naturel est un état de guerre ; le droit civil une convention arbitraire; le droit politique un contrat et qui repose uniquement sur l’intérêt. — Maximes funestes, délétères, que Pascal a reproduites avec une incomparable vigueur, mais qui, pour l’honneur de l’humanité, tombent, aussitôt que la polémique cesse et que la calme réflexion commence ! Il est clair en effet que les âmes, étant également libres, ont

des droits égaux. Du droit naît le devoir. Mon droit à moi est votre devoir à vous, et, réciproquement, mon devoir à moi est votre droit à vous. Mon droit est d’ètre respecté dans ma personne, comme mon devoir est de vous respecter dans la vôtre. De là, par exemple, le droit de propriété, qui n’est que l’écoulement et comme le prolongement de la personnalité. Le droit naturel ne dérive donc pas de la force, mais de la liberté qui engendre l’égalité.

D’un autre côté, le droit civil confirme le droit naturel, loin de le détruire. Les hommes ayant des droits égaux, ces droits se limitent les uns les autres. Dans l’état de société, il n’y a point, par conséquent, de droit absolu. Chacun est tenu de renoncer à une partie de son droit, afin d’en conserver le fonds essentiel. Le droit civil, qui varie sans cesse, ne s’écarte du droit naturel, qui ne varie pas, que pour le rendre praticable et non pour l’annuler. Le droit civil est même d’autant plus parfait qu’il déroge moins aux prescriptions du droit naturel, lesquelles sont inhérentes à la constitution des êtres libres.

Enfin, pour assurer ce respect mutuel des droits, une puissance est nécessaire, qui en protège l’exercice. De là le droit politique et l’autorité qui le représente, appelée gouvernement. La fin du gouvernement est donc la protection, non l’abolition des droits de tous. Les gouvernants sont faits pour les gouvernés, non les gouvernés pour les gouvernants. Au lieu que le gouvernement constitue la loi, il n’en est que la vive et agissante expression.

Aussi bien, la loi que le gouvernement a pour mission de défendre ; la loi, d’où procèdent les droits réciproques des gouvernés ; cette loi n’a ni dans les gouvernants, ni dans les gouvernés, sa raison d’ètre. Type d’éternelle justice, immortelle et divine, elle est, suivant l’expression des poètes anciens, consubstantielle à Dieu. Que dis-je? elle est Dieu lui-même ! Et c’est pourquoi les sociétés humaines reposent sur un fondement inébranlable.

Malheureusement, ici encore, Pascal professe un souverain dédain pour ces sublimes données de la philosophie, a Quand un homme serait persuadé, dit-il, que les propor-

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tions des nombres sont des vérités immatérielles, étemelles et dépendantes d’une vérité première en qui elles subsistent, et qu’on appelle Dieu, je ne le trouverais pas beaucoup avancé pour son salut. » Et là-dessus, il rejette à la fois les preuves métaphysiques et les preuves physiques de l’existence de Dieu, c’est-à-dire tous lesarguments par lesquels les plus grands esprits de tous les temps, depuis Platon et saint Augustin jusqu’à Descartes et Bossuet, se sont appliqués à démontrer qu’il y a un être suprême, plénitude de perfections. « Les preuves de Dieu métaphysiques sont si éloignées du raisonnement des hommes et si impliquées, qu’elles ne frappent pas; et quand cela servirait à quelques-uns, ce ne serait que pendant l’instant qu’ils voient cette démonstration ; mais, une heure après, ils craignent de s’ètre trompés. » — « Eh quoi ! ne dites-vous pas que le ciel et les oiseaux prouvent Dieu? Non. Et votre religion ne le dit-elle pas? Non ; car encore que cela est vrai en un sens pour quelques âmes à qui Dieu donne cette lumière, néanmoins, cela est faux à l’égard de la plupart. » Ce n’était pas là le sentiment de Nicole, et le judicieux auteur des Essais de morale, écrivant un discours sur l’existence de Dieu, n’hésitait pas à contredire ouvertement Pascal : « Les uns, disait-il, ont inventé des raisonnements subtils et métaphysiques, pour prouver ce point, et les autres en proposent de plus populaires et de plus sensibles, en rappelant les hommes à la considération de l’ordre du monde, comme à un grand livre toujours exposé à leur vue.

« Je reconnais que ce ne sont pas là les preuves les plus propres pour conduire à la religion ceux qui sont assez malheureux pour ne la connaître pas, et que celles qui se tirent des miracles et des prophéties qui autorisent la certitude des Écritures, sont beaucoup plus capables de faire impression sur des esprits opiniâtres; mais je suis persuadé en même temps que ces preuves naturelles ne laissent pas d’être solides, et que, pouvant être proportionnées à certains esprits, elles ne sont pas à négliger.

« 11 y en a d’abstraites et de métaphysiques, comme j’ai dit, et je ne vois pas qu’il soit raisonnable de prendre plai-

sir à les décrier ; mais il y en a aussi qui sont plus sensibles, plus conformes à notre raison, plus proportionnées à la plupart des esprits, et qui sont telles qu’il faut que nous nous fassions violence pour y résister. »

Et de vrai, aux preuves historiques et morales qu’il met au premier rang, quelles preuves ajoutera Pascal, pour remplacer la perpétuelle argumentation de toute philosophie? On le sait : la règle des paris ou des partis. A parier, à croire que Dieu est, vous avez tout à gagner ; vous n’avez rien à perdre. A parier, à croire que Dieu n’est pas, vous n’avez rien à gagner ; vous avez tout à perdre. Donc, pariez ; donc, croyez que Dieu est. Cela est démonstratif. Et, comme il importe, en outre, que cette décisive considération ne nous fuie pas; après avoir parié, Pascal déclare nécessaire, en pliant la machine par l’accoutumance, de nous empêcher nous-mêmes de revenir sur ce salutaire pari.

« Vous voulez aller à la foi et vous n’en savez pas le chemin ; vous voulez vous guérir de l’infidélité et vous en demandez les remèdes; apprenez-les de ceux qui ont été tels que vous et qui n’ont présentement aucun doute. Ils savent ce chemin que vous vouliez suivre ; et ils sont guéris d’un mal dont vous voudriez guérir. Suivez la manière par où ils ont commencé ; c’est en faisant tout comme s’ils croyaient, en prenant de l’eau bénite, en faisant dire des messes, etc. Naturellement même cela vous fera croire et vous abêtira. — Mais c’est ce que je crains. — Et pourquoi? Qu’avez-vous ‘ à perdre? » Est-ce là ce que Pascal appelle rendre Dieu sensible au cœur? Et pour nous assagir, faut-il nous abêtir?

Au demeurant, il y a, chez Pascal, comme deux vues sur la philosophie. Il s’irrite, il s’indigne contre la philosophie qui ne mène pas à la théologie, et c’est alors que lui échappent ces cris de colère : « Humiliez-vous, raison impuissante !» — « Taisez- vous, nature imbécile ! » Les résistances d’une philosophie, qui prétend se suffire à soi-même, le révoltent par leur orgueil, et c’est alors qu’il s’emporte jusqu’à dire : « Toute la philosophie ne vaut pas une heure de peine. » — « Se moquer de la philosophie, c’est vraiment philosopher. »

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Mais Pascal a écrit de même, a que la véritable éloquence se moque de l’éloquence; » a que la vraie morale se moque de la morale. » Ce n'est donc pas tant la philosophie que répudie Pascal que la fausse philosophie, condamnée par saint Paul.

Pascal en effet, malgré deux ou trois phrases un peu vives, où il se rit de la prétention qu’a eue Descartes de tout expliquer, Pascal, comme tous ses contemporains, admire le Cartésianisme et en subit l’influence. Car, alors même que Méré ne nous apprendrait pas quelle estime Pascal faisait de Descartes, le simple rapprochement des Pensées, du Discours de la Méthode et des Méditations ,

. suffirait à établir la parenté de ces deux grands esprits. Ainsi, nonobstant des différences profondes, il y a une étroite analogie entre le Pyrrhonisme par où débute Pascal et le doute métaphysique par où Descartes a commencé. Pascal juge, comme Descartes, l’antiquité, et, comme lui, il parle de l’autorité. Comme lui encore, il s’attache à l’évidence et ses règles sur les définitions et les démonstrations, rappellent de très-près les règles mêmes posées par Descartes. Enfin, Pascal n’a-t-il pas, à l’exemple de Descaries, fait consister l’essence de l’âme dans la pensée et trouvé, pour célébrer la dignité de la pensée, des accents que rien n’égale? « Je puis bien concevoir un homme sans mains, sans pieds, et je le concevrais même sans tête, si l’expérience ne m’apprenait que c’est par là qu’il pense. C’est donc la pensée qui fait l’ètre de l’homme et sans quoi on ne peut le concevoir. Qu’est-ce qui sent du plaisir en nous? Est-ce la main? Est-ce le bras? Est-ce la chair? Estce le sang? On verra qu’il faut que ce soit quelque chose d’immatériel. » — a Je sens que je peux n’avoir point été, car le moi consiste dans ma pensée. » — « Tout l’éclat des grandeurs n’a point de lustre pour les gens qui sont dans les recherches de l’esprit. La grandeur des gens d’esprit est invisible aux rois, aux riches, aux capitaines, à tous ces grands de chair. La grandeur de la sagesse, qui n’est nulle part, sinon en Dieu, est invisible aux charnels et aux gens d’esprit. Ce sont trois ordres différents en genre. Les grands

génies ont leur empire, leur éclat, leur grandeur, leur victoire et leur lustre, et n’ont nul besoin des grandeurs charnelles, où elles n’ont pas de rapport. Ils sont vus non des yeux, mais des esprits; c’est assez. Les saints ont leur empire, leur éclat, leur victoire, leur lustre, et n’ont nul besoin des grandeurs charnelles ou spirituelles, où elles n’ont nul rapport; car elles n’y ajoutent ni ôtent. Us sont vus de Dieu et des anges, et non des corps ni des esprits curieux : Dieu leur suffit. Archimède, sans éclat, serait même en vénération. Il n’a pas donné des batailles pour les yeux; mais il a fourni à tous les esprits ses inventions. Oh! qu’il a éclaté aux esprits! »

Veut-on connaître toute la doctrine de Pascal ? En deux . mots, la voici :

« De tous les corps ensemble on ne saurait faire réussir une petite pensée ; cela est impossible et d’un autre ordre.

a De tous les corps et esprits on n’en saurait tirer un mouvement de charité ; cela est impossible et d’un autre ordre surnaturel. »

Veut-on connaître les divers degrés, par lesquels Pascal s’efforce d’acheminer les intelligences à cette doctrine? U les a nettement indiqués dans la phrase suivante : « Il y a trois moyens de croire : la raison, la coutume, l’inspiration. La religion Chrétienne, qui seule a la raison, n’admet pas pour ses vrais enfants ceux qui croient sans inspiration ; ce n’est pas qu’elle exclue la raison et la coutume, au contraire; mais il faut ouvrir son esprit aux preuves, s’y conformer par la coutume ; mais s’offrir par les humiliations aux inspirations, qui seules peuvent faire le vrai et salutaire effet : Ne evacuelur crux Christi. »

Osons l’affirmer, le répéter; Chrétien fervent, non sceptique en religion, Pascal n’a pas été non plus sceptique en philosophie.

« Soumission et usage de la raison, en quoi consiste le vrai Christianisme. »

« La dernière démarche de la raison est de reconnaître qu’il y a une infinité de choses qui la surpassent. Elle n’est que faible, si elle ne va pas jusqu’à connaître cela. »

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a Que si les choses naturelles la surpassent, que dira-ton des surnaturelles? » Dans ces paroles, Pascal se manifeste tout entier.

Encore une fois, ce n’est pas tant la philosophie qu’il attaque, que la philosophie qui se sépare de la religion ; ce n’est pas tant la raison, que la raison qui prétend se suffire à soi-mème.

Et ces attaques, une fois entamées, deviennent excessives par l’emportement de sa nature maladive et passionnée; par la tactique qu’il s’impose ; par l’esprit de la secte Janséniste, à laquelle il appartient.

C’est, en effet, l’emportement de sa nature qui le pousse si souvent à méconnaître les bienfaits pourtant incontestables de la philosophie, ou qui lui met sur les lèvres ces haineuses paroles : « On ne peut voir, sans joie, dans Montaigne, la superbe raison si invinciblement froissée par ses propres armes, et cette révolte si sanglante de l’homme contre l’homme, laquelle, de la société de Dieu, où il s’élevait par les maximes de sa faible raison, le précipite dans la condition des bêtes. »

C’est par tactique, qu’il s’accorde, en parlant de l’homme, avec La Rochefoucauld; en parlant de politique, avec Hobbes; en parlant des rapports de la raison et de la foi, avec Huet, ou mieux encore avec Bavle.

C’est par esprit de secte, qu’il dénie, comme tous les Jansénistes, à la lumière naturelle toute sa vertu et à la volonté humaine toute son efficace.

« Pascal, dit un critique éminent, reprend et repasse chaque misère, mais dans un sens suivi ; et de tout ce marais immense, de cette immersion universelle, où nage, comme elle peut, la pauvre nature humaine naufragée, il arrive au bas de l’unique colline ; il y prend pied et la gravit en insistant; il monte dans son discours, il monte avec une sorte d’effroi qui perce dans ses paroles, il monte sous le poids de toutes ces misères cette rude pente du Golgotha; et, à mesure qu’il s’y élève, il fait voir de là comment tout s’y range et l’ordonnance que cela prend ; tant qu’enfin, saisissant et serrant d’un violent amour le pied de la croix

4'i8 PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE

qui règne au sommet, il crie le mot salut, et force son interlocuteur étonné à reconnaître du moins de là, aux choses de notre univers, le seul aspect qui ne soit pas risible ou désolé. »

A la même époque, Bossuet savait, avec plus de calme, de hauteur, d’imperturbable sérénité, professer les mêmes enseignements.

« Que ne dirait ici la philosophie, s’écriait ce grand évêque, de la force, de la puissance, de l’empire de la raison qui est la reine de la vie humaine, de la supériorité naturelle de cette fille du ciel sur ces passions tumultueuses, téméraires enfants de la terre, qui combattent contre Dieu et contre ses lois? Mais que sert de représenter à cette reine dépouillée les droits et les privilèges de sa couronne qu’elle a perdus, de son sceptre qu’elle a laissé tomber de ses mains? Elle doit régner; qui ne le sait pas? Mais ne perdez pas le temps, ô philosophes, à l’entretenir de ce qui doit être ; il faut lui donner le moyen de remonter sur son trône, et de dompter ses sujets rebelles. »

Et Bossuet, sans séparer, un seul instant, la raison de la foi, concluait « que le légitime Seigneur auquel il faut remettre la place est la Raison-Dieu. »

Mais si Bossuet, au dix-septième siècle, a fait son office, Pascal aussi a fait le sien, et, pendant que l’un nous instruit, l’autre nous remue jusqu’au plus profond des entrailles.

« Le dernier acte est toujours sanglant, remarque éloquemment Pascal. Un peu de terre sur la tète et ç’en est fait pour jamais. Faites les braves tant qu’il vous plaira, voilà la fin qui attend la plus belle vie du monde. » Comment cette considération de notre fragilité ne nous tournerait -elle pas à la pensée de Dieu, et la pensée de Dieu à la crainte de Dieu ? « J’ai toujours craint le Seigneur, s’écrie Pascal avec Job, comme les flots d’une mer furieuse et enflée pour' m’engloutir. » Et cette crainte qui vient delà foi, « n’est pas désespoir, mais espérance. »

Or, ramener les esprits des distractions qui les pipent au spectacle d’eux-mèmes, et de la connaissance d’eux-mèmes

PASCAL

à la connaissance de Dieu, n’eat-ce pas encore les ramener à la philosophie?

Salut donc, ô Pascal ; superbe et mélancolique génie, salut ! Vous me troublez, mais vous me consolez ; avec vous, je m’effraye « du silence éternel de ces espaces infinis ; » avec vous, je me dis: « que de royaumes m’ignorent ! » et m’abime dans mon néant ; mais, avec vous, je m’assure « que le ciel, les astres, le firmament ne valent pas un seul des esprits ; » transporté par votre puissante ironie comme sur des ailes, je me sens élevé, au-dessus des fanges et des niaiseries, « à ce royaume où la force ne fait rien ; » aux langueurs de mon esprit vous subvenez par l’élan du cœur, aux défaillances de la raison par la vivacité indéfectible du sentiment ; avec vous, toute àme irrésistiblement s’écrie : « Éternellement en joie pour un jour d’exercice sur la erre ! »