PYRRHON, ÉPICURE

fruits délicieux, semblable à une terre fertile qu’on ensemence.

Est-ce à dire qu’Épicure en revienne, même en l’affaiblissant, à la distinction des vertus morales et des vertus intellectuelles, proposée par Aristote? Loin de là, l’àme étant un agrégat d’atomes, toute pensée ne peut être que sensation, et toute sensation tient à la chair. Ainsi le plaisir constitutif, qui est la pensée, se ramène en dernière analyse au plaisir de la chair, au souvenir de ce plaisir éprouvé, à l’espérance qu’il se renouvellera. Il y a plus. Parmi les plaisirs de la chair, le premier est à la fois le plus simple, le plus élémentaire et le plus grossier, c’est le plaisir de la nutrition. « Le ventre, disait Métrodore, le disciple chéri d’Épicure, le ventre est le véritable objet de la philosophie conforme à la nature. » — « Le plaisir du ventre, dit Épicure lui-même, est le principe et la racine de tout bien. » Des sublimes hauteurs de l’intellect, voilà l’homme précipité dans les bas-fonds d’une sensibilité bourbeuse.

Tous les excès de l’Épicurisine vulgaire seront-ils donc justifiés , et n’y a-t-il plus qu’à se couronner de roses, à s’enivrer de vins fumeux, à se plonger dans les voluptés infâmes, à s’écrier :

« Sans les dons de Vénus, que deviendrait la vie 7 »

Ici encore la mora.„ d’Epicure prend une face inattendue. En effet, comme c’est un principe dominant, que le plaisir qui n’est pas en mouvement vaut mieux que le plaisir en mouvement, il s’ensuit que les plaisirs de la chair qui comportent le calme sont préférables à ceux qui amènent l’agitation. Qu’on ne s’imagine pas qu’entre jouir et souffrir le milieu soit indifférent. Le plaisir consiste moins à jouir qu’à ne souffrir pas, et si l’on veut y prendre garde, on reconnaîtra que l’absence de la douleur est pour nous le bien véritable. Le sage, par conséquent, usant de sa liberté, qui est comme un clinamen des atomes de l’âme, le sage s’appliquera, par-dessus tout, à éviter la douleur et toutes les occasions de trouble qui l’engendrent. Une nourriture frugale, un peu d’eau et de pain d’orge lui seront préférables

aux banquets les plus somptueux. Il n’ira pas aveuglément se jeter dans les embarras des affaires et de l’ambition. Car « qu’avait Épaminondas, par exemple, disent chez Plutarque les Épicuriens, à s’aller promenant avec son armée par tout le Péloponèse, et pourquoy il ne se tenait plustost quoy en sa maison, avec un petit chappellet en la teste, entendant à faire bonne chere et à se bien traitter?» Le sage ne se chargera pas non plus des liens du mariage, des soucis d’une femme et d’enfants. Il renoncera de même à l’amour, à la crainte, à l’espérance. Au lieu de dédoubler, de multiplier son être, de le répandre sur toutes choses, de le rendre vulnérable, en quelque sorte, par tout l’univers; il se resserrera, se repliera en soi-méme, se réduira, s’il le peut, à l’état d’un atome ignoré, perdu dans l’immensité du vide. C’est par là qu’il s’égalera aux Dieux.

Sous prétexte de conduire l’homme, par la volupté, au bonheur, Épicure le ravale au-dessous des bêtes, qui, du moins, ressentent quelque joie, tandis que la joie, pour lui, consiste à ne souffrir pas. Ainsi l’état de l’àme devient comparable à l’état de la plante ; que dis-je, à l’état du corps qui déjà n’est plus que cadavre, et que bientôt on va descendre au tombeau ! *

L’Épicurisme était né de la haine des superstitions. Les noms d’intérêt et de plaisir qu’il invoquait sans cesse avaient suffi à le rendre populaire. Et cependant quels résultats avait-il produits î A la croyance aux Dieux il avait substitué la tristesse accablante d’un athéisme déguisé; aux agitations de la vie, l’insensibilité et l’indifférence, dernières ressources du désespoir. Après avoir déclaré que la philosophie était une médecine, il faisait consister la guérison qu’elle procure à ne plus rien sentir. Après avoir réduit tout l’ètre à la passion, il prêchait l’impassibilité, et là où il ne voyait plus qu’une chair frémissante , -c’était de la dompter qu’il parlait uniquement. Du mouvement qui commence sans cause, il prétendait conduire l’homme au repos de l’absolue inertie, édifiée sur le hasard.

Si on se demande comment avait pu s’accréditer cette doctrine choquante, disparate, qui promettait tant et qui tenait

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si peu, on reconnaîtra sans peine que toute sa faveurlui viutde son opportunité. Professée avec enthousiasme, à une époque où la Grèce se sentait épuisée de ses héroïques efforts, mais aussi de ses dissensions ; où le monde, depuis l’Inde jusqu’à la Macédoine, était en proie aux contentions sanglantes des successeurs d’Alexandre, elle fut l’expression avouée d’un siècle de lassitude. On a pu même spécieusement soutenir qu’elle servit plutôt à tarir la source des désordres qu’à l’alimenter. Car sa théorie du plaisir était moins une excitation qu’un frein aux déportements de ces temps calamiteux. Si elle niait l’intervention des Dieux, c’était alors que la plupart des intelligences cultivées ne croyaient plus même à leur existence. En dégoûtant les esprits des affaires publiques, elle les éloignait aussi des rivalités jalouses d'un étroit patriotisme. Enfin ses maximes d’indifférence étaient en même temps des maximes de bienveillance, qui répandaient dans les mœurs des habitudes de mansuétude et de douceur.

Mais loin que l’Épicurisme fût capable d’arrêter la décadence de la Grèce, il n’était propre qu’à l’accélérer. Et il faut entendre Plutarque lui reprocher sa perpétuelle et radicale stérilité en grandes actions et en grands hommes.

« Zenon, le familier de Parmenides, entreprit, dit Plutarque, de tuer le tyran Demylus, et aiant failly à son entreprise, maintint la doctrine de Parmenides, comme un or fin, sans tare, espuré par le feu, montrant par effect qu’il n’y a rien qui soit espouvantable à l’homme magnanime, sinon le deshonneur, et qu’il n’y a que les enfans et les femmes, qui craignent la douleur : car tronçonnant luy mesme sa langue avec les dents, il la cracha au visage du tyran. Mais de l’eschole et de la doctrine d’Epicurus, je ne demandera)’ pas qui soit sorty pour tuer un tyran, quel vaillant homme ait fait de grandes apertises d’armes, quel législateur, quel magistrat, quel conseiller du roy, ou gouverneur de peuple, qui soit mort, oq qui ait esté tormenté pour soutenir le droict et la justice : mais seulement quel de tous ces sages icv a jamais fait un voiage par mer, pour le bien et service de son païs, qui a esté en ambassade, qui a despendu quel-

que argent, ou qui a escrit aucun beau faict de gouvernement que vous aiez oncques fait. »

Tel est en effet l’Épicurisme. En même temps qu’il nous délie de tous nos devoirs, il supprime les plus nobles mobiles de notre activité. Matérialisme et égoïsme tout ensemble, sous sa sinistre influence, l’univers redevient chaos ; des apparentes douceurs de sa doctrine naissent des férocités inouïes; de la paix qu’il propose, des guerres pleines d’angoisses et où le faible est livré à tous les caprices du fort ; des plaisirs qu’il promet, d’insupportables douleurs. Et s’il se vante de détruire les superstitions ; comme parmi les hommes il y aura toujours des autels et qu’il ne se peut que des autels soient sans Dieu, il n’en chasse la Providence, vengeresse du vice et protectrice de la vertu, que pour y placer quelque monstre, l’horreur du genre humain, un Tibère ou un Néron !

L’Épicurisme est le repos fatal ; c’est le léthargique sommeil des civilisations et des esprits en déroute. Qui les arrachera à cette torpeur funeste? Qui les préservera de ces langueurs qui les tuent? Sera-ce le Stoïcisme?

ZÉNON Et LE STOÏCISME.

ZÉNON ET LE STOÏCISME

Quelques hommes héroïques, dispersés dans le long cours des âges, quelques actions d’une éclatante et étonnante vertu, ont valu au Stoïcisme une réputation, qui a survécu à toutes les vicissitudes de l’opinion et des systèmes, qui est presque de la popularité. Au dix-huitième siècle, Montesquieu n’hésitait pas à se faire l’écho de cette renommée de convention. « Si je pouvais un moment cesser de penser que je suis chrétien, écrivait-il, je ne pourrais m’empècher de mettre la destruction de la secte de Zénon au nombre des malheurs du genre humain. »

Malgré la consécration des temps, malgré aussi cette imposante autorité de l’auteur de V Esprit des lois, un examen attentif de la doctrine Stoïcienne nous obligera sans doute à rabattre beaucoup de cette admirative appréciation.

De même que l’Epicurisme était sorti du Cyrénaïsme, le Stoïcisme dériva du Cynisme et ce fut un disciple de Cratès, Zénon de Cittium, qui, vers l’an 300 avant notre ère, le mit en honneur. Il ouvrit école à Athènes et compta des rois parmi ses disciples : Antigone Gonatas, Ptolémée Philadelphe. Désignés d’abord sous le nom de Zénoniens, ses sectateurs reçurent définitivement celui de Stoïciens, à cause du Portique sous lequel il donnait ses leçons. C’était le Pécile, espèce de galerie enrichie des peintures de Polygnote, Exposé par Zénon, le Stoïcisme fut développé parCléanthe et défendu par Chrysippe, de Soles en Cilicie (280 av. J.C.), que son argumentation infatigable fit appeler « la colonne du Portique.» Comme l’Épicurisme, cette nouvelle doctrine se divise en trois parties : la logique, la physique et la mo-

raie. La logique est la base, la physique le moyen ou le milieu, la morale le couronnement du système tout entier.

Zénon, après avoir opposé à la faiblesse de l’opinion la force de la science, énonce, au début de la logique, ce principe fondamental «qu’il n’y a rien dans l’entendement qui n’ait auparavant passé par les sens. » L’intelligence est donc une table rase, et sa partie la plus haute, tô f/yipovtx'ov, rentre elle-même dans la sensation.

La sensation est le premier degré de la connaissance. Excité par l’impression extérieure, l’élément actif de notre être transforme en idées les faits de l’expérience. La synthèse des sensations produit le jugement; la synthèse des jugements l’assentiment de l’esprit, la représentation compréhensive, ÿxvraai» xaTakryrtTurt ; et enfin la synthèse universelle donne naissance à la science. Peut-être même Zénon admettait-il des idées indépendantes de l’expérience, et comme des anticipations,

Quoi qu’il en soit, il avait recours à d’expressives images pour marquer les divers degrés de la connaissance. Ainsi, la main ouverte représente pour lui la sensation ; à demi fermée, le jugement; fermée complètement, la représentation compréhensive ; saisie avec l’autre main, le solide enchaînement des idées. De la sorte, les développements successifs de la pensée impliquent comme autant d’efforts distincts de l’élément actif de notre être, lequel se dégage péniblement de l’élément passif. La théorie de la tension constitue en effet le fond du Stoïcisme, et Hercule, idéal du labeur victorieux, est le type que se.proposenl les philosophes du Portique.

Leur physique correspond d’ailleurs parfaitemènt à leur logique.

Tout ce qui existe est corporel. Car tout ce qui existe est actif ou passif. Or l’action et la passion ne se conçoivent que dans des corps. Les qualités elles-mêmes sont des corps, et tout ce qui n’est pas corps est abstraction.

D’un autre côté, le corps est la réunion de deux éléments, de l’élément passif, qui est matière, et de l’élément actif, qui est esprit. Par conséquent Zénon ne sera pas athée, mais

ZÊNON ET LE STOÏCISME

plutôt panthéiste. Et en effet au sein de l’univers, il admet un Dieu, principe de tous les êtres, semence primitive et éternelle raison, semence de toutes les semences et raison *de toutes les raisons. C’est le <77tfppaT(xbç Xôyoî.

Ce n’est pas tout. Ce Dieu est providence, wpôvoj*. Force motrice du monde et qui enveloppe tout ; ressort unique de l’organisme universl, il est aussi l’âme qui circule à travers les êtres, comme le miel dans les rayons d’une ruche. Et de même que l’économie est l’ordre d’une maison, ordonnateur suprême, il ne souffre rien d’inutile, et mettant toute chose à sa place, ne laisse rien au hasard. 11 est l’auteur d’un poème grandiose.

La Providence serait-elle pour Zenon telle que nous la concevons nous- mêmes, distincte du monde, douée de conscience, de bonté et de liberté? Nullement. Le principe des Stoïciens est soumis à un développement fatal, qui est le monde. Il est à la fois Nature et Dieu.

Aussi, après en avoir fait une semence, le comparent-ils à un souffle, icvcüpa, à un feu artiste, qui marche par des voies certaines vers la génération. C’est le Phénix, l’oiseau mystique de l’Égypte et de la Chaldée, lequel renait de ses cendres pour renaître et périr encore, marquant par ces vicissitudes le retour de la Grande Année. A le bien prendre, c’est la Nécessité, ci pappt'v», qui est la cause de tous les êtres, et il n’y a de Dieu que le Destin. Nos actions mêmes lui sont fatalement soumises, et nos résolutions dépendant toujours de phénomènes antérieurs qui les déterminent, notre liberté n’est qu’une spontanéité assez vaine.

Telle est la théologie physique, à laquelle les Stoïciens prétendent ramener la théologie mythique et civile.

La poésie avait divinisé les forces de la nature :

« Echo n’est plus un son qui dans l’air retentisse,

C’est une nymphe en pleurs qui se plaint de Narcisse. »

La critique philosophique ne voit dans les Divinités de l’Olympe que les symboles des éléments de l’univers. Zeus, c’est la vie; Athéné, l’éther; le feu, Héphastos; l’air, Héra; l’eau, Posseidou; la terre, Déméter ou Cybèle. 11 semble.

dès lors, que de tous les sanctuaires du paganisme s’élève un cri de détresse ; les cérémonies vont cesser ; les temples s’ébranlent ; a les Dieux s’en vont ! »

De la physique Stoïcienne découle immédiatement la morale Stoïcienne. Un seul mot la résume. Elle enseigne à vivre conformément à la nature et à la raison ; car la raison et la nature, c’est tout un. C’est là le principe des actes convenables, la règle des fonctions, des offices de l’homme,

xotSrlxovra.

Partie intégrante de la nature, l’homme est double comme la nature elle-même; il est forme et matière, âme et corps, et, en lui, le principe dirigeant se trouve comparable à l’araignée au centre de sa toile. Pour lui, la loi suprême, c’est que l’âme gouverne le corps.

Qu’est-ce donc, chez l’homme, que la vie conforme à la nature et à la raison? Une lutte entre la passion et la liberté. Il faut non pas régler, mais supprimer les passions, et la célèbre formule : « abstine et sustine » renferme toute la pratique nécessaire pour le triomphe de la liberté. On est libre ou on ne l’est pas, de même qu’un bâton est droit ou tortu. L’état intermédiaire est une illusion. Tout ce qui entrave la liberté est mauvais, tout ce qui l’assure est bon ; le reste est indifférent, à ce point que les appétits indestructibles du corps, dans leurs plus honteux excès, la polygamie, l’anthropophagie même, deviennent légitimes et autorisés. Que sera-ce des devoirs sociaux, s’ils menacent de nous asservir, et n’avons-nous pas le droit, l’obligation de nous en affranchir?

L’exercice de la liberté suffit à nous conquérir la liberté.

Pour l’homme libre par conséquent, c’est assez de soimême. Indépendant, il est semblable à un Dieu; il est plus qu’un Dieu : car cette indépendance, la Divinité la tient de sa nature, et lui de l’habitude. Qu’il s’écrie, s’il le veut ; « et cœlum et virlus ! » Mais qu’il se souvienne qu’il n’a rien à envier aux Dieux. La überté parfaite en effet, c’est le bonheur. L’homme libre, c’est l’homme sage, et le sage possède en soi toutes les félicités et toutes les vertus. Il est riche, il est savant, il est beau, il est le roi des rois, et si la

ZÉNON ET LE STOÏCISME

douleur vient à l’atteindre, il déclare qu’elle n’est pas un mal. Ce sage, il est vrai, se rencontre rarement, et encore lorsqu’il existe, il est possible qu’il s’ignore. Mais il n’en est pas moins l’idéal qu’il convient de se proposer.

Il y a plus. Une fois conquise, la liberté ne saurait déchoir, et, quoi qu’il fasse, le sage est incapable de faillir. Il lui est permis d’attenter sans crime à sa vie. Le suicide, les déportements les plus abominables, n’altèrent en rien son inviolable impeccabilité.

Toutes ces extravagances, dont nous venons de développer le tissu, peuvent aisément se ramener à deux essentielles erreurs. En premier lieu, les Stoïciens ont cru que les passions sont radicalement mauvaises et qu’il importe de les déraciner. En second lieu, ils ont pensé que l’homme peut être à lui-même son bien. C’était pleinement méconnaître ce qu’il y a d’efficace dans les passions pour charmer, animer la vie tout ensemble, et nous tirer hors de nous, par l’amour, en nous tournant vers le seul objet qui le puisse remplir, c’est-à-dire vers Dieu.

Le cœur autant que l’intelligence, l’imagination non moins que la froide raison, proteste contre une pareille aberration. Et il semble presque qu’on puisse, s’adressant aux Stoïciens, leur dire avec Voltaire :

« Ne connaissez-vous point les filles de Pélicî Dans leur aveuglement voyez votre folie.

Elles croyaient dompter la nature et le temps,

Et rendre leur vieui père à la fleur de ses ans :

Leurs mains par piété dans son sein se plongèrent ;

Croyant le rajeunir, ses filles l’égorgèrent.

Voilà votre portrait, Stoïques abusés;

Vous voulez changer l’homme et vous le détruisez.

Usez, n'abusez point; le sage ainsi l’ordonne.

Je fuis également Épictète et Pétrone.

L’abstinence ou l’excès ne fit jamais d’heureux.

Jo ne conclus donc pas, orateur dangereux,

Qu’il faut lâcher la bride aux passions humaines;

De ce coursier fougueux je veux tenir les rênes ;

Je veux que ce torrent, par un heureux secours.

Sans inonder mes champs, les abreuve en son cours.

Vents, épurez les airs et soufflez sans tempêtes;

Soleil, sans nous brûler, marche et luis sur nos tètes !

Dieu des êtres pensants, Dieu des cœurs fortunés,

Conservez les désirs que vous m’avez donnés,

Ce goût de l’amitié, cette ardeur pour l’étude,

Cet amour des beaux-arts et de la solitude ;

Voilà mes passions ; mon Ame en tous les temps Goûta de leurs attraits les plaisirs consolants. »

Le Stoïcisme ne resta pas incontesté. Et à peine avait-il paru qu'il rencontrait d’ardents adversaires parmi les représentants de l’Académie dégénérée.

Arcésilas de Pitane (316 av. J. G.), le fondateur de la moyenne Académie, sous prétexte de revenir à l’ignorance savante de Socrate, n'hésitait pas à déclarer que rien ne se peut comprendre et que l’ineompréhensibilité même est incompréhensible. Il soutint contre Zénon et la sensation véridique la lutte la plus vive. Selon lui, il n'y a pas de différence absolue entre la vérité et l’erreur. Le sage doit donc s’abstenir et s'accommoder à la vraisemblance, comme si cette vraisemblance elle-même ne supposait pas une vérité !

Carnéade de Cyrène (215 av. J. G.), le chef de la nouvelle Académie, continua contre le Stoïcisme cette polémique sophistique, èt ce fut contre Chrysippe qu’il dirigea son argumentation. Il n’eut pas de peine à démontrer tout ce qu’il y avait de contradictoire et de compromettant dans l’idée de ce Dieu qui est en même temps le monde ; dans cette providence qui est fatalité; dans cette indifférence pour le plaisir, laquelle autorise tous les excès. Mais il s'attacha particulièrement à battre en brèche la logique Stoïcienne et à détruire toute créance à layavravi'a xaTa).»îirT»x7}. Entre une proposition vraie et une proposition fausse, il y a une telle série, et indéfinie, de propositions qui se rapprochent de la vérité ou de l’erreur, que l’erreur et la vérité s’y confondent, sans qu’on puisse les distinguer. Carnéade va même jusqu’à nier la vérité de cette proposition, que deux quantités égales à une troisième sont égales entre elles. C’était supprimer du même coup le ressort de toute logique, le principe de contradiction. Aussi Carnéade remplace-t-il la certitude par la probabilité, dont il fait la

ZfiNON ET LE STOÏCISME.

plus ingénieuse analyse, ne remarquant pas, à son tour, que parler de probabilité, c’est nécessairement supposer la certitude qui la mesure.

Le doute Académique servit du moins à mettre à nu les côtés faibles du Stoïcisme, qui ne pouvait être à l’Épicurisme un contre-poids.

En effet, lorsqu’à des lieux communs de fantaisie on substitue une exposition textuelle des doctrines, on ne tarde pas à se convaincre que, partis des points les plus opposés, l’Épicurisme et le Stoïcisme arrivent à peu près aux mêmes résultats.

Et d’abord, leurs divisions sont les mêmes : logique, physique, morale. En logique, l’Épicurisme et le Stoïcisme font tous les deux dériver la connaissance de la sensation. En physique, tous les deux affirment, en définitive, sinon la matérialité complète, du moins la mortalité de l’âme. Les Dieux d’Épicure sont oisifs; le Dieu deZénon est nécessité. C’est après avoir ainsi dégagé l’homme des vaines terreurs de la vie future et des puissances d’en haut, que Zenon et Épicure conduisent l’homme à la morale. L’un fait du sage un atome qui se dérobe dans l’immensité du vide; l’autre un être libre peut-être, mais à condition qu’il n’use pas de cette liberté stupéfiée. L’un et l’autre ont leurs paradoxes. Le sage d’Épicure est heureux, fût-il enfermé dans le taureau brûlant de Phalaris; le sage de Zénon, dans son idolâtrie de soi-même, se proclame supérieur aux biens et supérieur aux maux. Le Stoïcisme, par la tension, rôvoç; l’Épicurisme par le relâchement Sntots, conduisent, l’un à une insensibilité orgueilleuse, l’autre à une voluptueuse indifférence. Dans les deux doctrines, c’est un complet dégagement de tout devoir, une indirecte négation de toute activité. Ici, c’est l’égoïsme qui étouffe l’homme en le refoulant sur lui-même; là, l’égoïsme qui exténue l’homme en le vidant de lui-même. Le Stoïcisme et l’Épicurisme ne prennent pas l’homme tel qu’il est, ils l’imaginent. L’Épicurisme en fait un insaisissable fantôme, le Stoïcisme, une immobile statue.

Tel fut pourtant le dernier développement de la philoso-

phie en Grèce, tel y fut le dernier dogmatisme. Au lieu d’en arrêter la chute, les tentatives d’un éclectisme impuissant, les conciliations vaines des Académiciens Philon et Antioehus, les tempéraments des Stoïciens Panétius et Posidonius, contribuèrent au contraire à l’accélérer. Et, chose remarquable ! la philosophie expirait en Grèce presque au moment même où y expiraient la nationalité et la liberté.

Bossuet n’a- pas craint de reconnaître ce que la philosophie avait fait pour les y développer et les y maintenir. « Ce que fit la philosophie , pour conserver l’état de la Grèce, dit-il, n’est pas croyable. Plus ces peuples étaient libres, plus il était nécessaire d'y établir; par de bonnes raisons les règles des mœurs et celles de la société. Pythagore, Tbalès, Anaxagore, Socrate, Archytas, Platon, Xénophon et une infinité d’autres remplirent la Grèce de ces beaux préceptes. La philosophie et les lois faisaient, à la vérité, de beaux effets dans des naturels si exquis; mais la raison toute seule n’était pas capable de les retenir. Un sage Athénien et qui connaissait admirablement le naturel de son pays, Platon, nous apprend que la crainte était nécessaire à ces esprits trop vifs et trop libres, et qu’il n’y eut plus moyen de les gouverner quand la victoire de Salamine les eut- rassurés contre les Perses. Alors deux choses les perdirent : la gloire de leurs belles actions et la sûreté où ils croyaient être. »

Cette fausse sécurité, cette pernicieuse complaisance en soi-même, en perdant la Grèce, lui laissèrent encore longtemps, il est vrai, la supériorité de la parole et de la pensée. Mais cette parole ne portait plus coup ; cette pensée demeurait stérile. Le pouvoir effectif était passé ailleurs et la Grèce n’était plus qu’une province Romaine. C’est donc vers Rome qu’il nous faut tourner nos regards.

Ce n’est pas ici le lieu de rappeler les conquêtes glorieuses et les vicissitudes inouïes, qui firent des fils de chevriers à demi brigands, le peuple le plus puissant de l’univers. Le culte de la liberté, la pauvreté et une épargne sévère, le courage avec la frugalité et la dureté à soi-même pour compagnes, ce furent là les vertus maltresses, par où s’accrurent les Romains. Toute leur politique consista, d’un côté, à ne rien accepter par la force; d’autre part, à tout améliorer chez les nations qu’ils avaient soumises. L’amour de la patrie, le désir immense de la louange firent le reste.

« Vicit amor patriæ laudumque immeosa cupido. »

Ainsi se constitua « le tempérament qui devait être le plus fécond en héros. »

Or, s’il est facile de pénétrer le secret de la grandeur des Romains, il n’est pas malaisé non plus de découvrir les causes de leur décadence.

Dans les beaux temps de la république et alors qu’elle était plus occupée à se défendre qu’à conquérir, les Romains ne plaçaient de dignité que dans l’agriculture et dans les armes. Le dictateur, qu’on était allé prendre à la charrue, retournait à son labourage, quand le péril avait cessé. Le commerce et les arts étaient laissés aux esclaves.

Mais toutes choses changèrent, une fois que Rome eut vaincu Carthage et pénétré dans la riche Asie. Le luxe se répandit. Les armées, devenues permanentes, se trouvèrent au service des grandes ambitions. Le droit de suffrage, prodigué à l’infini avec le droit de cité, favorisa les brigues.

Au patriotisme succéda l’esprit de faction. Ajoutez à cela que l’exégèse d’Evhémère, divulguée par Ennius, avait à ce point décrédité la religion nationale, qu’on admirait « que deux augures pussent se regarder sans rire. »

Ce fut à cette époque que la philosophie, assez dédaignée jusque-là, presque méprisée, pénétra, de toutes parts, de Grèce en Italie. Vainement Caton l’ancien demanda-t-il le renvoi de Carnéade, lorsque cet habile rhéteur vint faire briller à Rome les éclats de sa prestigieuse parole. Vainement s’écriait-il, en parlant des Grecs : « Toutes les fois que cette nation nous apportera ses arts, elle corrompra tout. » Lui-même, cédant à l'entrainement général, apprenait le grec, à un âge très-avancé. Enrichis, oisifs, déchargés du rude labeur de vaincre, les Romains sentaient naître en eux une irrésistible et amollissante admiration, à la vue des chefs-d’œuvre que Paul Emile rapportait de Corinthe, Sylla d’Athènes. Les premiers de l’État se laissaient aller aux séductions des théories et des systèmes. Asservie par les armes, la Grèce asservissait le Latium par les arts.

« Græcia capta ferum victorem cœpit et artes Agresti intuÜt Latio. »

On peut, du reste, ramener à trois principales les doctrines qui se partagèrent les Romains : le scepticisme de la nouvelle Académie, l’Épicurisme, le Stoïcisme. Et encore, fut-ce beaucoup moins par leur logique raffinée, leurs subtiles abstractions et leurs délicatesses ingénieuses que ces enseignements pénétrèrent à Rome, que par leurs principes d’application immédiate et leurs affirmations presque grossières, ainsi qu’il convenait chez ce peuple de pratiques esprits.

Cicéron (106 av. J. C.) représente à Rome le scepticisme de la nouvelle Académie.

L’éclectisme douteur et douteux de Philon et d’Antiochus, les successeurs de Carnéade ; l’Épicurisme de Phèdre ; le Stoïcisme de Posidonius : soit à Rome, soit à Athènes, cet élégant et souple génie s’était plié à toutes les doctrines et avait reçu toutes les impressions, sans s’attacher fermement

à aucune. La philosophie ne fui jamais pour lui qu’une noble distraction ou une partie de la rhétorique, et, durant la dictature de Sylla, comme une préparation à l’éloquence, par où se frayait la voie aux grands emplois. Successivement questeur, préteur, consul enfin, Cicéron ne sauva sa patrie en déjouant la conjuration de Catilina, que pour se voir, vaincu à son tour par les factions, condamner à l’exil. Rappelé triomphalement, puis nommé au gouvernement de la Cilicie, il trouva, à son retour, la république chancelante sous les compétitions de Pompée et de César, et tenta inutilement de réconcilier ces irréconciliables rivaux. Partisan de Pompée, avec lui vaincu à Pliarsale, la domination de César, dont il accept a la dictature, mais non pas les faveurs, lui fit des loisirs qu’il tourna à la philosophie. Retiré dans ses maisons de campagne, en composant les Académiques et les Tusculanes, le Traité des Devoirs et le Traité de la Nature des Dieux , il chercha à oublier ses chagrins politiques dans l’étude de l’âme et de la pensée. Mais César tué, l’espoir renaît chez Cicéron j il reparaît au forum, oppose Octave à Antoine et foudroie ce dernier de ses brûlantes Philippiques. De nouveau déçu dans ses projets de patriotisme ambitieux, il se retire de nouveau et passe les derniers temps de sa vie à gémir, à craindre, à espérer et aussi à philosopher, jusqu’au jour où , forcé de fuir, il finit par tendre sa tète aux sicaires chargés de l’égorger (43).

Quelque nombreuses et variées que soient les compositions philosophiques de Cicéron, on peut cependant en résumer la substance en peu de mots.

Et d’abord, il reconnaît une providence, .qui se manifeste tout ensemble et dans le consentement unanime des peuples et dans l’harmonieux arrangement de l’univers. Le polythéisme, au contraire, est l’objet de ses perpétuelles dérisions :

i< Nous en avons beaucoup pour être de vrais Dieux. »

En second lieu, bien qu’il s’arrête longuement à la considération de l’utile, il lui préfère l’honnête. La morale lui apparait comme la raison éternelle de Dieu, et sa théorie

des devoirs, qui comprend de si belles parties, est presque Stoïcienne.

Touchant la nature de l'âme, il se montre beaucoup moins affirmatif. Sans doute il la proclamera incorporelle et divine. Sans doute encore, dans VÊloge de Caton, dans le Songe deScipion, il célébrera sa liberté et son immortalité. Mais, au demeurant, il reste indécis sur sa nature. Et cette indécision est le trait dominant de sa pensée tout entière.

Ne in maximis quidem rebus , dira-t-il à la fin de l’Oralor, quidquam inveni firmius , quod tenerem, aut quo judicium meum dirigerem , quam id , quodcumquc mihi quam simillimum veri videretur, quum ipsum illud verum inocculto lateret. Aux yeux de Cicéron, le vrai, en définitive, est insaisissable ; il ne connaît, il ne propose que le vraisemblable; au delà, il n’aperçoit rien.

Que pouvait être, pour Cicéron, une telle philosophie, ténébreuse, hésitante? Pas même une consolation au milieu de ses douleurs domestiques. C’est à peine si elle lui offrait de quoi remplir les intervalles de l’ambition et de la gloire. Aussi, il nous semble le voir dans sa maison de Tusculum, sur ces hauteurs ombragées qui n’ont d’autre horizon que les murailles et la fumée de Rome; il nous semble le voir parcourant avec indifférence les écrits des anciens, dictant d’un air distrait, tandis que son avide regard, tandis que son oreille attentive cherchent à démêler les signes et les bruits attendus, qui le rappelleront sur le théâtre de l’éloquence et des affaires !

Ce n’était pas non plus avec ces molles et flottantes convictions que Cicéron pouvait pénétrer les âmes. C’est pourquoi, s’il contribua beaucoup à répandre la philosophie parmi ses contemporains, s’il la fit couler dans leurs oreilles et dans leur langage, il ne la porta pas jusqu’à leurs cœurs, et l’Épicurisme, contre lequel cependant il avait dirigé tous ses coups, ne reçut de lui aucune atteinte. Car autour de lui, ses plus chers amis, Atticus, Cassius, des personnages les plus considérables de la république, professaient ouvertement la doctrine d’Épicure, et Lucrèce lui donnait tout le sublime d’une poétique expression.

La vie de Lucrèce (95 av. J. C.) est peu connue, et, comme il convenait à un Épicurien, son existence se passa obscure, cachée, ensevelie dans les rangs des chevaliers. Étroitement lié avec Memmius, auquel il adressa ses vers, il raccompagna dans son gouvernement de Bithynie.On ignore si, pendanr sa jeunesse, il étudia à Athènes. Ce qui est certain, c’est qu’il fit de la philosophie des Épicuriens une étude profonde. Il y consacrait la plus grande partie de ses nuits. Attristé du spectacle de son temps, naturellement enclin à la mélancolie, saturé en quelque façon de son propre désespoir, Lucrèce mourut prématurément. On rapporte qu’il finit par succomber à un philtre amoureux, qui déjà lui avait troublé la raison. Et, récit peu croyable ! ce serait dans les intervalles de sa folie, qu’il aurait composé son magnifique poème de la Nature des choses.

La philosophie d’Épicure fait tout le fond de cette composition, qui se divise en six chants.

Dans le premier, qui débute par une invocation à Vénus, Lucrèce cherche à établir que rien ne vient de rien, et qu’il n’y a que du vide et des atomes.

Dans le second, il expose par quels mouvements divers s’agrègent les atomes, formant ainsi la diversité des choses. C’est là que, dans un magnifique langage, il décrit la retraite élevée, d’où le sage contemple tranquillement les misères des autres hommes, semblables à des nautonniers battus par les flots:

« Edita doctrina sapientum tcmpla sercna,

Despicere unde queas alios »

Le troisième chant, qui s’ouvre par une sorte d’apothéose d’Épicure, est consacré à démontrer que l’àme est matérielle et qu’elle périt avec le corps. C’est la Nature elle-même qui, personnifiée et évoquée, prononce cet arrêt. Suivant Lucrèce, une telle sentence n’a rien de formidable.

Dans le quatrième chant, le poète retrace, avec une délicatesse tour à tour et une flamme de pinceau inimitables, les opérations multiples des sens et les tourments de l’amour.

PROGRÈS DE LA PENSÉE HUiWAlNE.

Dans le cinquième, s’efforçant d’abolir la croyance aux Dieux, de même qu’il a pris à tâche de détruire la foi en notre immortalité, il prouve que toutes les inventions sont dues à l’industrie humaine. De là une peinture animée des progrès de la civilisation.

Dans lq sixième chant enfin, Lucrèce énumère ét explique les différents phénomènes terrestres ou météorologiques qui, d’ordinaire, effrayent les imaginations consternées, et il termine son immense tableau en rappelant, d’après Thucydide, qu’il ne nomme pas, les ravages de la peste d’Athènes.

Telle est cette composition unique, d’où sont bannies toutes les idées qui inspirent les grands poètes , l’idée de Dieu, celle de la spiritualité de l’âme, de la vie future, et qui n’en brille pas moins de feux étincelants. Mais ces feux sont de ceux qui éblouissent et consument, non dé ceux qui échauffent et éclairent. On dirait que, pareil aux anciens prophètes, Lucrèce s’est complu à chanter, non pas sur les ruines de quelque cité maudite, mais sur les ruines mêmes île l’univers croulant :

« Sic igitur magni quoque circum mænia muudi Expugnata dabunt labem putreisquc ruinas. »

Lucrèce a le vertige de la mort et le donne à ceux qui l’écoutent.

Plus sereine et plus douce est la poésie d’Horace et de Virgile, quoiqu’elle ne soit pas moins Épicurienne.

Horace (6G ans av. J.C.), vaincu à Philippes,

« relicta non bene parmula. »

a accepté, non sans quelque dignité, le triomphe d’Auguste. Et comme ce maître des Romains a su « pacifier l’éloquence non moins que tout le reste, » Horace, favori de Mécène, Horace, raffiné, voluptueux, n’a plus eu qu’à se couronner de fleurs, à chanter le vin, les ris et les faciles amours :

« Nunc est bibendum, nunc pede libero Pulsanda tcllus »

Néanmoins, ce serait lui faire injure que de le prendre au mot, lorsqu’il s’avoue un vrai pourceau d’Épicure :

«... Bene curata pelle révisés Epicuri de grege porcuin. . . »

Horace a de plus nobles accents, tantôt sur la brièveté de la vie,

« Eheu, Posthume, Posthume, fugaces Labuntur anni »

tantôt sur la force d’âme,

« Æquam memento rebus in arduit... »

« Justum ac tenacem propositi virum... »

D’autres fois, il célèbre dans Auguste le représentant suprême, la sauvegarde inviolable de la grandeur de la patrie, ou déplore en vers pathétiques les maux que causent les discordes civiles :

« O navis, referent in mare te novi Fluctus ! o quid agis !... »

Mais, au demeurant, et malgré ces élans de tristesse sacrée ou de patriotisme, Horace s’applique plus à régler ses plaisirs qu’il ne s’abstient de jouissances, et s’il n’est pas complètement insensible aux destinées de la chose Romaine, c’est de ses amis, c’est de lui-même qu’il se montre avant tout préoccupé. On le retrouve tout entier dans cette admirable satire, où, en soupirant après le repos de la campagne,

* O rus, quando ego te aspiciam, quandoque liccbit Nunc veterum libris, nunc somno et inertibus horis Ducere sollicita: jucunda oblivia vite. . . »

il raconte avec une grâce séduisante la fable du rat de ville et du rat des champs,

« Vive mentor quam sis ævi b revis. . . »

C’est là toute la morale d’Épicure. C’est là aussi toute la morale d’Horace.

Quoique d’un génie plus élevé, d’une âme plus candide et plus pure, Virgile n’a guère d’autre philosophie.

Sans doute, il y a chez lui une veine de sensibilité exquise et qui l’honore :

« Sunt lacrymæ rerum. . .

« Haud ignara mali miseris succurrere disco. »

Sans doute aussi sa cosmogonie est empreinte à la fois de Pythagorisme et de Stoïcisme :

u Spiritus intus alit. . .

Mens agitat molem, et toto se corpore miscet. »

Cependant, en définitive, c’est le disciple de l’Épicurien Syrus qui apparaît dans ses poèmes.

A la suite de Lucrèce, il célèbre le sage qui ose fouler aux pieds les vaines craintes et se créer une sérénité imperturbable au sort d’autrui.

« Félix qui potuit rerum cognoscere causas.

Neque ille

Aut doluit miserans inopem, aut invidit habenti. »

Comme Horace, c’est la paix des champs que, par-dessus tout, il aime à chanter.

« O fortunatos minium, sua si bona norint Agricolas! ...»

Et si l’on veut connaître l’idéal de félicité qu’il a conçu, c’est dans le charmant épisode du vieillard de Tarente qu’il ' faut l’aller chercher.

u Namque sub QEbaliœ memini me turribus altis Corycium vidisse senem. . . »

Virgile est donc Épicurien. Mais il n’en offre pas moins une physionomie qui lui est propre, et sa Muse applaudie conservera jusque pendant le moyen âge une popularité singulière. Serait-ce, ainsi qu’on l’a prétendu, que ce beau génie avait pressenti tout ce qui s’agitait de changements dans l’univers? Ou plutôt, sans attribuer à Virgile une semblable divination, s’il a ému une postérité lointaine.

lonflle

s’il nous émeut nous-mêmes, ne devons-nous pas nous borner à reconnaître que c’est par ses regrets éloquents d’un passé qu’il voudrait voir revivre? Il voudrait voir revivre ce passé, et c’est pourquoi il célèbre l’origine et la grandeur du peuple Romain, qu’il appelle du moins le peuple-roi, dans l’impossibilité où il est de l’appeler le peuple libre. C’est pourquoi de mêmp , il exalte dans Auguste le restaurateur des mœurs anciennes, l’appui de cet édifice immense dont s’entendent déjà les sourds craquements, et conjure les Dieux de permettre que cette main puissante arrête le monde sur la pente de son déclin.

« Hune salteni everso juvenem succurrere sæclo Ne prohibete. »

Vœux magnanimes et qui ne ressentent pas la bassesse d’un courtisan ! Espérance qui n’était qu’illusion et qu’ Auguste lui-même ne partageait pas! «Ai-je bien mimé la vie?» disait ce prince, à ses derniers moments.

Et en effet les dissensions de Marius et de Sylla, de César et de Pompée, d’Antoine et d’Octave, avaient ébranlé jusque dans ses fondements la civilisation Romaine. L’avarice avait remplacé l’esprit d’épargne ; la débauche la frugalité ; la cruauté le courage. L’Épicurisme survenant avait tout précipité.

« Je crois, dit Montesquieu, que la secte d’Épicurc, qui s’introduisit à Rome sur la fin de la république, contribua beaucoup à gâter le cœur et l’esprit des Romains. »

Or à Auguste succéda Tibère, cet homme dont son précepteur disait « que c’était de la boue détrempée avec du sang, d Qu’attendre d’une telle domination? Retiré à Caprée, comme une bête fauve dans son antre, ce monstre impur, tremblant lui-même, fit bientôt trembler l’univers. Ce fut alors que les âmes épouvantées s’ouvrirent à toutes les superstil ions et frémirent à tous les bruits, à peu près comme à l’approche de quelque grand phénomène de la nature tous les êtres s’émeuvent et s’agitent. Plutarque, dans son traité Des Oracles qui ont cessé, a rapporté une de ces étranges rumeurs.

« Une navire chargée de plusieurs marchandises et de grand nombre de passagers alloit branlant tant qu’elle arriva près des Paxes ; la plus part des passagers estoient veillans, et y en avoit beaucoup qui beuvoient encore, achevant de soupper, quand tout soudain on entendit une haulte voix venant de l’une de ces isles de Paxes, qui appeloit Thamos, si fort qu’il n’y eut celuy de la compagnie qui n’en demourast tout esbaby. Ce Thamos estoit un pilote Egyptien...; pour les deux premières fois, il ne respondit point, mais à la troisième, si : et lors celuy qui l’appeloit, renforceant sa voix, lui cria que lorsqu’il seroit à l’endroit nommé Palodes, qu’il denonsceat que le grand Pan estoit mort... Quand on fut à l’endroit de ces basses et plalys, ce Thamos, regardant de dessus la proue vers la terre dit tout hault ce qu’il avoit entendu, que le grand Pan estoit mort. Il n'eut pas plus tost achevé de dire, que l’on entendit un grand bruit, non d’un seul, mais de plusieurs ensemble qui se lamentoient et s’esbahissoient tout ensemble : et pour autant que plusieurs estoient presens, la nouvelle en fut incontinent espandue par toute la ville de Rome, tellement que l’empereur Tiberius Cœsar envoya quérir ce Thamos, et adjousta foy à son dire. »

Il était vrai, le grand Pan était mort ; le polythéisme se dissolvait, et au moment où le monde s’estimait perdu, par le Christianisme le monde était sauvé. Mais, de même que l’arbre qui abritera un jour de ses rameaux et les pasteurs et les troupeaux, n’est d’abord qu’une faible semence et s’affermit profondément dans la terre par d’invisibles racines ; de même cette divine doctrine qui allait couvrir la terre de son dogme protecteur, déposée dans l’àme des pauvres, des esclaves, des déshérités, fut, dans les premiers temps, inaperçue. Le Stoïcisme entreprit de lutter seul contre l’Épicurisme.

Montesquieu n’a pour le Stoïcisme qu’un cri d’admiration. « Dans ce temps-là, dit-il, en parlant de la fin de la république, la secte des Stoïciens s’étendait et s’accréditait dans l’empire. Il semblait que la nature humaine eût fait un effort pour produiro d’elle-môme cette secte admirable, qui était comme ces plantes que la terre fait naître dans des beux que le ciel n’a jamais vus. Les Romains lui durent leurs meilleurs empereurs. »

On pourrait opposer à cet engouement de Montesquieu pour les sectateurs de Zénon les pages douloureuses où Tacite, dégoûté des mœurs de ceux qui l’entourent, va chercher chez les Germains des exemples de vertus, et dans leurs forêts sauvages, les semences de l’avenir. A lui seul, l’auteur des Annales et des Histoires parle assez haut contre cette orgueilleuse doctrine, qui peut bien, comme le gouffre, affranchir quelques hommes héroïques de la tyrannie, mais . non pas leur être une arme ou une protection. Toutefois il importe d’en étudier avec quelque détail les effets, et dans quelques-uns de ses représentants les plus illustres. C’est nommer Sénèque, Épictète, Marc-Aurèle, le philosophe, l’esclave, l’empereur.

Sénèque était né à Cordoue, l’an 2 de notre ère. Son père l’emmena de très-bonne heure à Rome, où il vint se fixer. Il était destiné à y vivre sous cinq empereurs, Auguste, Tibère, Caligula, Claude et Néron.

Doué d’un heureux génie, Sénèque cultiva d’abord l’éloquence; mais, s’étant rendu suspect à Caligula par l’éclat de

sa parole, il tourna ses efforts à la philosophie et se mit sous la discipline du stoïcien Sotion. Cette vie d’études et de pratiques austères ne lui fut pas même permise et il l’abandonna, sur la crainte qu’on lui fit concevoir d’être confondu avec les adeptes de la secte décriée des Juifs. Pliable à tout, habile à suivre les opportunités, il parvint enfin à s’insinuer dans les faveurs de la cour et se vit nommer questeur. Mais bientôt, accusé par Messaline d’entretenir un commerce criminel avec Julie, la petite-fille de Gerinanicus, il fut exilé en Corse. Ses basses supplications auprès de Polybe, l’affranchi de Claude, restèrent impuissantes, et son exil dura sept années.

Rappelé par Agrippine, il fut chargé de l’éducation de Néron, dont il démêla de bonne heure les instincts féroces et sanguinaires. Aussi s’appliqua-t-il beaucoup plus à charmer par une pompeuse rhétorique cette nature de tigre, qu’à la corriger et à la dompter. Sa longue présence auprès de son royal élève ne fut guère qu’une longue et coupable flatterie.

Chargé de composer pour Néron l’éloge de Claude, Sénèque n’hésite pas à célébrer la pénétration surnaturelle de ce prince stupide, qu’il se réservait de railler cruellement, mais secrètement, dans YApokolokyntosis. Dès la seconde année de son règne, Néron empoisonne Britannicus ; à l’égal des plus vils, Sénèque

« sur les yeui de César compose son visage. »

Au désespoir et à la terreur de Néron, Agrippine vient d’échapper à des trames parricides ; Burrhus consterné se tait. C’est Sénèque qui, rompant le silence, ouvre un avis de * mort. C’est lui encore qui écrit cette lettre infâme, qui est lue en plein sénat et où Néron demande des actions de grâces pour le meurtre dont il s’est à jamais souillé. Enfin Octavie, l’épouse naguère adorée de Néron, est exilée ; à vingt ans elle reçoit la mort. Sénèque autorise ce nouvel attentat de sa présence.

Et pourtant, il finit par comprendre que sa présence devient importune, parce que ses odieuses condescendances ne peuvent égaler les atrocités où, chaque jour, plus avant se

plonge Néron. Enrichi par les dons impurs de son élève autant que par la captation et par l’usure; possesseur de plus de dix-neuf millions de sesterces et de milliers d’esclaves; habitant voluptueux de palais de marbre et d’or, «t père sans entrailles, qui a pu exposer ses enfants, il conjure le prince d’accepter ses immenses richesses, u’implorant, en échange, que l’autorisation de quitter la cour. C’est demander la vie. Néron refuse sa demande. Bientôt est découverte la conspiration de Pison, et Sénèque enveloppé dans cet obscur complot. Dessicaires entourent sa demeure; il reçoit l’ordre de s’ouvrir les veines et ne peut obtenir qu’on lui laisse écrire son testament. « Je vous léguerai du moins l’exemple de ma mort, dit-il alors à ceux qui l’entourent. » Et se faisant saigner aux quatre membres, tandis que sa jeune femme Pauline exige qu’on l’associe à son sort, au milieu d’horribles souffrances qui ne se terminent que par la suffocation d’un bain chaud, il dicte un discours empreint du Stoïcisme le plus sublime, et qui était si connu du temps de Tacite que cet historien a négligé de le rapporter (65).

On jugera de quelle compensation peut être aux criminelles faiblesses qui pèsent sur la mémoire de Sénèque cette mort théâtrale, mais courageuse, noble et résignée. Après avoir rappelé ce que fut l’homme, il s’agit de savoir ce qu’a été le philosophe.

Comme les Stoïciens qui l’ont précédé, Sénèque admet trois parties de la science : la logique, la physique, la morale. Mais s’il parle de la logique, c’est uniquement pour la mentionner. 11 comprend la physique à peu près tout entière dans ses Questions naturelles, et, malgré le brillant de son langage, Dieu se réduit pour lui à la nature, la Providence au destin, l’âme à un corps d’une matière subtile et, si l’on veut, raffinée, mais qui n’en est pas moins de la matière.

C’est à la morale que Sénèque a donné toute son attention. Et là même, négligeant la morale générale, qui lui semble d’une abstraction inutile, c’est à la morale particulière, ou à la théorie des devoirs, qu’il s’applique exclusivement.

Or tous les devoirs consistent à vivre conformément à la nature, et celui-là vit conformément à la nature, qui

conserve, affermit sa liberté, l’affranchit de la tumultueuse domination des passions. Déraciner les passions de son âme, telle est la grande affaire du sage. C’est ici qu’on a 1 étonnement d’entendre le courtisan le plus consommé déclamer contre l’ambition, l’avare contre les richesses, le bel esprit vaniteux contre la réputation. Sénèque développe le thème obligé du Stoïcisme. Parfois néanmoins, quoique d’un vol peu mesuré, il s’élève au-dessus de ses devanciers. Ainsi il déclare que la patrie du sage n’est pas un coin de terre, mais l’univers, ne s’apercevant pas que les passions n ont plus où se prendre, quand on les étend à de si vastes objets. Défenseur né et intéressé de l’esclavage, il trouvera en faveur des esclaves de belles paroles. Enfin, par une heureuse contradiction avec ses principes, il vantera la bienfaisance et les douceurs incomparables de l’amitié. Mais, en dernière analyse, l’idéal qu’il imagine, le type excellent qu’il propose, c’est toujours le sage retiré enlui-mème, impassible même devant le trépas d’un fils, indifférent à la vie et à la mort , et pour qui le suicide est l’infaillible et suprême recours.

Malebranche, dans les pages admirables où il traite de l’imagination, a jugé, ce semble, en dernier ressort cette philosophie étincelante et froide, creuse et sonore.

« Les mouvements impétueux de Sénèque, dit-il, 1 emportent souvent dans des pays qui lui sont inconnus, où néanmoins il marche avec la même assurance que s il savait où il va. Pourvu qu’il fasse de grands pas, des pas figurés et dans une juste cadence, il s’imagine qu’il avance beaucoup ; mais il ressemble à ceux qui dansent, qui finissent toujours par où ils ont commencé... Qu’y a-t-il de plus pompeux et déplus magnifique que l’idée qu’il nous donne de son sage ; mais qu’y a-t-il au fond de plus vain et de plus imaginaire ? Le portrait de Caton est trop beau pour être naturel; ce n est que du fard et du plâtre, qui ne donnent dans la vue que de ceux qui n’étudient et qui ne connaissent pas la nature. Pour ruiner toute la sagesse des Stoïques, il ne faut savoir qu’une seule chose, qui est assez prouvée par l’expérience, c’est que nous tenons à notre corps, à nos parents, à nos amis, à notre prince, à notre patrie, par des liens que nous

SÉNÈQÜB, ÉPICTÈTE, MARC-AURÈLË. 110

ne pouvons rompre et que même nous aurions honte de tâcher de rompre. »

Ces paroles sensées et ingénieuses portent contre Épictète presque autant que contre Sénèque.

Épictète naquit à Hiérapolis en Phrygie. On sait qu’il fut esclave d’Épaphrodite, affranchi de Néron, et sa patience est devenue célèbre. Un jour que son maître le frappait violemment, il le prévint qu’en continuant de la sorte il finirait par lui casser quelque membre. Épaphrodite ne tint compte de l’avertissement; Épictète eut la jambe cassée. «Je vous avais bien dit, reprit-il froidement, que vous me la casseriez. »

Disciple du Stoïcien Musonius, pénétré des belles maximes de son maître sur la résignation, l’austérité, le désintéressement, la tempérance, profondément instruit v comme l’étaient alors beaucoup d’esclaves, Épictète se retira à Nicopolis en Épire, à l’époque où Domilien chassa les philosophes de sa capitale. Mais il revint plus tard à Rome, où il fut connu d’Adrien et de Marc-Aurèle.

Épictète, qui professait qu’il importe de pratiquer la vertu, non de la célébrer, n’avait rien écrit, et c’est à un de ses disciples, Arrien, que l’on doit, en même temps que des Dissertations sur sa vie et sa philosophie, la rédaction de son Manuel.

Nous n’analyserons pas ici ce court ouvrage où se reflète le sublime, qui a rendu Épictète immortel. Comment en effet analyser ces fortes maximes, ces sentences qui brillent commeun glaive, ces pensées profondes ou éclatantes? llfaut les lire. Et lorsqu’on les aura lues, tout pénétré que l’on soit d’admiration pour leur auteur, on demeurera convaincu qu’ellesrecèlent toutes les incurables infirmités du Stoïcisme.

« Épictète, disait Pascal, est un des philosophes du monde qui ait le mieux connules devoirs de l’homme. U veut, avant toutes choses, qu’il regarde Dieu comme son principal objet; qu’il soit persuadé qu’il gouverne tout avec justice; qu’il se soumette à lui de bon cœur... Telles étaient les lumières de ce grand esprit, qui a si bien connu les devoirs de l’homme ; heureux s’il avait connu aussi sa faiblesse !

Mais après avoir si bien compris ce que l’on doit faire, il se perd dans la présomption de ce que l’on peut... Ces orgueilleux principes conduisent Épictète à d’autres erreurs, comme que l’âme est une portion de la substance divine ; que la douleur et la mort ne sont pas des maux ; qu’on peut se tuer quand on est si persécuté qu’on peut croire que Dieu nous appelle...»

Placez Épictète sur le trône et ce sera Marc-Aurèle.

Marc-Aurèle naquit l’an 121 de notre ère, d’une famille consulaire. Son enfance fut grave, sa jeunesse recueillie, son éducation conduite avec le soin le plus scrupuleux par des hommes tels que Rusticus et par Fronton. La solidité d’esprit, la douceur de caractère qu’il fit paraître dès ses premiers ans, lui concilièrent à ce point les bonnes grâces d’Adrieh, qu’après l’avoir de très-bonne heure nommé consul, ce prince ne légua l’empire à Antonin, qu’à la condition qu’il le transmettrait lui-même à Marc-Aurèle.

Ce fut l’an 161 que Marc-Aurèle, réalisant un des rêves politiques de Platon, se vit appelé à gouverner le monde Romain. On rapporte qu’il n’accepta ce fardeau qu’en gémissant. « La tyrannie, disait-il, ne vaut pas mieux à exercer qu’à souffrir. »

Et en effet, lors de son avènement, il trouvait l’empire en proie à mille causes de ruine. Son habileté, son courage, sa constance, sa droiture parvinrent du moins à en suspendre les désastres et la décadence.

Il se hâta d’apporter dans l’administration d’utiles réformes. Les ennemis extérieurs, les Quades, les Parthes, les Germains, furent successivement vaincus. A force de clémence, il désarma les conjurations tramées contre lui, comme celle de Cassius. Enfin les désordres honteux de sa femme Faustine lui inspirèrent une indulgence de pitié et non pas de faiblesse. Confiant dans ses vertus, lorsque la mort vint le frapper à Sirmium en 180, il put se dire « qu’il ne mourrait pas tout entier. »

« Rien n’est capable, s’écrie Montesquieu, de faire oublier le premier Antonin, que Marc-Aurèle, qu’il adopta. On sent en soi-mème un plaisir secret lorsqu’on parle de cet em-

pereur; on ne peut lire sa vie sans une espèce d'attendrissement ; tel est l’effet qu’elle produit, qu’on a meilleure opinion de soi-même, parce qu’on a meilleure opinion des hommes. »

Marc-Aurèle aussi bien revit dans les Maximes qu’il a laissées. Et de même que le Manuel d’Épictète, il faut les lire. Car jamais la morale du Stoïcisme n’a eu un plus éloquent interprète. Matérialiste, bien qu’il admette la distinction de l’àme et du corps; panthéiste, encore qu’il établisse la nécessité de la prière et le dogme de la Providence ; fataliste, quoiqu’il répète sans cesse que l’on doit se rendre indépendant par l’effort, Marc-Aurèle n’en est pas moins touchant par le détail de ses préceptes, le respect de soi-même, le vif sentiment du néant de toutes choses. — « Durée de la vie de l’homme, un moment ; sa substance , changeante; ses sensations, obscures; toute sa masse, pourriture; son âme, un tourbillon; son sort, impénétrable; sa réputation, douteuse; en un mot, tout ce qui est de son corps, comme l’eau qui s’écoule; ses pensées comme des songes et de la fumée ; sa vie, un combat perpétuel et une lutte sur une terre étrangère ; sa renommée après sa mort, un pur oubli. Qu’est-ce donc qui peut lui faire faire un bon voyage? La seule philosophie. »

En vérité, on se sent gagné par l’émotion qu’éprouvait Montesquieu, lorsqu’on songe que c’était pendant l’intervalle des batailles (Ceci a été écrit sur les bords de la rivière de Gran en Hongrie, lit-on dans les Maximes ; ceci a été écrit à Carnunte) ou durant le silence des nuits, au milieu de ce palais de Néron, comme frémissant encore d’horreur et de luxure, que le souverain de cinquante millions d’hommes méditait ainsi sur l’éternel problème de notre destinée ! On se sent gagné par l’émotion et on se répète que Marc-Aurèle eût certainement sauvé l’empire, si par le Stoïcisme l’empire avait pu être sauvé.

Il y a même dans le Stoïcisme, tel que Marc Aurèle, Épictète, Sénèque l’ont exposé, une si éblouissante magnificence et des notes paifois si surprenantes, qu’on s’est souvent demandé s’il ne fallait pas rapporter au Christianisme le meil-

leur des pensées de ces grands hommes. Les Pères réclament presque la parenté de Sénèque, « Seneca pene nosler, » disent-ils en plus d’un endroit. Et plus d’une fois des écrivains pieux ont affirmé que Sénèque avait eu connaissance par saint Paul de la doctrine de l’Évangile. En 52, saint Paul était cité, en Achale, au tribunal de Gallion, frère de Sénèque. En 6!, il est traduit devant le préfet du prétoire Burrhus, l’ami de Sénèque et séjourne deux ans il Rome. En Go, il comparait deux fois devant Néron. 11 n’est donc nullement invraisemblable, bien qu’il ne soit nullement prouvé, que Sénèque se soit entretenu avec saint Paul. Surtout il est difficile de douter qu’en dépit de tous les obstacles et du mépris où il semblait languir, le Christianisme ait pénétré le Stoïcisme de son souffle vivifiant.

Quoi qu’il en soit de ces considérations et de ces conjectures, ce qui nous frappe, quant à nous, c’est beaucoup moins la ressemblance du Stoïcisme et du Christianisme que leur irréductible différence. Quel rapport en effet établir entre le Christianisme, qui prêche la charité, la chasteté, l’humilité, et le Stoïcisme, dont le fond est l’insensibilité, l’égoïsme, l’orgueil? Quel rapport entre un Dieu personnel, créateur, providence, pour ne point entrer dans les mystères de la théologie, et un destin aveugle, un Dieu-Nature, une pure fatalité? Enfin la triste absorption dans le grand tout a-t-elle rien de commun avec les consolantes promesses de la vie future?

Ce qui nous frappe particulièrement, c’est l’irrémédiable stérilité du Stoïcisme. A coup sûr, nous ne contestons pas ce qu’il y avait de grand dans ses maximes, de généreux dans ses intentions. Mais qu’était cela dans l’immensité des maux qu’il y avait urgence de guérir? « Un peu de miel jeté dans la mer. » Le désordre abominable des mœurs n’en était pas réprimé, l’esclavage aboli ; la famille, que désolaient le divorce, le célibat, le parricide, restaurée; la cupidité refrénée, ni cette ambition subversive qui s’avançait l’impudeur au front et ces vers d’Euripide sur les lèvres : « S’il faut violer les lois, que ce soit pour s’emparer du pouvoir suprême; en tout le reste, observons la justice.» Le monde Romain

était dévoré par deux appétits monstrueux, la soif de l’or, la faim de la chair et du sang!

Ce n’est pas tout. Le Stoïcisme, qui si manifestement ne pouvait rien pour régénérer les foules et les peuples, que pouvait-il, même pour les âmes d’élite, capables de supporter ses désespérantes sublimités?

Thomas, dans son éloquent éloge de Marc-Aurèle, représente cet empereur, apercevant en rêve une multitude d’hommes rassemblés. « Ils avaient tous quelque chose

d’auguste et de grand Je les regardais tous, quand

une voix terrible et forte retentit : a Mortels, apprenez à « souffrir. » Au même instant, devant l’un je vis allumer des flammes et il y posa la main; on apporta à l’autre du poison, il but et fit une libation aux Dieux ; le troisième était debout auprès d’une statue de la Liberté brisée ; il tenait d’une main un livre, de l’autre il prit une épée dont il regardait la pointe; plus loin, je distinguai un homme tout sanglant, mais calme et plus tranquille que ses bourreaux ; je courus à lui, en m’écriant : «O Régulus ! est-ce toi?» Je ne pus soutenir le spectacle de ses maux et je détournai mes regards. Alors j’aperçus Fabrice dans la pauvreté, Scipion mourant dans l’exil, Épictète écrivant dans les chaînes, Sénèque et Thraséas, les veines ouvertes et regardant d’un œil tranquille leur sang couler. .. »

Ce rêve de Marc-Aurèle, c’est l’expression même de la réalité. Depuis Caton et les vaincus de Philippes jusqu’à Thraséas, Silanus, Helvidius, Lucain, Sénèque, la liste des Stoïciens les plus illustres n’est qu’une liste d’illustres suicides. Sous l’influence du Stoïcisme, le suicide devient comme l’apanage le plus précieux de la nature humaine, et Pline n’hésite pas à dire que Dieu est inférieur à l’homme en ce qu’il ne peut, ainsi que l’homme, se débarrasser de l’existence. En proposant ses maximes, le Stoïcisme dit donc en définitive à ses héros, à ses sectateurs les plus ardents : « Faites cela et vous mourrez. » Il appartenait au Christianisme de dire à tous, aux pauvres et aux riches, aux ignorants et aux savants : « Faites cela et vous vivrez ! »

Que serait devenu le monde Romain, si Marc-Aurèle, de-

vançant Constantin, eût embrassé le Christianisme? Ce serait là un sujet de spéculations curieuses. Mais, loin de se rallier à la foi nouvelle, Marc-Aurèle ne la supporta même pas toujours patiemment, et ce fut sous son règne, qu’un Juif, un Platonicien converti, l’auteur de deux admirables apologies, saint Justin souffrit le martyre. On sait comment le Christianisme grandit au milieu des persécutions. Déjà il avait envahi des légions, des provinces entières, la Grèce, la Gaule méridionale, une partie de l’Italie. Désormais, rien ne pouvait arrêter ses ravages sacrés, ni l’empêcher de répandre par tout l’univers

« Ces lois qui, de la terre écartant les misères, Des humains attendris font un peuple de frères. »