X XXII

La Scolastique ne s’était guère avisée, d’abord, de toutes les conséquences du problème, introduit par Porphyre. Mais elle comprenait nettement que le respect des mystères était engagé dans la question des universaux, et, avec le respect des mystères, celui de l’autorité.

De là, les efforts vigilants de l’Église contre le Nominalisme de Roscelin, ses décisions renouvelées en faveur du Réalisme, ses susceptibilités défiantes à l’eudroit de l’opinion moyenne d’Abélard.

Ni Pierre Lombard, dans le Maître des sentences, ni Jean de Salisbury dans le Policraticus et le Metalogicus ne prirent à tâche de soutenir, de relever le Conceptualisme. Élèves d’Abélard, et les plus illustres, ils ne retinrent du génie de leur maître que la subtilité, et l’audace fut remplacée chez eux par le goût des transactions. C’était abandonner l’enseignement d’Abélard et laisser au Réalisme libre carrière. Aussi ne doit-on pas s’étonner de trouver dans la seconde période de la Scolastique, le Réalisme triomphant.

D’ailleurs le progrès du temps, un concours de circonstances particulières, vinrent donner à cette période un caractère de grandeur inespéré.

Jusqu’alors, c’était, en définitive, l’esprit de Platon qui avait pn valu. On ne connaissait guère, il est vrai, la doctrine du fondateur de l’Académie que par le Timée, les écrits de Denis l’Aréopagite , ou ceux de Proclus. Mais ces étincelles n’en avaient pas moins suffi à allumer des

foyers ardents de mysticisme. Hugues et Richard de Saint- Victor, Gilbert de la Forée, David de Dinant, Amaury de Chartres, Guillaume d’Auvergne, Henri de Gand, sans le savoir peut-être, ni le vouloir, continuaient la tradition Platonicienne. « Ils enseignent Platon, disait Jean de Saiisbury, et tous professent Aristote. »

Avec les Croisades, les choses changent d’aspect.

Tandis que, jusque-là, Aristote tout entier se résumait dans l’Organon, désormais les autres travaux de ce vaste génie sont divulgués. Saint Jean Damascène, Guillaume, abbé de Saint-Denis, rapportent de Constantinople la Physique, la Métaphysique, la Morale du Stagirite. Les relations, devenues plus fréquentes avec l’Espagne, font pénétrer en France les commentaires d’Algazel, de Moïse Maimonide, d’Avicenne, d’Averroës. Ce sont pour les esprits émerveillés des vues qu’ils ne soupçonnaient pas. Cette nouveauté même excite, il est vrai, dans les premiers moments les suspicions les plus vives. Mais bientôt, reconnue, protégée par Grégoire IX, l’autorité d’Aristote règne sans partage.

En second lieu, en même temps que s’assoit la domination du Péripatétisme, de toutes parts, à Bologne, à Pise, à Naples, à Salerne, à Parme, à Salamanque, à Lisbonne, à Oxford, à Upsal, à Montpellier s’élèvent des écoles que prime celle de Paris, laquelle est saluée par les Papes « comme la source de vérité. » D’un autre côté, déjà Robert Sorbon a jeté les fondements de cet établissement célèbre, dont les enseignements vont rivaliser avec ceux de la rue du Fouarreet de Sainte-Geneviève.

Ce n’est pas tout. Préoccupés d’assurer aux esprits leur nourriture non moins qu’aux âmes leur salut , les Papes prennent en main la cause des études abandonnées. Innocent IV déclare voir avec peine qu’on déserte la philosophie et fait des connaissances philosophiques le préliminaire indispensable des bénéfices ecclésiastiques. Et cette conduite intelligente, libérale, est continuée par ses successeurs, Urbain IV, Clément IV, Innocent V, Jean XXL

Enfin, comme auxiliaires de la Papauté, apparaissent les Ordres religieux, les Pères de la Merci, les Augustins, les Dominicains, les Franciscains.

Voués au rachat des captifs, les Pères de la Merci répandent au loin avec les bienfaits de la charité les lumières de la civilisation et de la foi. El, pendant que Marco Paolo accomplit ses hardies excursions, eux -mêmes pénètrent jusque dans l’Asie septentrionale.

Les Augustins se consacrent au service des pauvres.

Les Dominicains et les Franciscains, se partageant le domaine de la science, résument tout le mouvement intellectuel de leur époque. Ce sont donc les hommes qui, au treizième siècle, ont marqué dans ces deux Ordres rivaux, qui doivent occuper notre attention.

Né en 1193 à Bollstædt en Souabe, mort en 1280 à Cologne, Albert le Grand ouvre la liste des Dominicains illustres. Professeur, on sait que ses leçons attirèrent un concours prodigieux d’auditeurs. A Paris même, la place où il enseignait s’appelle encore, de son nom, la place Maubert, « Forum Alberli. » Écrivain, il a laissé de volumineux ouvrages qui étonnent par leur masse plus qu’ils n’instruisent par leur contexte. Car ils ne sont guère autre chose que la reproduction des commentaires Arabes sur Aristote. Aussi le principal titre de gloire d’Albert est-il sans doute d’avoir eu saint Thomas pour disciple.

Saint Thomas, surnommé tour à tour « le Docteur universel,» «le Docteur Angélique,» «l’Ange de l’École,» naquit en 1227 au château de Rocca-Secca, dans le royaume de Naples, près de l’abbaye du mont Cassin, de l’ancienne famille des comtes d’Aquin.

Dès l'âge de cinq ans, confié au soin des moines du mont Cassin, à dix ans il passa à l’université de Naples, et, de là, vint à Cologne sous la conduite de Jean le Teutonique, puis à Paris. Sa nature grave et réfléchie, son silence, ses manières gauches et qui sentaient l’étranger le firent bientôt noter par cette pétulante jeunesse, au milieu de laquelle il était venu étudier. Ses condisciples l’appelaient par dérision «le bœuf muet de la Sicile.» — «Bien! s'écria un jour

Albert le Grand, mais sachez que ce bœuf mugira si haut que toute la terre l’entendra. »

Thomas devait vérifier cette prophétique parole. Reçu bachelier à vingt-cinq ans, quatre ans après , malgré les oppositions, il prenait le bonnet de docteur. Dès ce moment, accrédité, chaque jour plus célèbre, il enseigna dans la rue Saint-Jacques avec un grand éclat . Saint Louis l’honora de sa familiarité et c’est ici le lieu de mentionner que ce prince dont le souvenir rappelle toutes les vertus, se montra conslammenlle protecteur deslettres.Sabibliothèque de la Sainte- Chapelle ne comptait pas moins de treize cents volumes, et ce fut à sa demande que le Dominicain Vincent de Beauvais rédigea cette encyclopédie naturelle, morale, scientifique, historique, où, sous le titre de Miroir général, sont exposées et classées toutes les connaissances de son temps.

La renommée de saint Thomas ne permit pas à la France de le conserver longtemps. En 1261 il fut appelé en Italie par Urbain IV et enseigna successivement à Rome, à Viterbe, à Orviète, à Pérouse, à Naples. Il mourut en 1274, à l’abbaye de Fosse-Neuve, près de Frosinone, pendant qu’il se rendait au concile général de Lyon. Les docteurs de l’Université de Paris ne crurent pas pouvoir moins faire que de témoigner par une lettre, écrite aux Frères Prêcheurs, combien ils étaient sensibles à cette perte.

Et en effet rien n’égalait le génie de saint Thomas que sa modestie. Vainement Urbain IV, Innocent IV, Clément IV, Grégoire X avaient-ils voulu l’élever aux dignités de l’Église. Il n’avait jamais consenti à accepter dans son Ordre d’autre titre que celui de définiteur, « definitor. » Naturaliste, philosophe et théologien à la fois, pour ne rien dire des nombreux commentaires qui lui sont dus, toute sa doctrine est comprise dans deux grands ouvrages : la Somme contre les Gentils et la Somme Ihèologique. Celte doctrine ellemême peut se ramener, ce semble, à quatre chefs principaux : les universaux, l’individuation, la théorie de la connaissance et Dieu.

Suivant saint Thomas, il n’y a pas d’essence universelle. Il n’y a que des individus et entre ces individus des rap-

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porls. C’est ainsi qu’un tas de pierres n’existe pas indépendamment des pierres qui sont entassées.

D’un autre côté, il est facile de rendre compte de l’existence même des individus. Dieu a fait le monde de rieü et la génération des substances est contemporaine de la génération du monde. Ces substances sont les individus. Qu’on ne cherche point à distinguer dans les substances la matière et la forme. Car la matière et la forme ne sont pas séparées. Ou si, abstraitement, on les veut distinguer, saint Thomas affirme que la matière et non la forme constitue l’individualité des substances, quoiqu’il parle aussi quelquefois d’une matière formelle, maleria signala.

Ainsi, au demeurant, l’acte créateur est la cause de l’individualité des substances. Au dehors, en physique, les individus trouvent leur différence fondamentale dans leurs limites naturelles. Comme ils occupent une portion déterminée de l’espace, que rien ne saurait remplir, tant qu’ils l’occupent ; il est impossible qu’ils se confondent.

Ce n’est pas que saint Thomas réduise toutes choses à l’éparpillement sans lien d’individualités sans consistance. Il reconnaît des archétypes, mais en Dieu, et sans que l’homme puisse les voir d’une vision directe. Imbu des principes d’Aristote, dont il suit pas à pas la logique, s’il n’admet pas l'émission corpusculaire, l’âme du moins lui est une table rase, où se gravent les images reçues par les sens. Recueillies par le sens commun, par l’imagination, par la mémoire, qui forment l’intelligence passive, ces images, ou espèces subtiles, sont converties en espèces intelligibles par l’intelligence active. Nous n’avons donc primitivement que des idées particulières, et ce n’est que subséquemment, par abstraction, par généralisation et induction que nous nous élevons du particulier à l’universel. Et cependant, après avoir, de la sorte, réduit la connaissance aux bornes étroites de la sensibilité, saint Thomas n’hésite pas à célébrer la nature divine de l’intelligence et à professer que l’âme est immortelle.

Des idées entrevues par l’âme, il faut en venir à Dieu, lieu des idées. Saint Thomas enseigne que si la raison est

incapable de sonder toutes les profondeurs de l’ètre de Dieu, elle peut néanmoins en connaître quelque chose. nQuœdam vera sunt de Deo,quœ omnem facultatem humanæ ralionis excedunt , ut Deum trinum esse et unuin. Quœdam vera sunt ad quæ etiam ratio naturalis pertingere potest, sicut est Deum esse, Deum esse unum , et alia hujusmodi, quæ etiam philosophi démonstrative de Deo probaverunl, ducti naturalis lumine rationis. » (Summa cont. Gent., 1. 1, c. ni.)

Or, quelle sera la démonstration à laquelle aura recours saint Thomas? Reproduira-t-il l’argument de saint Anselme? Quoiqu’il le reproduise, à son insu, cet argument, à l’en croire, n’est qu’une proposition identique. C’est surtout par le spectacle des œuvres de Dieu, c’est par le principe de causalité, qu’ici encore, s’inspirant d’Aristote, saint Thomas s’appliquera à démontrer l’existence de Dieu. Il en donne cinq preuves, qu’il énumère dans l’ordre suivant.

La première, et, suivant lui, la plus évidente, est celle qui se tire de la nécessité d’un premier moteur. La seconde est fondée sur l’impossibilité d’une série infinie d’êtres contingents. Par la troisième, qui n’est qu’une suite de la seconde, saint Thomas prouve l’existence de Dieu en observant qu’il est impossible d’admettre un nombre infini de causes subordonnées entre elles. La quatrième est remarquable : il y a des êtres élevés à différents degrés de perfection ; il faut donc qu’il y ait un être infiniment parfait, auquel tous les autres puissent être comparés, selon qu’ils approchent plus ou moins de la perfection. Enfin la cinquième est tirée de l’harmonie qui règne dans l’univers.

A les bien entendre, toutes ces preuves ne sont que des applications différentes du principe de causalité. Comme si saint Thomas était en droit d’avancer de telles affirmations sur Dieu, en faisant appel à la seule expérience, qui 11e fournit pas même, mais présuppose ce principe d’ailleurs insuffisant !

Quoi qu’il en soit. Dieu est, et c’est assez du mouvement pour établir son existence. Mais qu’est-il?

Dieu sans doute est ineffable. Toutefois, saint Thomas

remarque que le propre du moteur immobile sera de posséder les contraires des formes, ou des qualités, que le mouvement vient attribuer aux choses mobiles. Par conséquent, Dieu n’est ni limité, ni passif, ni composé, ni corporel, ni ignorant, ni en quoi que ce soit imparfait., Au contraire, il est immense, toujours agissant, simple, pur esprit, la science, la perfection même. « Intelligere Dei est divina essentia,et divinum esse est ipseüeus. «Saint Thomas ne s’en tient donc pas sur Dieu à l'abstraite notion de l’être. 11 développe, il détermine, autant que le permet la langue humaine, les inénarrables attributs de cette divine unité.

De l’existence de Dieu, passant aux rapports de Dieu avec l’homme, saint Thomas explique par la prémotion physique l’accord de la liberté humaine et de la prescience divine. C’est Dieu qui fait chez l’homme le fond de son action. C’est pourquoi, le mal étant simplement une privation de l’être, Dieu n’est pas la cause du mal ; seulement il le permet.

Entre le bien et le mal, saint Thomas établit ensuite une distinction indépendante de la volonté“arbitraire de Dieu. Puis, revenant à Aristote, sa morale, comme sa logique, n’est guère que la reproduction des maximes du Stagirite, vivifiées par l’esprit Chrétien. C’est ainsi qu’il voit dans l’esclave un prédestiné, n’hésitant pas, de la sorte, à justifier presque l’esclavage. Et si, au delà de l’existence présente, il annonce une autre et meilleure vie, on chercherait vainement dans ses ouvrages, en dépit d’une politique souvent généreuse autant qu’elle est profonde, quelques traces de la doctrine du progrès.

Avec Albert le Grand et Vincent de Beauvais, saint Thomas représente, dans l’histoire de la philosophie au treizième siècle, l’Ordre entier de Saint-Dominique.

L’Ordre de Saint-François trouve, à la même époque, ses interprètes les plus considérables dans Alexandre de Haies, Bonaventure, Raymond Lulle, Roger Bacon et surtout Duns Scot.

De là, dans le siècle suivant, la doctrine des Dominicains

se personnifiant dans saint Thomas et la doctrine des Franciscains dans Duns Scot, l’ardente opposition des Thomistes et des Scotistes.

Alexandre, de Haies, dans le comté de Glocester, surnommé « le Docteur irréfragable, » enseigna à Paris et mourut en 1245. Il fut un des premiers à mettre à profit les traductions d’Aristote faites par les Arabes et a laissé aussi des commentaires sur les sentences de Pierre Lombard.

Or, pendant qu’Alexandre de Haies continuait dans l'Ordre de Saint-François la tradition Péripatéticienne, Jean de Fidenza, plus connu sous le nom de Bonaventure, remettait en honneur la philosophie morale et mystique de l’École de saint Victor. Né en 1221 , à Bagnarès, en Toscane, mort en 1274 à Lyon, condisciple de saint Thomas, il ne se rendit pas moins célèbre par son humilité que par sa science. On raconte que lorsque les envoyés du pape Grégoire X furent admis auprès de lui, il le trouvèrent, tout cardinal qu’il était, lavant la vaisselle du couvent. Ses ouvrages, parmi lesquels il faut noter son Commentaire sur le Maître des sentences , mais surtout ses traités mystiques, VItinerarium mentis ad Deum, Y Arbre de vie, le Carquois, lui ont valu le glorieux surnom de « Docteur séraphique. »

Le novateur de l’Ordre de Saint-François fut Duns Scot, appelé «le Docteur subtil. » Né à Dunstan, près deBerwick en Écosse, vers 1275, il mourut en 1308 à Cologne, après avoir enseigné avec éclat dans plusieurs universités, notamment à Oxford et à Paris. Quelques chroniqueurs rapportent qu’enseveli vivant, on le trouva qui s’était dévoré les mains, sur les dernières marches du caveau où on l’avait descendu.

Scot nie la possibilité de rencontrer la certitude dans les connaissances acquises par les sens. D’un autre côté, il affirme que non-seulement les universaux sont des êtres, mais qu’ils sont les seuls êtres réels. Des universaux, par conséquent, grâce au principe d’individuation, proviennent les individus.

Les individus résultent de l’union de la matière et de la forme. Or, suivant Scot, c’est un principe distinct de la

forme et de la matière, une entité particulière, un type éternel, une heccaeité qui est la cause déterminante et le le lien de cette union.

Mieux inspiré, Scot définit l’âme une force en acte et qui a conscience d’elle-mème. Mais il tient pour la liberté d’indifférence et considère les vérités morales comme dépendant uniquement de la volonté arbitraire de Dieu.

Ce sera notamment sur ces trois points, du fondement de la loi morale, de la liberté d’indifférence, du principe d’individuation, qu’opposés les uns aux autres les Thomistes et les Scotistes lutteront entre eux.

Il ne se pouvait d’ailleurs que le Réalisme exagéré de Duns Scot n’appelât pas une réaction. Aussi, presque immédiatement apparaissent les tentatives aventureuses de Raymond Lulle et de Roger Bacon.

Né en 1235, à Majorque, d’une grande famille originaire de Catalogne ; devenu, à quarante ans, le disciple de Scot, Raymond Lulle entreprit de convertir les Arabes et d’abolir le Mahométisme. On le vit , pendant de longues années, déployer, pour réaliser son dessein, une activité incroyable ; solliciter les papes, les conciles et les rois, entreprendre des voyages lointains et sans cesse recommencés. Il mourut à Tunis en 1315, lapidé par le peuple qu’il prêchait. Alchimiste et philosophe, Lulle a laissé un nombre prodigieux d’ouvrages, parmi lesquels on mentionne notamment le Grand Art, système ingénieux mais vide, qui devait permettre, par la combinaison de formules abstraites, d’arriver à la science universelle.

L ’Opus Majus, dû à Roger Bacon, ne le cède en rien au Grand Art, par la hardiesse. C’est la même audace, transportée du champ de la spéculation dans le domaine de l’expérience.

Né à Ilchester, dans le Sommerset, en 1214, Roger Bacon, après avoir pris à Paris le grade de docteur, se rendit bientôt suspect à l’Ordre des Franciscains, où il était entré, par ses études opiniâtres de physique et les expériences auxquelles il se livra. La faveur de Guy-Foucault, ancien secrétaire de saint Louis, lequel était parvenu au trône pontifical

sous le nom de Clément IV, ne fit qu’envenimer contre lui les haines. C’est pourquoi Clément IV étant mort, Bacon fut obligé de comparaître, à l’àge de soixante-quatre ans, devant une assemblée de son Ordre, qui se tint à Paris en 1278, sous la présidence du supérieur, Jean de Esculo. Condamné, jeté dans les fers, c’est à peine si, par ses supplications, il parvint à obtenir sa liberté, plusieurs années après que Jean de Esculo, sous le nom de Nicolas IV, fut monté sur la chaire de saint Pierre. Il mourut en 1294, méconnu- par ses contemporains et victime de son inventif génie. Car s’il n’est permis de lui faire honneur d’aucune découverte certaine, on ne peut nier du moins qu’il n’ait soupçonné, avec une sagacité vraiment merveilleuse, les plus étonnants prodiges de l’industrie moderne.

« On peut faire jaillir du bronze, dit par exemple Roger Bacon, dans son traité De Secretis artis et naturœ, des foudres plus redoutables que celles de la nature : une faible quantité de matière préparée produit une horrible explosion accompagnée d’une vive lumière. On peut multiplier ce phénomène jusqu’à détruire une ville et une armée. L’art peut construire des instruments de navigation tels, que les plus grands vaisseaux, gouvernés par un seul homme, parcourent les fleuves et les mers avec plus de rapidité que s’ils étaient remplis de rameurs. On peut aussi faire des chars qui, sans le secours d’aucun animal, courent avec une vitesse inouïe. »

Il est impossible de s’y tromper. 11 circule dans les écrits de Raymond Lulle et de Roger Bacon un souffle précurseur des temps nouveaux. L’àge d’or de la Scolastique est passé; sa décadence commence. En relevant le Nominalisme abattu, un autre Franciscain, Guillaume d’Occam, disciple de Duns Scot, hâte cette décadence et inaugure une troisième période.

LES NOVATEURS

On a dit que « la Scolastique était, dans son résultat général, la première insurrection de l’esprit moderne contre l’autorité. » Avec Guillaume, né au village d’Occam, dans le comté de Surrey, en 1280, mort à Munich en 1347,cette insurrection devient complète. Elle touche à la fois à la politique, à la religion, à la philosophie.

Occam vint à Paris et y enseigna. Là, il n’hésita pas à prendre parti pour Philippe le Bel contre Boniface VIII. Excommunié par Jean XXII en 1330, il chercha un asile auprès de Louis de Bavière, partisan de l’anti-pape Pierre de Corberie, et déclara fièrement au prince qu’il le défendrait de sa plume, pourvu que lui-méme le défendit de son épée, u Tu me ilefendas gladio , ego defendam te calamo. » Évidemment, c’était l’avénement de la libre pensée dans les affaires de l’Église et de l’État. Eu philosophie, Occam ne se montra pas moins audacieux. Attaquant à la fois Thomistes et Scotistes , il professa qu’il n’y a point d’entités et qu’il n’y a pas non plus d’idées générales en Dieu. Il répétait que les êtres ne doivent pas être multipliés sans nécessité : « entia non sunt mulliplicanda praler necessitatem, » et, méritant le surnom de prince des Nominaux, a princeps Nominalium. » il assurait le définitif triomphe du Nominalisme.

Telle fut la vivacité des attaques d’Occam que, pour les repousser, Thomistes et Scotistes s’unirent dans un commun Réalisme : Henri Goethals, Thomas de Bradwardine, Thomas de Strasbourg, W. Burleigh. Mais les phalanges du Nominalisme se grossissaient chaque jour de nouvelles

recrues, Duraïul de Saint-Pourçain, Jean Buridan, Gabriel Biel, Rémond de Sébonde, Pierre d’Ailli.

De là, cette période obscure, agitée, toute de transition, a laquelle Leibniz songeait sans doute, lorsqu’il remarquait « qu’il y a de l’or dans le fumier de la Scolastique, » et qui devait aboutir aux sublimes découragements du mysticisme. En effet, tandis que Tauler et Ruysbrocken Allemagne font revivre les enseignements de Denis l’Aréopagite; en France, Jean Gerson écrit sa Théologie mystique et son traité De parvulis ad Deum ducendis. Au delà de l’humilité et de la contemplation, Gerson avoue ne rien savoir ; il tient en profond dédain les disputes de l’École; ce qui captive uniquement cette belle âme, c’est la paix, ce sont les délices de la vie intérieure. Peut-être est-ce à lui qu’il faut rapporter ce livre, si préférable à tous les livres sortis . dé la main des hommes ; ce livre qu’on relit toujours sans se lasser jamais ; qui a des baumes pour toutes les blessures, de la compassion pour toutes les douleurs, des conseils pour toutes les perplexités, l’ Imitation enfin, ce livre de tous les temps, mais qui appartient à une civilisation qui allait disparaître.

En effet, le Mysticisme s’accordant, malgré tout, avec le Néoplatonisme, peu à peu on répudie Aristote, pour revenir à Platon. On y revient d’ailleurs avec enthousiasme, mais sans servilité. Car, chose singulière! les idéalistes les plus extrêmes restent Nominalistes, c’est-à-dire libres penseurs. Aussi bien, est-ce moins Platon lui-même que l’antiquité tout entière que l’on retrouve, et avec amour. D’un autre côté, le goût de l’analyse et des sciences physiques s’emparant des intelligences, on se précipite à l’étude de la nature avec les empressements du sensualisme et du scepticisme. On croirait que toutes les traditions, que toutes les tendances de l’esprit sont confondues dans un nouveau chaos. Mais du chaos sortiront bientôt l’ordre et la lumière, et, de ce conflit de tendances contraires naitra un monde rajeuni.

« Le moyen âge, a-t-on dit avec raison, le moyen âge, si profond, si original, si poétique dans l’élan de son enthou-

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siasme religieux, n’est, sous le rapport de la culture intellectuelle, qu’un long tâtonnement pour revenir à la grande école de la noble pensée, c’est-à-dire à l’antiquité. La renaissance, loin d’étre un égarement de l’esprit moderne, fourvoyé après un idéal étranger, n’est que le retour à la vraie tradition de l’humanité civilisée. »

Ce retour fut laborieux. Chaque philosophe, dans cette période de crise, se pose en réformateur, qui ne relève que de lui-mèrae. On peut néanmoins ramener à' trois groupes principaux tous les réformateurs de ces temps tumultueux : réformateurs à tendance idéaliste, réformateurs à tendance empirique, réformateurs mystiques.

Dans le premier groupe, se distinguent Marsile Ficin, Patrizzi, Ramus, Jordano Bruno; dans le second, Pomponat, Télésio,-Vanini, Campanella; dans le troisième, Reuchlin, Agrippa, Paracelse, Van-Helmont.

Au douzième siècle, les Arabes avaient fait connaître Aristote. Au quinzième siècle, sans le vouloir, en s’emparant de Constantinople, ils divulguent Platon. Et déjà Gémistius Plétbon, Bessarion, avaient révélé les doctrines, jusqu’alors mal connues, du fondateur de l’Académie. Secondé par les Médicis, en 1640, Marsile Ficin publie à Florence une traduction complète de ses œuvres , lui voue une sorte de culte, lui conquiert de nombreux adeptes, dont l’admiration va presque jusqu’à l’idolâtrie.

Toutefois, cette admiration n’est pas désintéressée. En exaltant Platon, c’est contre Aristote que l’on proteste et contre tout l’ordre scolastique, dont le Stagirite est censé être le représentant. Vainement Patrizzi, entre le Péripatétisme et le Platonisme, essayera une sorte de conciliation. Ramus attaque l’Aristotélisme avec une fougue impétueuse et périt misérablement dans la nuit de la Saint-Barthélemy, victime de son audace et des haines d’école qu’il a provoquées.

Épris de Pythagore et de Platon, le Dominicain Bruno, lié à Noie, renouvelle le panthéisme des Alexandrins. Plus poète que philosophe, après avoir promené dans l’Europe entière son esprit d’inquiétude et d’aventure, il est arrêté à Venise et transféré à Rome par ordre de l’Inquisition. Son

ouvrage « De la Bête triomphante » « Bestia trionfante ,» fournit contre lui des accusations d’impiété et d’athéisme. 11 entend, sans se troubler, prononcer son arrêt de mort, o La sentence que vous portez vous trouble peut-être en ce moment plus que moi», dit-il à ses juges. Et ce calme ne t’abandonne pas un instant sur le bûcher où il expire, en 1600.

Il faut le reconnaître; un semblable idéalisme était loin d’être un rempart contre l’empirisme contemporain. Il tendait bien plutôt à le favoriser. Aussi, n’est-ce point parmi les philosophes que l’empirisme rencontre des adversaires. Le pouvoir séculier et le pouvoir ecclésiastique se chargent seuls, mais d’une manière violente, de le réprimer.

Pomponat, médecin de Bologne, en niant la liberté et l’immortalité de l’àine; Télésio, en exagérant la portée de l’expérience ; le Dominicain Campanella, par ses écrits où il rapporte tout aux sens et ses hardiesses d’indépendance qui le firent languir vingt-sept ans dans les fers, à la suite de complots tramés dans les Calabres; représentent la tendance empirique. Mais c’est surtout dans Vanini qu’elle trouve sa plus énergique expression.

Né à Taurozano, dans la terre d’Otrante, en 1585, Jules- César Yanini, à la fois théologien, philosophe, physicien ; esprit ardent et ennemi passionné de la Scolastique, employa ses meilleures années à parcourir l’Allemagne, la Hollande, la Belgique, la Suisse, l’Angleterre, la France, enseignant et s’instruisant tour à tour. Accusé d’athéisme devant le parlement de Toulouse, malgré une défense parfois éloquente et où il déclare qu’un brin de paille suffit à prouver l’existence de Dieu, il fut condamné à être brûlé vif. Ses mœurs infâmes, autant que ses doctrines, le conduisirent au bûcher, sur lequel il périt en 1619. Il avait composé deux ouvrages intitulés l’un : « Amphitheatrum providentiœ divinœmagicum,» l’autre : « De admirandis naturœ reginœ deæque mortalimn arcanis, » et où d’ironiques effronteries ne servent qu’à aggraver le matérialisme le plus explicite. «Dis-moi, mon cher Jules, ton sentiment sur l’immortalité de l’âme, » se fait demander Yanini par un

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interlocuteur. Et il répond : a Excuse-moi, je te prie. — A. Pourqui cela? — V. J’ai fait vœu à mon Dieu de ne pas traiter cette question, avant d’être vieux, riche et Allemand. » Et ailleurs il s’écrie : « Ce monde est une maison de fous, » s’empressant d’ajouter: « à l’exception des princes et des papes. »

Malgré les bûchers, les égorgements, les supplices, avec ses excès mais avec ses revendications légitimes, la libre pensée suivait son cours. Et le mysticisme, de son côté, conspirait avec l’empirisme. Car, au milieu des mystères où ils s’enveloppent et des rêveries où ils se perdent, Reuchlin, Agrippa, Paracelse, Van-Helmont, Cardan, Robert Fludd, sont, en définitive, de curieux observateurs, qui, par les chimères de l’alchimie, par la recherche de la pierre philosophale et celle de l’or potable, préludent aux solides découvertes de la physique.

Au demeurant, l’engouement pour les sciences expérimentales et naturelles était général. Accrédité par Montaigne, par Charron, par Sanchez, l’Epicurisme était devenu universel, tandis que Juste-Lipse essayait inutilement de restaurer le Stoïcisme. Et avec l’Épicurisme, l’athéisme suivait. On connaît ces vers du poète Théophile :

• Une heure après sa mort notre âme évanouie Sera ce qu’elle était une heure avant sa vie. »

Ces vers résument la pensée du seizième siècle. L’unité des croyances était donc dissoute, et, manifestement, la Scolastique avait pris fin. Préparée par Jean Huss et Jérôme de Prague , accomplie par Luther, Ulrich de Hutten et Mélanchton, propagée par Erasme et Vivès, la Réforme, dans cette dissolution de l’ancien régime des consciences, avait connivé avec la philosophie.

Or, par une coïncidence remarquable, en même temps que tombaient les barrières du monde moral, la découverte de l’Amérique reculait, aux yeux des générations surprises, les limites du monde physique. En tout sens, l'unité des croyances était brisée.

L’invention de la boussole, de l’astrolabe, du télescope,

l’usage même de la poudre à canon devaient servir à reconstituer l’unité du monde physique.

Comment se rétablirait l’unité du monde moral? L’invention de l’imprimerie, l’emploi des langues vulgaires, l’établissement des Académies, la science politique organisée par Machiavel et par Bodin, la participation de la classe moyenne au maniement des affaires, annonçaient du moins une existence nouvelle des esprits.

« Magnus ab integro seclorum nascitur ordo. »

Rappelons en peu de mois le dessein que nous nous sommes proposé. Nous ne nous sommes proposé rien moins que de faire l’histoire de la pensée humaine, depuis l’antiquité jusqu’aux temps modernes, afin d’en constater les écarts, d’en marquer les erreurs, mais en même temps d’en signaler les constants progrès. Et déjà nous avons rempli une partie de cet immense programme. Car après avoir traversé les religions et les doctrines de l'Orient, d’où dérive toute philosophie, mais où ne prévaut aucune philosophie ; nous avons considéré les développements de l’intelligence humaine en Occident, c’est-à-dire en Grèce d’abord et en Italie.

Éblouis par le spectacle de la nature, les premiers philosophes se perdent dans l’étude des phénomènes, jusqu’au moment où Socrate, usant de toutes les ressources de sa pressante ironie, désabuse les esprits des subtilités des Sophistes et des recherches physiques, en leur faisant comprendre l’importance qu’il y a à se connaître soi-mème. Du mouvement Socratique nait le dogmatisme spéculatif de Platon et d’Aristote, et, par une dégénérescence déplorable de leurs sublimes théories, le dogmatisme pratique d’Epicure et de Zénon. Puis, sous la dénomination de scepticisme, la Sophistique reparaît, qui envahit tout.

L’Italie ne suffit pas à réparer les caducs enseignements de la Grèce. Elle se borne à les reproduire, sans en prendre toujours le plus sùr, ni le meilleur. De la sorte, la pensée s’affaisse, languit, et, dévoyée, n’a plus où se prendre, lorsque intervient le Christianisme, qui, propagé par les Pères,

pénètre les âmes de ses dogmes réparateurs. Vainement les Alexandrins essayent-ils obstinément de maintenir le passé, en rasseyant sur les bases de l’avenir. Leurs efforts impuissants aboutissent presque au ridicule.

Toutefois, de cette lutte, d’ailleurs si regrettable, du Christianisme et du paganisme, résulte un double avantage. D’un côté, les traditions de l’antiquité sont maintenues. De l’autre, la contradiction même force la doctrine Chrétienne à se résoudre en affirmations, qui ne laissent aucune place à l’équivoque. Ainsi restaurée et comme créée une seconde fois, la pensée manifeste par des expansions nouvelles les inépuisables ressources de sa vitalité.

En effet, l’année même où Justinien fait fermer les dernières écoles de la Grèce ; cette même année, des conciles provinciaux s’occupent, dans les Gaules, d’assurer la prospérité des écoles qui se sont élevées à l’ombre des cloîtres, des cathédrales et des monastères. Les écoles n’ont donc pas cessé un seul instant d’exister, et, dès 529, l’époque des écoles par excellence, la Scolastique a commencé.

Mais c’est surtout au huitième siècle que la Scolastique apparaît avec une organisation qui lui est propre, pour durer jusqu’à la fin du seizième siècle.

Du huitième au douzième siècle, Roscelin, Guillaume de Champeaux, Abélard posent et débattent le difficile problème qui occupera toute cette époque. Le treizième siècle, qui voit Albert le Grand, saint Thomas, Duns Scot, est l’àge d’or de la Scolastique. Du quatorzième au seizième siècle, après avoir complètement relevé de la théologie et s’ètre aveuglément soumise à Aristote, la pensée humaine fait acte de la plus turbulente indépendance. Ce ne sont, de toutes parts, que des novateurs, matérialistes tels que Vanini, idéalistes tels que Bruno, mystiques tels que Van- Helmont. Et cette ardeur d’innovation est singulièrement enflammée par le miraculeux concours des événements les plus inattendus, l’invention de la poudre, de l’imprimerie, de la boussole, la découverte de l’Amérique, la divulgation de l’antiquité par les Grecs chassés de Constantinople, la formation des classes moyennes, l’autorité qu’obtiennent

dans l’usage les langues vulgaires et simultanément l’établissement des Académies. Aussi le seizième siècle est-il salué par les contemporains, comme il devait l’ètre par la postérité, de la dénomination glorieuse d’âge de la renaissance.

Serait-ce à dire que le moyen âge n’eût été pour la pensée qu’une espèce de mort, ou, si l’on veut, qu’un long sommeil? Ou bien, tout au contraire, à l’exemple d’esprits chagrins et prévenus, est- il raisonnable de ne voir dans la renaissance qu’une déviation de l’esprit humain, presque une déchéance ?

Répondons discrètement: ni l’un, ni l’autre.

Que le moyen âge n’ait pas été une époque d’évanouissement intellectuel, c’est ce que prouvent d’une manière éclatante les merveilleux travaux de ses docteurs, et il n’y a pas jusqu’aux subtiles discussions qui trop souvent l’occupèrent, où ne se découvre un sens profond. Leibniz trouvait de l’or dans cette boue. « Aururn latere in stercore Mo scolastico barbariei. »

Est-il besoin davantage d’établir que le moyen âge n’était pas le milieu définitif où devait s’arrêter l’humanité? Douée de perfectibilité, les progrès de l’humanité n’ont point leur terme sur cette terre, où elle est voyageuse, et, s’il est vrai de remarquer avec Pascal « que toute la suite des hommes pendant le cours de tant de siècles, doit être considérée comme un même homme qui subsiste toujours et qui apprend continuellement, » n’est-il pas exact aussi d’affirmer que, de même que l’antiquité n’a été, à beaucoup d’égards, que l’enfance de l’humanité, le moyen âge n’a été que sa jeunesse, durant laquelle le Christianisme, ce précepteur divin, lui a inculqué des principes désormais inamissibles? A notre sens, la virilité de l'humanité ne date que du dixseptième siècle.

Supérieure à l’antiquité par sa méthode, par ses vues sur l’âme et sur Dieu ; plus libre que la Scolastique, à l’endroit de la théologie dont elle se distingue toujours, dont, par malheur, elle se sépare quelquefois; en outre, moins dépendante des anciens, à qui elle mesure ses respects ; jamais

philosophie n’a été plus pleine que celle du dix-septième siècle. Elle embrasse l’homme tout entier, âme et corps ; non contente de s’occuper de nos destinées immortelles, elle travaille à améliorer même ici-bas notre condition. Jamais non plus philosophie n’a été plus une, j’ajoute de la seule unité qui nous soit permise, laquelle implique inévitablement la dualité de la matière et de l’esprit.

Platon et Aristote représentent dans l’antiquité cette dualité. Au dix-septième siècle, elle se personnifie dans Descartes et Bacon.

C’est Bacon qui mène le chœur des philosophes de l’expérience et de la sensation. A lui se rattachent Gassendi, le restaurateur de l’Épicurisme; Hobbes, le théoricien de toutes les tyrannies, de la tyrannie des despotes comme de la tyrannie des assemblées. — C’est Descartes qui assigne au spiritualisme ses formules et institue les démonstrations invincibles qui empêcheront cette noble doctrine de jamais succomber parmi nous. Malebranche, par l’inclination de son mystique génie, Spinoza par entrainement géométrique, pourront mettre en saillie les côtés excessifs, périlleux du Cartésianisme. Bossuet, Fénelon sauront le réduire et l’assagir. Enfin, si Pascal vient à le compromettre par sa défiance de la raison ; Locke par son sensualisme ; Bayle par son scepticisme ; une vaste et concdiante intelligence se rencontrera, qui, dans une synthèse harmonieuse, réunissant les principes corrigés, offrira l’expression la plus magnifique et la plus haute de la philosophie au dix-septième siècle. A Pascal Leibniz opposera le Discours de la conformité de la raison et de la foi; à Locke les Nouveaux Essais; à Bayle la Théodicée.

A la suite de Descartes, de Bacon, nous avons nommé les hommes dont nous aurons particulièrement à étudier les doctrines.

Des deux tendances, matérialiste et spiritualiste, dont Bacon et Descartes furent les promoteurs, celle qui devait dominer la première, c’était évidemment la tendance matérialiste ou expérimentale. L’ordre chronologique le voulait ainsi. Ajoutez à cela que l’intelligence humaine, fati-

guée, abîmée d’abstractions, était avide de réalité. C’est pourquoi, elle se tourna avec amour vers l’exploration de la nature. C’est pourquoi, rien né surpasse les conquêtes qu’elle fit, au seizième siècle et au commencement du dixseptième, dans ces domaines, depuis longtemps abandonnés. En effet, voyez ! Copernic expose le vrai système du monde. Képler, après vingt-deux ans d’héroïque labeur, en vérifie les lois. Yiète a la première idée de l’application de l’algèbre à la géométrie. De Dominis explique l’arc-en-ciel. A peine Vésale a-t-il inauguré la science de l’anatomie que Servet découvre la circulation pulmonaire, Harvey la circulation générale, Aselli les vaisseaux cbylitères. Plus grand qu’eux tous, et, malgré d’inqualifiables oppositions, Galilée ou confirme leurs inventions, ou se montre, en tous sens, créateur à son tour. 11 proclame « que la philosophie est écrite dans la nature et que ce grand livre est écrit en caractères mathématiques. » Mais Galilée lui-même, à certains égards, le cède à Bacon.

Ce n’est pas que Bacon ait attaché son nom à aucune découverte. Guidé par une sagacité supérieure, il a soupçonné et entrevu les solutions de nombreux problèmes, par exemple, la compressibilité des liquides, les lois de l’acoustique, celles de la pesanteur, la théorie des analogues. De son propre aveu, il n’a rien découvert. Mais, ce qui importe davantage, il a appris aux autres à découvrir. C’est à lui que revient l’honneur d’avoir mis en lumière la méthode, qui devait féconder les sciences naturelles, et, bien appliquée, les sciences psychologique et métaphysique elles-mêmes.

Avant de chercher à nous rendre compte de cette méthode, apprenons à connaître son auteur, et comme il y a deux hommes dans Bacon, le chancelier d’Angleterre et le spéculatif, considérons successivement l’homme d’État et le philosophe. Et d’abord parlons de l’homme d’État.

François Bacon naquit en 1561, dans le Slrand, près de Londres. Il était le dernier fils de Nicolas Bacon, garde des sceaux d’Élisabeth, de cette reine qui, à toutes les vanités féminines, joignit l’hypocrisie et l’astuce violente de son père.

Placé, de bonne heure, au collège de la Trinité à Cambridge, François Bacon fit paraître une rare précocité. Élisabeth l’appelait, en se jouant, « son petit chancelier, » et on raconte que lui avant demandé un jour quel âge il avait, l’enfanjt répondit avec tout l’à-propos d’un courtisan consommé : « Deux années de moins que le bienheureux règne de Votre Majesté.» C’étainet bien là les débuts de l’homme qui devait prendre pour devise et mettre en pratique cette équivoque maxime : « Gloria in obsequio. » « Ma gloire est dans l’obéissance. »

A dix-huit ans, Bacon faisait un voyage en France, où, malgré son extrême jeunesse, il devenait entre la reine et son ambassadeur un utile intermédiaire. Tout semblait lui présager une rapide fortune. Mais son père étant mort prématurément, Élisabeth se borna à le gratifier du titre, purement honorifique,- de conseiller extraordinaire. La survivance de greffier de la Chambre Étoilée qu’il obtint peu de temps après, mais dont il ne devait entrer en possession qu’au bout de vingt années, n’améliorait pas sa situation. Vainement était-il devenu, par ses travaux et par ses talents, un des membres les plus distingués de la corporation des avocats de Grays’Inn. Vainement encore les suffrages de ses compatriotes l’avaient-ils appelé plusieurs fois à siéger au parlement. La protection du comte d’Essex lui-même, qui le favorisait et le comblait, restait inefficace. Découragé, rebuté, on rapporte que, comme plus tard Cromwel, il songea à s’expatrier.

Malheureusement, il n’exécuta pas cette résolution extrême, et le comte d’Essex, irrité par la faction des Cécil, de Raleigh et de Coke, ayant eu la folie de tramer une conspiration contre la reine. Bacon, en sa qualité de conseiller extraordinaire, fut chargé de soutenir, devant le parlement, l’accusation. Il subit, il accepta cette odieuse nécessité. Sous le coup de sa parole, la tète de son bienfaiteur tomba.

Pour prix d’une telle lâcheté, Bacon ne recueillit qu’un universel opprobre, et Elisabeth, qu’il fatiguait de ses sollicitations, se contenta de lui répondre « qu’elle ne savait

quelle autorité pourrait avoir comme magistrat celui que l’on méprisait comme homme. »

Il fallut l’avénement de Jacques I" (1603) pour que Bacon vit enfin son ambition satisfaite. Mais alors elle le fut pleinement. Car en même temps que son frère aîné, Antoine Bacon, le rendait, par son testament, maître d’un opulent héritage, il réussissait, au delà de toute espérance, à capter la faveur d’un prince pédant, frivole, vaniteux. Jacques le faisait successivement chevalier, conseiller ordinaire, attorney général, garde des sceaux, lord grand chancelier, baron de Yérulam, vicomte de Saint- Alban. Bacon était porté au faite du pouvoir. On rougit, en songeant à la manière dont il en usa. Instrument docile du roi, serviteur dévoué tour à tour de deux infâmes favoris, Robert Carr, duc de Somraerset, et Georges Villiers, duc de Buckingham, il toléra, il protégea leurs déprédations, et si lui-mème il ne vendit pas la justice, il souffrit du moins qu’on la lui payât. Il u’y eut pas jusqu’à ses domestiques, qui, grâce à son incurie, abusèrent des sceaux, dont il était dépositaire. Son administration , en un mot, offrit l’image de tous les désordres qui devaient, entre autres causes, amener en Angleterre une terrible et prochaine révolution.

Le parlement de 1621 , où prirent naissance les partis des whigs et des tories,-se chargea de commencer ces redoutables représailles. La Chambre des Communes, citant Bacon devant la Chambre des Lords, l’accusa de vénalité et de corruption , of bribery and corruption. Bacon aurait pu se défendre. Soit qu’il cédât aux instances du roi qui pouvait craindre de compromettantes révélations, soit qu’il fût accablé par l’évidence des charges amassées contre lui, il ne le fit pas. 11 préféra s’avouer coupable, s’en remettant à la clémence de ses juges, qu’il conjurait « de ne pas briser le roseau qui plie. » On n'eut aucun égard à ses prières. Il fut frappé d’une amende de quarante mille livres sterling, condamné à être emprisonné à la Tour aussi longtemps qu’il plairait au roi , déclaré incapable de toutes charges et dignités, banni de toute l’étendue du ressort de la Cour.

Jacques Ier atténua les effets de cette sentence. Il dé-

chargea Bacon de l’amende, ne le laissa à la Tour que peu de jours, le releva de son incapacité. Mais il ne lui rouvrit jamais l’accès aux honneurs. C’était le blesser au cœur.

Pour reconquérir la faveur royale, sans laquelle il semblait qu’il ne pût vivre, Bacon n’épargna cependant ni supplications, ni flatteries, ni bassesses. Il écrivit une histoire de Henri VII, qu’il dédia au prince de Galles. U s’offrit à négocier le mariage de ce prince et de Henriette de France. Il se plaignit avec larmes du sort misérable où il était réduit, représentant « qu’après avoir porté le sac, il ne pouvait se résoudre à porter la besace. » Tout fut inutile. Ni Jacques Ier, ni Charles I", dont il vit les commencements, ue lui rendirent un rôle politique, et ce lui fut peu d’être de nouveau appelé au parlement. Il n’y siégea pas et mourut de chagrin autant que de maladie, en 1626, à l’âge de soixante-cinq ans. Heureux, si au lieu de ramper dans les sentiers fangeux de l’ambition, il eût toujours habité ces sereines régions de la science, où l’emportait le vol audacieux de son génie !

En effet, dans Bacon, à côtédu politique, apparaît le savant.

Bacon avait à peine seize ans et était encore assis sur les bancs de Cambridge, que déjà il roulait dans son esprit le projet d’une réforme philosophique. A vingt-cinq ans, sous le titre fastueux de The greatest Birth of lhe limes, « Teinporis parlas maximus , » il traçait comme une première ébauche de son dessein. En 1605, il accusait plus nettement sa pensée. En 4610, il publiait enfin son lnstauratio magna , monument qui devait l’immortaliser, tout inachevé qu’il était.

L’Instauratio magna se compose de six parties, auxquelles se rattachent un grand nombre de traités accessoires.