LES GYRÉNAIQUES, LES CYNIQUES, PLATON. M

coQ£oIeDl, le respect des ancêtres^ l'amour de la patrie^ la délicatesse des goûts, Turbanitc des mœurs. Il mérite par là^ de préparer les voies à Épicure. C'est du Cyréaalsme eu effet que proviendra TÉpicurisme^ secte immense^ élégante et affadie^ qui comptera au nombre de ses adeptes tous les oisifs et les lâches, hommes inutiles et fatigués de leur repos même; au sein des voluptés blessés par la douleur; parmi les satisfactions saisis d'un dégoût inguérissable ; désenchantés du passé, sans espoir dans l'avenir ; réduits, meurtriers d'eux-mêmes, à se débarrasser d'un présent importun par le poignard ou le poison.

Cependant, au Cyrénalsme s'oppose la réaction du Cynisme, dont Antisthène est le promoteur.

Socrate n'avait cessé de répéter que la vertu est le seul bien. Né vers l'an 422 avant notre ère, Antisthène s'empara de cette maxime, et l'exagérant, fonda dans leCynosarge une école où il professa l'absolu mépris de toute civilisation. Le sage se suffit à soi-même; la science est corruption; le plaisir une mollesse indigne qu'il repousse; son triomphe consiste à surmonter la douleur; ami des Dieux, tout lui est commun avec eux. Peu lui importe (a recherche spéculative de la vérité, de soi insaisissable; il tourne tous ses efforts au rude labeur de la pratique. Et Antisthène, conformant sa conduite à cet idéal sauvage, fait montre des trous de son manteau, à travers lesquels s'aperçoit son farouche orgueil; il se proclame cynique, àitXoxucov, ou de la race des chiens.

Diogène de Sinope (414 av. J. C.) enchérit encore sur cette grossière extravagance. Fils d'un faux monnayeur» faux monnayeur lui-même, conspué et méprisé, il entre violemment dans l'école d' Antisthène et bientôt y professe. 11 enseigne que toute ssagese se résout à vivre conformément à la nature, et se charge de commenter par ses actions cette équivoque maxime. On connaît ses incroyables folies, ce tonneau au fond duquel il brave les grandeurs d'Alexandre, cette lanterne avec laquelle il cherche un homme en plein midi, ses paroles amères, ses obscénités révoltantes. Fait prisonnier, vendu comme esclave, pré-

cepteur des enfants du CSorinthien Xéniade et parvenu à un âge trèfr-avancé^ on le trouva mort un matin^ dans le Cranion^ jardin public de Corinthe. Ses contemporains crurent bien devoir élever des statues à ce Socraie en délire l

Après Diogène^ quelques hommes de néant^ des esclaves, tels que Maxime et Ménippe continuent la tradition de l'École Cynique, que clôt Cratès. Né à Tbèbes, de parents fort riches, Cratès vendit ses biens, qu'il distribua, dit-on, à ses concitoyens, et se rendit à Athènes pour s'y livrer à rétude de la philosophie. Difforme, destitué de tous les agréments qui font valoir un chef d'école, Cratès sut néanmoins se gagner non-seulement des disciples, mais des admirateurs, parmi lesquels il faut compter la belle Hipparchie, qui l'épousa. Cratès fut d'ailleurs le maître de Zenon, et ainsi du Cynisme naquit le Stoïcisme, doctrine subtile et guindée, étonnante non par sa force mais par sa roideur; discipline trompeuse qui, sous prétexte de l'élever, exténue la nature humaine; en exaltant le droit, oblilère la notion du devoir ; quelquefois enseigne à bien mourir, rarement à bien vivre; qui ne connaît d'autre protestation que le silence, d'autre résistance que la pasôiveté ; parodie de Théroisme, image creuse et fantastique de la véritable vertu.

n faut le reconnaître. Ni l'Ecole de Mégare, dérivation affaiblie de l'Éléatisme, où Euclide reproduit la conception de l'immobile unité, Stilpon l'identité du bien et de l'être; ni l'École représentée tour à tour par Phédon d'Elis et Ménédème d'Ërétrie, école éristique ou disputeuse, à qui revient la honte d'avoir imaginé des sophismes tels que le Menteur, le Voiléy le Cornu, n'étaient capables de redresser par leurs théories les aberrations morales du Cyrénalsme et du Cynisme. C'est pourquoi le Socratisme était menacé de n'être considéré à bon droit que comme une branche de la Sophistique, s'il n'avait eu Platon pour représentant et pour interprète.

Platon, nommé d'abord Aristoclès, naquit à Athènes, Tan 4:K), et y mourut l'an 347 avant notre ère. 11 était fils d'Ariston et de Périctione, de la deâcendance de Solon*

LES CYRÉNAIQCES, LES CYNIQUES, PLATON. /iO

Cet élégant et poétique génie s'occupa (Pabord de la culture des arts, pour lesquels il était si bienfait^ de peinture^ de poésie. Mais à peine eut-il connu Socrate^ qu*il s'attacha à l'étude de la philosophie sans partage et sans retour. Théodore de Cyrène, Simias de la bccte tléatique, et Pbilolaûs de la secte Pythagoricienne^ comptèrent aussi parmi ses maîtres. De la sorte^ cette compréhensive intelligence ne fut étrangère à aucune des doctrines antérieures^ qu'elle devait compléter les unes par les autres et transformer.

Platon perfectionna d'ailleurs son éducation par des voyages. Aucune preuve, il est vrai^ n'établit qu'il ait parcouru l'Asie ou la Judéê^ ni même l'Egypte. Mais il est indubitable qu'il visita l'Italie et, à trois reprises, la Sicile. D'abord, attiré par la réputation de cette lie, par le souvenir d'Ëmpédocle, par les prodiges de 1 Etna, la liberté de son langage le tendit odieux à Denys, tyran de Syracuse ; il fut vendu comme enclave et à grand'peine échappa à la mort. On l'y retrouve plus tard sollicitant, mais en vain, de Denys le jeune un territoire où il pût réaliser le plan de répubU* que qu'il avait rêvé. Enfin, il y revint en dernier lieu, mais cette fois encore sans succès, dans le but de réconcilier Denys et Dion, l'oncle de ce prince.

Spectateur, dès sa plus tendre enfance, des troubles de la guerre du Peloponèbe et de l'asservissement de sa patrie par Lysandre ; témoin impuissant du meurtre de Socrate, affligé tour à tour par la vue du despotisme démocratique et de la tyrannie, Platon se tint constamment éloigné des affaires publiques. Jamais il n'exerça ni fonctions, ni magistrature. On le connut d'ailleurs citoyen intrépide, irréprochable. En 380, il avait ouvert école ditns un gymnase planté d'arbres, qui, du nom de son propriétaire Académus, s'appela l'Académie. C'était là que Platon devait régner en maître et professer ces enseignements sublimes, où les Pères de l'Église n'ont pas hésité à voir une préparation et comme un préliminaire de l'Evangile.

Hegel a remarqué d'une manière ingénieuse qu'en proclamant Socrate le plus sage des iommes^ la Pythie avait en quelque sorte abdiqué. Dès lors^ les oracles se taisent devant la réflexion^ et la puissance accablante des Dieux le cède à Texercice de la personnalité humaine. Les Écoles de Mégare^ d'Élis^ d'Érétrie, avec leurs subtilités^ quelqtiefois leurs platitudes; les Écoles Cyrénalque et Cynique avec leurs déportemeutS; ne sont autre chose qu'une prise de possession^ qu'une protestation de liberté^ qui se traduit tantôt par des hardiesses ou des caprices de raisonnement inqualifiables, tantôt par des conduites surprenantes et insensées. C'est chez Platon qu'il faut chercher le dernier mot de la révolution opérée par Socrate.

Et ici^ comment ne pas regretter de ne pas exposer les conceptions de cet harmonieux penseur dans le langage qu'il parla lui-même :

« Ce langage sonore aux douceurs souyeraines

Le plus beau qui soit né sur des lèvres humaines I >

Et que serait-ce encore si nos imagmations éveillées se représentaient Platon lui-même^ Platon blanchi par la méditation et par les ans^ dogmatisant au milieu de ses disciples attentifs^ au cap Sunium^ sous les colonnes du temple de Minerve, en face de cette mer murmurante, parée d'Iles comme une femme de joyaux, de ces montagnes aux vives arêtes, tout éclairées par le soleil qui les dore; en présence de cette éblouissante nature, commentaire éloquent, illustration sublime de la plus sublime doctiine qui ail été en-

fantée par les hommes? Dépouillée des ornements qui lui appartiennent et des grâces qui lui sont propres, réduite aux termes précis d'une sèche analyse^ mais de telle façon néanmoins que les textes apparaissent sous le tissu du discours^ voici quelle est cette doctrine.

La connaissance de Tàme est le principe de toute connaissance^ et Platon démêle aisément l'àme d'avec le corps. L'âme est pour lui une force qui se meut elle-même. Cette force d'ailleurs se manifeste par des effets très-divers. De là^ dans l'âme^ trois sphères distinctes^ la région de la . pure pensée, celle des appétits ou des convoitises^ la région enfin des sentiments généreux ou du cœur. La pensée est la cime et comme l'extrême pointe de Tâme; par les sentiments déjà^ et surtout par les appétits^ elle se trouve engagée bien avant dans le corps. Sans doute le corps lui est un instrument dont elle se sert^ mais bien davantage une masse qui l'alourdit^ un empêchement qui Tobstrue^ un poids qui l'attire vers tout ce qui est grossier. Collée au corps^ l'âme se peut comparer à l'huître qui traîne péniblement la coquille où elle est enfermée. Le corps lui est une prison^ un tombeau. Odieuse union^ hymen contre nature, et que Platon ne parvient à s'exphquer qu'en remontant, par l'histoire de l'âme, aux mystères de son origine !

Au commencement, heureuse et libre d'entraves, mêlée au chœur des Dieux, l'âme, d'un vol rapide et tranquille se mouvait autour de la divine essence, dont la contemplation la remphssait d*une ineffable félicité. Mais, présomptueuse et dévoyée follement, elle est tombée, elle a perdu ses ailes, elle a été jetée ici-bas et dans le corps, comme en un heu de gène et d'expiation. Et quelquefois, parmi les misères de la yie présente, elle se rappelle les jours de sa première existence, les splendeurs dont elle a été éblouie, les délicieux concerts qui l'ont charmée, les vérités qui la pénétraient de leur lumière; car toute science est réminiscence. 11 lui semble alors que ses ailes repoussent ; elle brûle de quitter les rivages de l'exil. Mais appesantie par le corps, elle se sent comme retenue et clouée à la terre. L'âme gémira-t-elle donc ainsi, perpétuellement tourmentée et sans espoir, ou

bien^ dans les ardeurs de sa tristesse, se débarrassera-t-elle violemment du corps, courant par le suicide à raffranchissement? Platon n'hésite pas à condamner ce suprême attentat sur soi-même, et à voir dans le suicide une aggravation et non point une délivrance.

Au vrai, voici quelle est notre situation sur la terre.

Imaginez une caverne, ouverte du côté du jour, éclairée par un grand feu, et où des prisonniers sont assis, enchaînés dételle manière qu'ils n'aperçoivent que les ombreai et, sans démêler aucunement le sens des paroles, n'entendent que les voix des personnesqui passent auprès du souterrain. Ces infortunés ne voient que des fantômes ; leurs oreilles ne sont frappées que d'inintelligibles échos. Et cependant, hébétés par la solitude et par les ténèbres, ils se perbuadent à ce point jouir de la hbeité, que si l'un d'eux, conduit à la véritable lumière, revient ensuite leur décrire le soleil vivifiant, la riche nature qu'il a contemplés, prenant en pitié l'ignorance où ils languissent ; incrédules et sourds, ils le taxent, à leur tour, d'extravagance, parce qu'aussi bien cet homme, ébloui par le brusque passage du grand jour à l'obscurité, ne sait plus même démêler les ombres qui se présentent à ses regards.

C'est l'image de notre condition. Cet antre souterrain, c'est la terre; ces prisonniers enchaînés dans un cachot, ce sont les âmes ent>evelies dans le corps; c^tte région de la lumière et de la vie, c'est la région des idées; y parvenir, c'est l'affranchissement.

Un tel affranchissement ne saurait d'ailleurs être immédiat. En effet, de même que des \eux malades ne peuvent supporter loul d'abord les rayons du soleil, mais ont besoin d'èïre peu à peu aguerris; de même l'àme serait plutôt éblouie qu'éclairée, si, d'un seul élan, elle s'efforçait de s'élever du sein des lénèbrci à la région lumineuse des idées. 11 faut par conséquent qu'elle se prépare, par les purilications convenables et aussi par des exercices, à cette pure intuition, que précèdent la connaissance raisonnée, la croyance, l'opinion. Ces utiles exercices, elle les trouvera dans la culture des sciences, de la géométrie, de Tastronomie,

de la musique. Mais qu'elle traverse ces sciences sans s'y arrêter, car elles ne sont que des préliminaires et comme le prélude de Tair définitif^ qui s'appelle la dialectique.

Le propre de la dialectique est de distinguer ce qui est contingent^ phénoménal^ accidentel dans les étres^decequien eux est essentiel^ durable, permanent. Par la considération des individus^ elle porte l'âme à concevoir les idées que ces individus réalisent^ et, par delà le flot des existences passagères, les types immuables qui ne passent pas. Ce n'est pas tout. Non-seulement la dialectique, au-dessus des individus, nous découvre les idées dont ils reçoivent l'être en y participant ; mais, par une marche progressive, de généralités en généralités toujours plus hautes, elle nous conduit à cette idée souveraine, qui n'est pas le vide de l'être par l'immensité de son extension, mais, au contraire, par sa compréhension infinie, l'être dans sa plénitude absolue. Et cette idée, qui apparaît ainsi aux dernières limites du monde intelligible, c'est l'idée du bien, soleil des esprits et qui les anime, comme le soleil matériel féconde les corps de sa chaleur et les éclaire de ses rayons. Que Tàme s'élève donc à cette idée par l'effort de son intelligence, qu'elle s'y fixe et qu'elle s'y attache.

JVIais si l'idée du bien occupe la pensée, d'un autre côte l'idée du beau appelle l'amour. Or, comme il y a deux Vénus, la V^nus Uranie et la Vénus populaire, il y a aussi dans l'âme deuxkmours, de telle sorte qu'on pourrait comparer l'âme à un cocher qui est porté sur un char que traînent deux coursiers, l'un aux formes élégantes, au blanc pelage, docile à souffrir le frein ; l'autre, à la massive-encolure, au col court, aux oreilles velues, aux yeux veinés de sang, emporté, fougueux, rebelle à la main qui le guide, toujours prêt à compromettre l'attelage par ses bonds lascifs et «es écarts. Cette allégorie représente au vif les sentiments qui s'agitent en nous, à l'aspect de la beauté. Frappés d'abord d'une admiration respectueuse, attirés par de purs désirs vers l'aimable objet qui nous transporte, peu à peu s'émeut la partie inférieure de nous-mêmes; les convoitises grondent eu nous; on dirait d'une bêle féroce en rut. Que

rame sache se maîtriser. Qu'elle considère la beauté physique comme le dernier degré de la beauté^ et que^ des beaux corps passant aux beaux sentiments, des beaux sentiments aux belles actions^ elle n'ait ni repos ni cesse jusqu'à ce que, à travers cet océan de la beauté, elle soit parvenue à cette beauté non engendrée et non périssable, incapable d'accroissement et de diminution, dont la beauté ne consiste point dans la couleur ni dans tous les vains agréments destinés à périr, qui n'est pas belle dans telle partie et laide dans telle autre, beauté souveraine, par qui sont belles toutes les choses belles et qui est à soi-même la cause de sa beauté !

Cette idée du beau va se perdant dans l'idée du bien. 11 n'y a donc en définitive qu'une idée, vers laquelle l'âme doit tendre incessamment par Teffort de la dialectique et le vol de l'amour; fertile prairie où elle trouvera la nourriture qui lui rendra ses ailes et sa vigueur première; idée des idées, sur laquelle il est nécessaire qu'elle modèle toutes ses actions.

En effet, une oiseuse extase n'est pas le but que se propose Platon, et s'il s'élève à une telle hauteur de spéculation qu'il semble s'y perdre, ce n'est que pour descendre de ces sereines régions, plus agile et plus fort, dans le champ tumultueux de la pratique.

Et d'abord, il était impossible qu'un si gracieux génie, le contemporain de Polyclète, de Zeuxis, de Parrhasius et de Phidias ne donnât point une théorie des arts. En conséquence, Platon distingue le beau de l'utile, de l'agréable^ du convenable. Il enseigne que l'imitation de la nature est le début et non pas la fin de Fart. Il conseille aux artistes de tourner leurs regards vers le type achevé de beauté que l'intelligence conçoit, mais dont elle ne rencontre jamais que d'imparfaites copies; de s'efforcer de reproduire -ce modèle; d'y accommoder leur main et leur ouvrage. — Au reste, Platon déclare que l'artiste par excellence est l'homme vertueux.

La vertu a quatre parties : la prudence, qui s'applique à la pensée; la tempérance, qui modère nos appétits; le cou-

rage> qui enhardit notre cœur; enfin la justice^ qui ne consiste pas seulement à rendre à chacun ce qui lui est dû^ le bien pour le bien^ le mal pour le mal^ mais à maintenir dans tout notre être ce juste équilibre qui fait la santé. Exercice difficile! Uâme en effets comme une citadelle, est en butte aux plus rudes assauts. Si la prudence n'en garde exactement les portes^ si la tempérance et la force n'en défendent les remparts^ si la justice n^y maintient le bon ordre, elle succombera, subissant le triste sort d'une place démantelée.

Or, le pire des malheurs est de manquer à la vertu et de se départir de la justice. Prenez deux hommes : l'un qui a le pouvoir de faire tout ce qu'il veut, à qui abondent, malgré ses crimes, la gloire et les richesses, redoutable tyran dont l'espèce humaine est la proie et l'univers le domaine; l'autre accablé par le sort, privé de sa famille et de ses biens, calomnié, malgré ses vertus soumis à la torture, crucifié et à qui on brûle les yeux. De ces deux hommes, le premier seul est malheureux; et son malheur s'aggrave encore, si, au lieu de la rechercher, il fuit, au contraire, l'expiation de ses crimes.

Le premier soin de quiconque a blessé l'inviolable justice doit être de se réconcilier avec elle. Loin de se soustraire aux châtiments qu'il a mérités, le coupable, s'il est Wsé, ira de lui-même se dénoncer aux magistrats, sollicitant de leurs sévérités salutaires des peines appropriées, à peu près comme le malade ne repousse pas, mais reçoit avec reconnaissance le fer pourtant douloureux du médecin. En efiet, après le malheur de s'être éloigné de la justice, il n'y en a pas de plus déplorable que celui de n'y pas revenir.

Ce retour, le sage l'opère chaque jour, en s'intcrrogeant, en s'accusant soi-même à ses propres yeux : car une vie sans examen n'est pas une vie. Eût-il l'anneau de Gygès, il n'en ferait aucun usage. 11 s'applique en tout à être juste et non à le paraître.

De même que la pratique seule de la justice assure la vie privée, seule aussi elle est la règle de la vie publique. Il se rencontre, il est vrai, des esprits misérables et qui se croient

profonds^ lesquels se persuadent qu'il suffit de connaître, d'exciter à propos et de satisfaire les passions des hommes pour les gouverner, maniant la multitude comme un dompteur fascine une bète féroce. Ce sont de faux, de petits politiques. Qu'on se garde aussi d'écouter les poètes. Ce sont des êtres sacrés, merveilleux, pleins de ciiarmes; mais qu'il faut congédier après avoir répandu des parfums sur leur tèle et les avoir couronnés de bandelettes. Les vrais politiques, les vrais rois sont philosophes, et les nations ne seront heureuses qu'autant qu'elles les auront pour gouvernants. Car le tissu, qu'ourdissent ces habiles ouvriers, consiste dans le croisement des aptitudes sur la trame solide de la justice. De là nait la sainte égalité, qui traite inégalement les choses inégales, à rencontre de cette égaUté mensongère qui traite les choses inégales également. L'égalité qui repose sur la justice est donc, à vrai dire, inégalité. C'est pourquoi il convient d'établir dans un État trois classes : celle des magistrats, celle des guerriers, celle des artisans ou laboureurs. Il y a en effet des âmes d'or, des âmes d'argent, des âmes d'airain. Mais cette classification n'est pas l'immobilité, et tel enfant qui est né parmi les magistrats, parce qu'il n'a lui-même qu'une âme d'airain, descendra au rang des laboureurs, tandis que tel autre qui est né de simples artisans montera, parce qu'il a une âme d'or, au rang des magistrats.

En organisant l'état avec cette sage mesure, Platon ne devait pas négligei la constitution de la famille, qui en est le fondement. Aussi le voit-on égaler la femme à l'homme; l'un n'étant, tout ainsi que l'autre, que la moitié d'un même tout. Il parle en faveur des esclaves, et s'il ne va pas jusqu'à juger que leur condition soit contre nature, il veut du moins que, dans un intérêt bien entendu, on les traite avec douceur et s'oppose à ce qu'on les soumette à la torture. Mais est-ce là toute la politique de Platon? Trompé par sa haine de la démocratie Athénienne et par son engouement pour Lacédémone; abuse par ses propres conceptions, u'a-t-il pas rêvé, célébré une promiscuité monstrueuse, où la propriété serait supprimée, la pudeur proscrite, le meur-

tre des enfants nés infirmes érigé en loi^ la vie humaine odieusement réglementée dans ses détails les plus secrets, tonte une nation assimilée à un Ix^tail ?

On ne saurait nier que ce plan de république ne serrble conseillé par Platon. Et toutefois^ si on va jusqu'au bout de sa pensée et qu'on lise attentivement le contexte de ses écrits^ on ne tarde pas à le décharger de cette infamante imputation. Car en se complaisant dans le roman d'une communauté imaginaire, Platon va jusqu'à dire qu'il serait désirable qu'il n'y eût pour tous les cito>en6 d'un même État que deux yeux, une bouche, deux oreilles; exprimant de la sorte, quel accord, quel désintéressement, quelle unité d'existence en un mot, il voudrait. introduire dans le corps social. Sans doute une telle abolitflh d'intérêts particuliers, de prétentions individuelles, germe de toute division, n'est pas de cette terre. Aussi est-ce plus haut que ce sublime philosophe place la cité après laquelle il soupire, et comme l'oiseau, il tourne constamment ses regards vers le ciel, c'est-à-iiire vers Dieu.

Dieu n'est pas seulement l'architecte du monde; mais encore il en est le père. Exempt d'envie parce qu'il est bon, il ne s'est pas contenté d'ordonner l'univers, il l'a façonné à sa ressemblance.

L'homme, à son tour, doit achever en lui cette ressemblance à Dieu, commencée par Dieu même. Animal religieux, d'une part, il l'achève par le culte et par la prière, qui est à la fois reconnaissance et résignation; d'un autre côté, par les efforts qu'il s'impose, afin de reproduire' dans ses œuvres cette idée d'idées, que son cœur lui fait pressentir, que lui découvre clairement sa raison. Car cet indéfinissable idéal, c'est Dieu lui-même.

C'e.4 ausfei au trône de Dieu que se trouvent scellées, d'une manière indestructible, ces chaînes indissolubles d'airain et de diamant, qui attachent la peine au crime et la récompense à la vertu. Au sommet de la doctrine brille le dogme consolant de l'immortalité. Tantôt Platon reproduit à la façon d'un poôte, simplement et sans les modifier, les traditions populaii'es de son temps, le jugement des âmes, leux*

félicité ou leurs tourments, les vicissitudes étranges de la métempsycose ; tantôt il corrige ces fables et les épure. D'autres fois^ se dégageant des données de la mythologie, il déclare que la croyance à Timmortalité est une nacelle» sur laquelle il faut chercher à se sauver du naufrage. C'est, dit-il, un hasard qu'il est beau de courir ; c est une espérance, dont il faut s'enchanter soi-même. A ses yeux, les ombres de la mort ne sont pas le crépuscule qui précède une éternelle nuit ; sous ce ciel de la Grèce, dont Iphigénie dévouée au trépas^ dont (Edipe aveugle regrettent la limpide lumière, il les salue comme l'aube blanchissante du jour qui ne finira pas. La vie lui est une méditation de la mort.

Évidemment, tout n'est pas irréprochable, exact, parfait, dans les théories de Platon. Ses préférences assez peu justifiées pour la constitution de Lacédémone; les mœurs, les préjugés de son temps, ont exercé sur ses conceptions une influence, qui, pour avoir été inévitable, n'en est pas moins à regretter et à signaler. D'un autre côté, sa pensée, trop souvent fuyante, indécise, s'enveloppe dans d'inextricables détours, ou, s'évanouissant en brillantes vapeurs, laisse place aux équivoques les plus contraires. Enfin, si subtile, si passive, si indéterminée qu'il se représente la matière^ il n'a pas moins le tort irréparable d'en admettre Téternité. Dès iofs, son système manque d'assiette et il est facile de prévoir que, comme tout dualisme, il ira promptement se perdre dans les abîmes d'un sensualisme ou d'un idéalisme panthéistique.

Toutefois, on ne peut s'empêcher d'admirer et cette doctrine et son auteur. £n elSet, tandis que ses contemporains se dissipent dans la stérile contemplation des phénomènes, Platon leur révèle l'existence de types immuables, qui sont en Dieu, ou plutôt qui sont Dieu lui-même (1), et pendant qu'ils se dégradent par d'abominables amours, il soulève les voiles qui nous dérobent l'étemelle et pure beauté. Aux artistes il assigne l'exemplaire de leur art, aux citoyens

(1) Voyez notre Exposition de la théorie Platonicienne des idées, Piu-is, 1858.

rio&illible loi de la vertu^ aux politiques la règle qui les doit diriger. En plein polythéisme^ il adore une Providence paternelle. Au milieu de populations toutes pénétrées de rhorreur fatale du néant, il se fait le chantre inspiré de Tètre. Semblable aux cygnes de TAlphée ou de TEurotas^ des fanges de la terre il prend son vol vers les plaines du ciel; du monde qui passe, il nous ravit, à sa suite^ dans la sphère immuable de ces idées^dont déjà il peut dire :

« Adorables idées.

Vous remplissez le cœar qui yoas peut recevoir;

De yos sacrés attraits les âmes possédées

Ne conçoivent plus rien qui les puisse émouvoir ! >

11 est permis de Taffirmer, du consentement des plus illustres des Pères : il y a dans la parole de Platon comme un prélude de la Bonne Nouvelle.

C'est pourquoi, si Platon n'a pas été assez puissant pour propager^ accréditer ses théories, et^ par une réformation qui eût tenu du prodige, pour corriger les mœurs de ses contemporains^ du moins voyons-nous plus tard ces théories reparaître^ chaque fois que Tesprit humain, se relevant de ses lassitudes ou se dégageant de ses erreurs, entreprend une nouvelle étape de sa mystérieuse carrière. Ces théories^ d'autre part, eurent l'insigne honneur, k l'époque où elles furent professées^ de susciter la critique puissante d'Aristote.

Montesquieu, venant à parler d'Alexandre^ s'établit en quelque façon dans son sujet. «Parlons-en, dit-il, tout à notre aise. » On pourrait de même, ce semble^ lorsqu'il s'agit d'Aristote, n'avoir pas scrupule à s'arrêter longuement à la considération d'un tel homme. Car, aussi bien, son nom, qui s'associe d'une manière nécessaire au nom d'Alexandre, est-il, après tout, plus mémorable que celui du héros Macédonien. Entraîné par une gloire inexorable des bords du Strymon aux rives de l'Euphrate et du Gange, Alexandre a fondé un empire qui ne lui a pas survécu. Les doctrines d'Aristote ont été, après lui, répétées par tout l'univers, depuis Samarcand et Bagdad jusqu'à l'Albambra, depuis Constant inople jusqu'à Paris. Grecs et Arabes, Européens et Asiatiques, catholiques et protestants, hérétiques et orthodoxes; des milliers d'intelligences les plus relevées et les plus fines ont admiré, développé, commenté le langage d'Aristote, ont vécu de ses enseignements. Et de nos jours^ cette influence n'a pas cessé. C'est pourquoi, il importe de considérer attentivement cette grande figure et de rechercher avec quelque détail ce qu'a été ce génie extraordinaire.

Aristote naquit à Stagire, aujourd'hui Stravro, Tan 384 avant Jésus-Christ. Nicomaque, son père, était médecin d'Amyntas ill, roi de Macédoine, et lui-même put se trouver ainsi le compagnon d'enfance de Philippe, le plus jeune des fils de ce prince.

Nicomaque mourut de bonne heure, laissant la tutelle d'Aristote à un de ses amis, Proxène d'Alarnée. Les rapports les plus tendres unirent le pupille et son tuteur. Eu

ABISTOTE. Cl

effet OD 7oit plus tard Aristote donner sa fille Pythias au iils de Proxène, à Nicanor.

^ S'il fallait d'ailleurs en croire de douteuses rumeurs, Aristote aurait passé dans la dissipation sa première jeunesse, consumé son patrimoine, se serait ensuite enrôlé et aurait fini par ouvrir à Athènes un commerce de parfums. Ce qui est constant^ c'est qu'à vingt ans il se mit sous la disciphne de Platon, qui^ reconnaissant bientôt les facultés prodigieuses d'un tel élève, l'appelait « l'entendement, la pensée de son école, o Aristote^ de son côté^ témoignait hautement de son admiration pour son maître^ et^ après sa mort, alla jusqu'à lui élever ira autel.

On a peine à concilier avec de semblables faits cette âpre rivalité que l'on prête d'ordinaire au St;igirite et au père de l'Académie. Platon aurait comparé Aristote « aux poulains qui ruent contre leur mère^ dès qu'ils se sentent assez forts. » Aristote, au moyen de questions captieuses, aurait fini par confondre, en pleine Académie, Platon arrivé à l'âge de plus de quatre-vingts ans.

Quoi qu'il en soit, et, sans avoir recours à des suppositions qui calomnient leur mémoire, il suffit de remarquer que les tendances de ces deux philosophes étaient incompatibles, pour qu'il n'y ait pas lieu de s'étonner qu'après avoir suivi, durant vingt années, l'enseignement de Platon, Aristote ait songé à se séparer de lui. Il s'établit donc sur les bords de rUissus, et là, sous un portique appelé le Lycée, se promenant avec ceux qui î'écoutaient, il jeta les fondements du Péripatélisrae.

Les circonstances l'empêchèrent de porter tout d'abord cette école au degré de réputation, où elle devait parvenir un jour. Député par les Athéniens auprès de Philippe H, afin d'obtenir que ce prince épargnât les villes qui avaient méconnu son autorité, à son retour il trouva le parti Macédonien en état de suspicion violente et crut devoir abandonner quelque temps le séjour d'Athènes. Il se relira à Atarnée auprès du tyran Hermias, un de ses disciples les plus affectionnés. Hermias lui donna sa fille en mariage. Peu après, attiré dans un piège par Mentor, général Grec

au service de la Perse^ ce tyran infortuné expirait étranglé par les ordres d'Artaxerce. On sait avec quels pathétiques accents Aristote déplora la mort de son beau-père, et Thymne à Hemiias a pris place au nombre des plus nobles inspirations de la poésie lyrique.

Aristote s'était retiré^ depuis deux ans, à Mytilène^ dans riie de Lesbos^ lorsque Philippe le chargea de Téducation de son fils. Alexandre avait^ pour lors, treize ans. D^m tempérament de feu^ ses premiers instituteurs^ Léonidas parent de sa mère Olympias^ Lysimaque^ avaient caressé^ non réprimé ses inclinations violentes. Aristote dut corriger ces fâcheux commencements. En même temps^ il appliqua à toutes les sciences son royal élève. Rhétorique, morale, politique, médecine , Alexandre ne resta étranger à aucune des connaissances qui servent à orner Tesprit et à le fortifier. De là, chez ce prince étonnant, cette passion de la science qui, au milieu de ses exploits, le faisait se plaindre à Aristote de ce qu'il avait publié sa doctrine, comme s'il l'eût frustré ainsi de ce qu'il regardait comme son bien. De là cette admiration pour Homère, qu'il relisait sans cesse dans la fameuse édition de la Cassette. De là enfin ce culte des lettres qui le portait, dans Thèbes prise d'assaut, à respecter la seule maison de Pindare. D'un autre côté, son caractère acquit une telle consistance qu'à dix-sept ans Philippe ne le crut pas trop jeune pour lui confier le soin du gouvernement, à l'époque où il entreprit son expédition contre Byzance. En 338, Alexandre figurait au premier rang parmi ^ les vainqueurs de Ghéronée. En 336, son père mort assas-' sine, il partait pour cette expédition d'Asie, d'où il ne devait pas revenir.

Cette année-là même Aristote rentra à Athènes et reprit possession de son école. Sous la direction de Speusippe d'abord, de Xénocrate ensuite, l'Académie n'avait fait que déchoir. Présidé par Aristote, le Lycée devint dominant. Tous les dix jours, on y élisait un chef ou archonte. Des repas en commun y réunissaient les Péripatéticiens. Aristote y professait deux fois par jour, le matin d'une manière plus didactique, le soir dans des expositions plus populaires, et

AftîSTOTE. 63

c^est là tout le sens de la distinction si souvent discutée de renseignement ésotérique et de renseignement exotérique de rUlustre philosophe.

Parvenu à la maturité de Tàge^ avec les trésors lentement amassés de son savoir^ avec le prestige de sa renommée^ qu'on se figure ce que devait être Tascendant d'Aristote I Ajoutez à cela le patronage^les encouragements d'Alexandre, qui^ au rapport de Pline^ employait en Asie des milliers d'hommes et dépensait des millions pour faire recueillir^ en même temps que les constitutions de plus de cent cinquante États^ des animaux^ des plantes^ des minéraux; matériaux précieux qui devaient permettre à son incomparable pré* cepteur de rédiger celle Histoire des animaux, qu'admirent encore aujourd'hui les naturalistes > et aussi celte Histoire des constitutions, que malheureusement nous avons perdue.

Mais cette fortune inouïe ne devait pas durer.

« A trente trois aus^ au milieu des plus vastes desseins qu'un homme ait jamais conçus et avec les plus justes espérances d'un heureux succès, Alexandre mourait, sans avoir eu le loisir d'établir solidement ses affaires, laissant un frère imbécile et des enfants en bas âge, incapables de supporter un si grand poids. »

Aussitôt la Grèce se crut affranchie; Démosthène et Hypé* ride firent entendre de nouveau leur voix vengeresse; le parti Macédonien fut mis hors de loi. Accusé par l'hiérophante Eurymédon et par Démophile, Aristote, a pour épargner, disait-il, un second crime aux Athéniens, » se retira à Chalcis, dans l'Ile d'Eubée. Il y mourut l'année suivante, en 332, à l'âge de soixante-deux ans.

Évidemment, on ne peut ajouter foi à la ridicule version qui le représente se précipitant dans TEuripe, dépité de ne pouvoir se rendre compte du flux et du reflux de ce fleuve^ et s'écriant : « Puisque je ne peux te comprendre, tu me comprendras ! » Plusieurs pensent qu'il succomba à une maladie d'estomac^ d'autres qu'il prit du poison.

Vers le même temps, Démosthène s'empoisonnait à Calaurie, et, de la sorte, la Grèce, qui ne devait plus guère produire que des sopiiistes et des esclaves, perdait du même

(i:^ PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.

coup les deux hommes qui étaient la dernière et magnifique expression de son indépendance et de son génie.

Aristote avait la voix faible^ les jambes grêles^ les yeux petits ; il était d'une mise recherchée et portait un anneau ; sa barbe étail rahée. Doué d'une activité infatigable» il s'endormait , tenant dans sa main une boule de cuivre , qui, tombant dans un bassin de cuivre» le réveiîlait pour l'étuile.

On lui prête des paroles empreintes d'une mélancolie profonde. <c Qu'est-ce qui vieillit vite? » lui demandaiton» et il répondait : «La reconnaissance. » — « Qu'est-ce que l'espérance? » — a-Le songe d'un homme éveillé. » Et on prétend que souvent il' s'écriait : «0 mes amis» il n'y a pas d'amis I »

On s'expliquera aisément cette tristesse d'Aristote»si l'on se reporte à l'événement qui troubla la prospérité de ses dernières années» au supplice de son parant Gallisthène. Avide de louanges» Alexandre en était venu à vouloir se faire adorer comme un Dieu. Blessé de la franchise de Gallisthène, qui s'était refusé à cette aviUssante idolâtrie » le prince qui n'avait pas hésité à immoler Parménion, dont l'illustration l'offusquait ; qui de son épée avait percé Clitus; enveloppant dans la conjuration d'Hermolaûs le neveu de son précepteur» son ami d'enfance et son compagnon d'armes» le fit» disent les uns» mettre en croix» expirer» disent les autres» dans une cage de fer. il n'eut plus même» dès lors» à l'endroit d'Aristote» qu'il révérait naguère à l'égal d'un père, que des paroles de dédain. Comment le maître n'eût-il pas été blessé jusqu'au fond de l'âme» et pour toujours» de la cruelle ingratitude de sou royal élevé?

S'il fallait en croire Pline.. Aristote ne se serait pas contenté de gémir; il aurait tiré de ces injures une atroce vengeance» et ce serait au poison fourni par ses soins que le vainqueur de l'Asie aurait succombé. Les récits de Plutarque» d'Arrien» le journal que l'on tenait de tout ce qui concernait Alexandre» ifnfupiStç pa^cXccoe, réfutent surabondamment cette abominable calomnie. Mais Aristote ne s'en

ÂRI8T0TE. 65

est pas moins vengé. Car il s'est tû^ il a gardé un obstiné silence touchant Alexandre ; dans ses volumineux écrits, pas une seule fois il n'a prononcé son nom. Et ainsi «cet infortuné jeune homme de Pella, » qui enviait à Achille d'avoir eu Homère pour célébrer ses exploits ; qui^ au milieu de périls mortels , s'écriait: <xO Athéniens, si vous c saviez quels efforts je m'impose afin que vous parliez de « moi 1 » ce héros prodigieux n'a pas reçu devant la postérité un seul hommage de l'homme qui était le mieux Cadt pour le louer. C'est à peine si sa mémoire fabuleuse reste attachée à l'une des nombreuses villes qu'il avait bâties, tandis qu'elle est à jamais bannie, exilée des immortels écrits du Stagirite, lesquels, malgré les vicissitudes et à travers les âges, ont conservé une inaltérable autorité.

Entrons maintenant dans l'exposition de la doctrine que renferment ces écrits.

Montaigne a dit d'Aristote, «qu'il remue toutes choses. > Et en effets sans même mentionner ceux des ouvrages du Stagûrite dont nous n'avons plus que les titres^ «'il fallait dresser la liste de ceux qui nous sont parvenus, ce serait , en quelque sorte ^ offrir le catalogue de toutes les sciences humaines de son temps. De la même main dont Aristote écrit les Traités du Ciel et du Monde, il rédige les Traités de VAmey de la Veille et du Sommeil, de la Vieillesse et delà Mort et l'admirable Histoire des animaux. En même temps que dans sa Rhétorique il découvre les secrets ressorts de l'éloquence, dans sa Poétique les principes immuables qui doivent présider à Fart dramatique^ il développe dans sa Morale et dans sa Politique des maximes pleines de pro* fondeur et aujourd'hui encore pleines de fécondité. Enfin et surtout il élève ces deux monuments gigantesques^ impérissables^ que^ depuis lui^ on a appelés VOrganon et la Métaphysique.

Nous n'entreprendrons pas l'exposition critique de tous ces ouvrages ; nous n'y chercherons que ce qui peut servir au plan primitif que nous nous sommes proposé. Qu'est-ce que l'âme î Qu'est-ce que le bien, le vrai, le beau? Qu'est-ce que Dieu? Qu'est-ce que la vie future? Tels sont les problèmes sur lesquels nous interrogerons Aristote, comme nous avons fait ceux qui l'ont précédé, comme nous ferons ceux qui le doivent suivre. Et d'abord, d'après le Stagirite, qu'est-ce que l'âme?

C'est un lieu commun, dans l'histoire de la philosophie, que d'opposer Platon à Aristote, celui-là représentant ex-

ehinf Binon da spiritualisme^ au moins de TidéMisme ; cetaii-d absolue expression sinon du matérialisme^ au moins du sensualisme. Un semblable parallèle présente cependant de nombreuses inexactitudes. Car telle est la force de la vérité et telle est aussi la puissance du génie ^ que malgré la diflérence des termes qu'ils emploient, Platon et Aristote en Tiennent, sur un grand nombre de points essentiels^ aux mêmes affirmations. Mais ce qu'on ne saurait méconnaître, c'est qu'ils se séparent complètement à l'endroit de la méthode ; Platon ne considérant les individus qu'afin de s'élever aux genres; Aristote, au contraire, négligeant le général pour s'attacher d'une manière unique au particulier, et poursuivant d'une polémique incessante, implacable, la théorie des idées, concepts dévorants où, suivant lui, s'absorbe toute individualité, entités stériles et impuissantes, bntômes et métaphores qui s'évanouissent aux regards d'une analyse sévère.

A la théorie fondamentale des idées Aristote substitue la théorie des causes, qui devient la base, fragile il est vrai, mais merveilleusement ingénieuse, de son vaste système.

Il y a quatre causes ou principes des choses : la cause matérielle, la cause formelle, la cause motrice, la cause finale.

La cause matérielle , c'est la matière. Et la matière n'est pas cette masse aux trois dimensions, figurée, tangible, qui occupe l'espace, le peuple des parcelles de sa substance et s'y meut suivant des lois certaines. La matière n'équivaut pas non plus au néant, qui est privation. Elle est la simple possibilité, la virtualité de l'être.

La cause formelle est le principe, qui s'igoutant à la cause matérielle, la détermine et la fait passer de la puis* sance à l'acte. La cause motrice est la force d'évolution par où s'accomplit ce passage, qui est changement. Or tout changement suppose un but, une fin, un objet. Et cet objet, d'où provient, avec le mouvement, la détermination, et qui est le terme du mouvement, doit lui«méme être immobile. Cause finale, cause motrice et cause formelle à la fois, la cause matérielle reçoit tout de lui, tandis que d'elle

il ne leçoit rien. Souverain intelligible et souverain désirable, attrait d'un irrésistible amour, entéléchie première, c'est-à-dire terme suprême et acte pur, c'est le sommet diviu auquel sont suspendus le Ciel et la Nature. Sous son influence secrète le Ciel étemel se déploie, Tétemelle Nature tressaille et ses virtualités émues produisent les mille manifestations de l'existence.

« L'ombre alors 86 déchire au dedans d'elle-môme; L*éclair du mont sacré Farrache à son sommeil, Et Ton voit, aux rayons de la splendeur suprême, Se dresser dans notre ^me un sommet tout pareil. ■

Mais cette actuation de la Nature n'est pas inunédiate, et on ne saurait trop admirer la sagacité avec laquelle Aristote a démêlé les démarches, les évolutions, les progrès de Pètre.

Au degré le plus bas de Tètre, se trouvent les corps élémentaires. Au-dessus, se placent les mixtes. Plus haut, apparaissent les corps organisés, synthèses hétérogènes de mixtes homogènes, première expression de cette puissance qui est la vie. Cette vie c'est l'àme même, de telle sorte qu'elle se peut définir l'entéléchie ou l'acte d'un corps naturel organisé, ayant la vie en puissance. L'àme n'est donc pas le corps, et néanmoins elle n'est pas sans le corps, de même que le corps n'est pas sans elle. Entre le corps et l'àme se découvre le même rapport qu'entre la cire et l'em* preinte du cadiet appliqué sur la cire. Les corps sont d'autant plus parfaits que cette empreinte y est plus vive, et c'est peu à peu que l'acte, qui est l'àme, détermine la puissance, qui est le corps.

La détermination initiale se voit dans les végétaux. Plongés par leurs racines dans les entrailles de la terre, ils y puisent, avec leur nourriture, une invincible léthai^e. Leurs sexes se confondent dans un embrassement perpétuel « Ce sont plutôt des multitudes que des individus, la bouture d'un végétal suffisant à reproduire ce végétal même.

Lorsqu'à la végétation et aux fonctions qui nécessaire* ment l'accompagnent : la nutrition, la génération, s'^goute le sentiment, cette détermination supérieure implique des

développements nouveaux. Contre Faltération qu'amène la sensation^ les êtres pourvus de sentiment sont dotés du tact et du goût. Rapprochés un instant pour la génération^ leurs sexes ont chacun une destinée qui lui est propre. Il j a chez eux un bas et un haut. Mais il sont encore cloués au sol. Tels sont les zoophytes.

Après un troisième effort de la Nature^ à la sensation s'ajoute la locomotion. Exposé dans Tespace^ Tètre qui doit y vivre en s'y mouvant reçoit, pour se prémunir contre les forces destructives qu'il ne manquera pas d'y rencontrer, trois sens de plus : l'ouïe, la vue, l'odorat. Et les percep* tions des cinq sens viennent, dès lors, se réfléchir dans un sixième sens, sens commun, qui est le cœur, centre de la connaissance, de même qu'il est le centre de l'organisme, où ne se distinguent plus seulement un haut et un bas, mais aussi un devant et un derrière.

Cette connaissance d'ailleurs est obscure, elle se réduit à l'aveugle instinct, tant que l'animal, obligé de s'appuyer sur ses quatre membres, a la tète inclinée vers la terre et l'àme appesantie par le poids de la chair.

C'est uniquement dans l'homme que les puissances de la Nature se résument, se concentrent, parviennent à l'état complet et définitif. En effet, si l'homme avant sa naissance végète dans le sein de sa mère; s'il se comporte, pendant son enfance, à la manière des bêtes, et ploie comme un nain sous le fardeau qui l'accable, voyez-le arrivé à l'adolescence ! Ses membres s'adBermissent, son corps se dresse, sa tête domine l'horizon, et, encore qu'il participe du végétal et de l'animal, parce qu'il conçoit l'absolu, parce qu'il délibère, il surpasse les autres animaux de toute la hauteur de sa raison et de sa liberté. En lui, l'œuvre de la Nature est terminée!

Cette œuvre est donc, en tout, comparable à un tableau, dont un peintre invisible commence par tracer le premier crayon et qu'insensiblement, par l'habile dégradation des ombres et des couleurs, il conduit à son achèvement. C'est une statue, que le sculpteur tire du bloc de marbre; ou plutôt, que parlé-je de tableau et de statue? Semblable à

un athlète qui ramasse ses forces et resserre le champ de la lutte^ afia de porter des coups mieux assurés, la Nature s'eaclot^ si on peut le dire, dans le cœur de Fhomme.

« Là, dans l'étroit et sûr espace, Elle monte sans fin par Tinfini de^ ! «

Elle monte^ jusqu'à ce qu'elle atteigne la limite, au delà de laquelle il ne lui est pas permis de s'avancer.

Abrégé du monde, partie intégrante de l'univers, l'homme, d'un autre côté, doit être considéré en lui-même et séparément.

Et d'abord, comme tous les animaux doués de sensibilité et de locomotion, il est pourvu de cinq sens, qui viennent aboutir au cœur, au sens commun. Le cœur est-il dégagé? l'homme est à l'état de veille. Le cœur est-il obstrué par le sang qui afflue? alors se produit l'engourdissement du sommeil, interrompu par les songes, qui naissent à ces intervalles, plus ou moins rares, où eesse momentanément l'obstruction du cœur.

Les songes sont des images, et les pensées que, durant la veille, excite la sensation, appartiennent elles-mêmes à l'imagination. La mémoire , en les conservant, nous permet de retenir le passé, tandis que l'espérance nous invite à anticiper l'avenir. Et l'espérance, à certains égards, se rapporte à l'appétit, source des désirs. Réglé par la raison, le désir est volonté ; laissé à ses emportements, il est passion.

C'est ici le lieu de rappeler la belle analyse qu'Aristote a faite des passions; cette théorie profonde de la purgation de la terreur et de la pitié qui anime toute sa Poétique; cette vive peinture de la jeunesse, de la vieillesse, de l'âge mûr, qu'il a tracée dans sa Rhétorique et que lui ont empruntée tant de poètes, de moralistes et d'orateurs.

La passion d'ailleurs rapproche l'homme de l'animal ; il

s'en sépare par la volonté. 11 y a, de plus, chez l'animal

quelque connaissance ; la science est le propre de l'homme,

et c'est dans cette aptitude à savoir qu'éclate son excellence.

En effet, au-dessus de la mémoire et de la fantaisie, se

rérèle une faculté maîtresse, qui nous rend capables^ par la compréhension des principes, d'entrer en possession de rimmnable. Obtenu par la force du principe de contradiction, l'objet de la démonstration est étemel. Ce n'est pas tout; par delà le raisonnement brille la raison, et en elle édatrat les intelligibles; lumière qui ne vient pas de qpus, surnaturelle, divine, où l'honune découvre d'indéfectibles clartés, dans leur contemplation une félicité que rien n'égale, et dont Aristote célèbre la spiritualité avec une telle magnificence, que son langage excile chez Bossuet comme un transport d'admiration. <x Aristote, écrit Bossuet, a parlé divinement dans ce qu'il a dit de l'entendement et de sa séparation d'avec les organes. »

Toutefois, que cette doctrine est incomplète, illusoire, décevante I A peine Aristote a-t-il affirmé la présence du divin en nous, qu'il nie les heureux effets qu'on devait attendre d'une semblable affirmation. Car il se hâte de distinguer l'esprit actif, élément impersonnel de l'intelligence, lequel seul peut prétendre à l'immortalité, et l'esprit passif, élément individuel de notre être, destiné à se dissiper, à se dissoudre en même temps que les organes qu'il informe et qu'il anime. L'esprit actif est comme une visite d'en haut, une illumination passagère; l'esprit passif n'est qu'un pâle reflet de cette éblouissante lumière, qui vacille dans la fatigue, décroit dans la vieillesse et s'éteint par la mort. La mort, dit Aristote, est la fin de tout.

C'est qu'en effet ce grand homme a imaginé l'âme plus qu'il ne l'a connue. Cet investigateur puissant, cet analyste curieux des phénomènes de la conscience n'en a pas moins pris son point de départ dans l'abstraction. Ses principes sont trop souvent des hypothèses; son unique méthode est la déduction. Il mêle continuellement la physiologie et la psychologie. Deux fois seulement dans tous ses ouvrages se rencontre la maxime Socratique a connais-toi toi-même, » et d'ailleurs, sans qu'il en fasse aucune application. Comment s'étonner, après cela, qu'il ait confondu dans l'étude de l'homme le physique et le moral, hésité touchant l'unité et la simplicité de l'âme, réduit la volonté au désir ou la

volonté à la pensée^ déclaré enfin <x qu'il est plus aisé de Bavoir ce qu'est le feu que ce qu'est TAme. »

Un chef d'école sensualiste^ M. Destutt de Tracy, devait un jour avancer a que l'idéologie est ime partie de la zoologie. 0 Aristote, en dassant Thonune au nombre des animaux et eu lui assignant en définitive le même sort^ a du moins reconnu en lui un animal capable de science, un animal politique, un animal religieux.

Si rhomme^ parvenu au point de perfection qui lui est propre, doit être considéré comme le plus excdlent des animaux , Aristote ajoute qu'il en est le plus féroce et le plus peryers» lorsqu'il est laissé dans Tisolement, sans code et sans lois. De là, la nécessité de la politique et de la morale.

La morale a pour objet de déterminer la fin vers laquelle nous devons diriger nos actions. Car tout être a une fin, ceUe-là même qui est la plus conforme à ses aptitudes, à sa nature, au degré qu'il occupe dans l'échelle des êtres. Quelle sera donc la fin de l'homme ? Et si les hommes sont unanimes à reconnaître que cette fin, c'est le bonheur, ne faut-il pas rechercher, dès lors, en quoi précisément il convient de faire consister le bonheur.

Placerons-nous le bonheur dans la partie végétante de notre être, et se pourra-t-il que nous estimions heureux l'homme qui serait plongé, comme Endymion, dans un perpétuel sommeil ; ce sommeil fût^il occupé par les songes les plus agréables? Un tel état est manifestement celui de la plante, non de l'homme. Rapporterons-nous le bonheur à la sensation? Mais à ce compte, Sardanapale enseveli dans la volupté of&irait la parfaite image du bonheur. Ce n'est pas davantage dans la possession des honneurs que se trouve le bonheur. Les honneurs en effet dépendent de ceux qui les distribuent, tandis que l'essentiel caractère du bonheur, c'est de se suffire à soi-même.

Pour peu que nous voulions y réfléchir, nous découvrirons aisément que notre bonheur consiste à vivre conformément à la partie la plus haute de notre être, c'est-à-dire

74 PROGRÈS DE LA PEIVSfiE HUMAINB.

à la raison. Or^ confonner ses actions à la raison^ c'est être vertueux.

La vertu d'ailleurs a pour compagne la joie.

Il est vrai que rexpérience dément souvent cette théorie et qu'il y a entre la vertu et le plaisir un divorce aussi fréquent qu'il est douloureux. Contredit par les faits^ Aristote tantôt réplique que l'homme vertueux n'a pas besoin de ce talisman qu'on appelle le plaisir^ et que tous les maux vinssent-ils l'assaillir^ il n'en restera pas moins carré^ inébranlable sur sa base. Tantôt il avoue que si l'homme vertueux est accabléj par exemple, sous les infortunes auxquelles succomba Priara^ il ne saurait être heureux. Dans une telle extrémité, il en appelle aux Dieux^ qui, en dépit du sort, assurent au sage les jouissances qui lui sont dues.

Aussi bien^ le plaisir n'est-il qu'un élément inférieur^ subalterne^ accessoire du bonheur, dont le fond est la vertu. Aristote, par conséquent, proclame la vertu plus belle, plus digne d'admiration que l'étoile du matin et que l'étoile du soir. D'un autre côté, de même qu'une hirondelle ne fait pas le printemps, une seule action vertueuse ne constitue pas la vertu. La vertu est une habitude, ainsi que l'indique î'étymologie du mot morak (r^) et l'habitude implique la liberté. Car, vous aurez beau, de mille manières différentes, lancer une pierre dans l'espace, elle obéira toujours à la loi des graves.

Le marchand, qui, battu de la tempête, jette à la mer sa cargaison ; Mérope, qui, prenant son fils pour son plus cruel ennemi, est près de l'assassiner, ne sont pas libres. Le marchand plie aux circonstances; Mérope va céder à son erreur. La liberté éclate dans un choix éclairé, réfléchi.

Capables d'un semblable choix, que devons-nous faire, que devons-nous éviter, pour conformer nos actions à la raison, pour être vertueux ?

Suivant Aristote, la vertu consiste à fuir les excès, à tenir le milieu entre les extrêmes. Évidemment, là où se rencontre le manque, le défaut, comme dans le vol et l'adultère, il n'y a pas de milieu. Mais aussi, là où on tient le milieu, il ne peut y avoir ni manque, ni défaut. Or^ c'est

par une surveillance exacte sur nos dispositions intérieures ; c'est en maintenant permanente Tassiette de notre àme^ inviolable son équilibre^ que nous serons certains de ne pas dévier du droit milieu; c'est surtout en disant de la volupté ce que les vieillards Troyens dirent dHélène : cr le plaisir qu'elle procure est bien doux; mais qu'elle s'en aille^ elle nous a causé trop de mal ! x>

A y regarder de près^ rien n'est plus insuffisant^ parce que rien n'est plus vague^ que cette définition de la vertu. Les excès qu'il faut éviter^ qui nous les indiquera? Ce milieu , où il faut cheminer sans jamais s'en écarter^ à quelle marque infaillible le reconnaître^ à travers nos agitations ? Vainement Aristote décide que le droit milieu est justement celui que tient l'honnête homme. Cette explication se résout en un faux^fuyant. En efiet^ il faudrait définir l'honnête homme^ et Aristote ne l'a nulle part défini.

C'est pourquoi sa morale^ encore bien que dominée constamment par le sentiment et par l'idée de Thonnëte^ne repose que sur le sable mouvant de l'expérience journalière. Sans doute, il abonde en préceptes souvent merveilleux^ touchant la prudence, la tempérance, la justice, le courage, la hbéralité, la magnificence, la magnanimité, la douceur, l'indulgence, l'amitié. Mais ces vertus qui ne reçoivent, en définitive, d'autre base que le calcul, risquent fort de se réduire à l'égolsme. Et Aristote lui-même l'a pressenti. Car on le voit reléguer en quelque sorte ces vertus, sous la dénomination dédaigneuse de vertus morales, dans le domaine de la contingence et des phénomènes, pour célébrer les vertus qu'il appelle intellectuelles; vertus supérieures qui relèvent non de la prudence, mais de la science ; qui se manifestent par la contemplation et non point par l'action extérieure, qui peut-être n'ont leur plein exercice qu'en Dieu et que néanmoins le sage 4^t s'appliquer à pratiquer, a Une vie occupée par de telles vertus serait, dit Aristote, audessus de la condition humaine, car alors ce n'est plus l'homme qui vivrait, mais ce qui en lui se trouve de divin. Toutefois, ajoute éloquemment le Stagirite, il ne faut pas, comme plusieurs nous y invitent^ hommes que nous sommes,

nourrir des pensées humaines^ ni mortels^ des pensées mortelles; maiSj autant qu'il se peut^ nous dégager de la mortalité et tout faire pour vivre conformément à la partie dominante de noire être. »

^éducation personnelle peut servir à développer en nous ces vertus intellectuelles^ apanage du sage ; ces vertus morales^ nécessaire attribut du bon citoyen. Mais nulle éducation ne vaut en efficace et en autorité Tinfluence des lois^ de rÉtat^ de la cité. La morale est une partie de la politique.

Et d'diboTi, qu'est-il besoin de démontrer que l'homme est fait pour la société? Celui qui n'éprouve pas le besoin du commerce avec ses semblables est plus qu'un homme^ ou moins qu'un homme. C'est une brute^ ou c'est un Dieu.

La fin que se doit proposer une société est la même que celle que se propose un individu. C'est l'action^ et l'action de la paix plus que l'action turbulente de la guerre^ laquelle est un moyen et non pas une fin.

Il faut^ en outre^ que cette action soit conforme à la raison, et le gouvernement le meilleur sera celui qui réalisera le mieux cette souveraineté de la raison. Là-dessus, considérant que la monarchie dégénère facilement en despotisme, l'aristocratie en oligarchie, la timocratie en démocratie, Âristote, indifférent, en principe, à telle ou telle constitution de l'État, semble incliner, en fait, à la démocratie, n y croit découvrir des garanties plus nombreuses de sens commun, d'incorruptibilité, de liberté. La souveraineté de la raison n'est d'aiUeurs autre chose, à ses yeux, que la souveraineté du droit naturel, qu'il distingue profondément du droit légal ou positif.

Pénétrant plus avant dans le détail de Torganisation sociale, Aristote établit la nécessité de la monnaie pour faciliter les échanges, n assigne ses bases à la science de la la richesse, ou économique.

Les rapports sociaux semblent ne pas l'occuper un seul instant. Cependant il recommande qu'on place le temple des Grâces dans le lieu le plus apparent de la cité, afin de rappeler, de la sorte, aux habitants qu'ils se doivent une. mutuelle bienveillance. Au contraire, il insiste longuement

ARISTOTB. 77

sur Féducation qu'il oonvient de donner aux citoyens, et à vrai dire, attribue ce soin important exclusivement à l'État. Ce n'est pas qu'il ait jamais rêvé le régime de la communauté des enfants et des femmes. Loin de là, il le déclare odieux, contraire à la nature et considère la propriété et la famille comme les deux supports de l'État. L'État, ou la cité, est le développement *de la bourgade , et la bourgade elle-même a son commencement dans la famille, qui primitivement s'est composée

« de la femme, et du bosof fait pour le labourage. >

La femme en effet, selon A^istote, est un être inférieur, qui doit se soumettre à l'homme, attendu que l'homme seul possède la plénitude de l'intelligence et de la volonté.

• Chacun, maître absolu de ses fils, de sa femme, Leur donne à tous des lois

Ce même principe, qu'il est conforme à la raison que ce qui est moins excellent se subordonne à ce qui l'est davantage, explique, si elle ne la justifie pas, la théorie si dure d'Aristote, mais d'ordinaire si peu comprise, sur les esclaves et les étrangers.

En effet, après avoir affirmé que l'esclave est une pro* priété animée et qu'il n'y a aucun droit de l'esclave au maître, ce n'est pas, comme on pourrait s'y attendre, de la conquête que le Stagirite dérive l'esclavage.

« De la race des Dieui de tous côtés issue. Qui donc du nom d'esclave osera m'appelert »

dit l'Hélène de Théodecte. Il peut donc advenir qu'un homme supérieur soit vaincu par des hommes qui lui sont inférieurs. Mais celui-là seul est légitimement esclave, qui, n'étant capable que des travaux du corps, se trouve ainsi dans une infériorité notoire à l'égard de quiconque agit par la pensée. Et non-seulement il est juste qu'il soit esclave; bien plus l'esclavage lui est profitable. Instrument inerte de soi, il ne devient utile que dans la main de l'ouvrier. C'est au nom de cette même infériorité présumée, que tout étran-

ger est réputé barbare; que la guerre se change en une chasse aux hommes; que

« l'Hellène au Barbare a droit de commander. »

Doctrine inhumaine! logique déraisonnable! leçons d'étroit et violent patriotisme^ auxquelles Alexandre se montra noblement indocUe ! a Alexandre^ dit Plutarque, estimant estre envoyé du ciel, comme un commun réformateur^ gouverneur^ et reconciliateur de Tunivers^ ceux qu^il ne peut assembler par remonstrances de la raison^ il les contraignit par force d'armes^ et assemblant le tout en un de tous costez^ en les faisant boire tous^ par manière de dire^ en une mesme couppe d'amitié^ et meslant ensemble les vies^ les meurSj les mariages^ et les façons de vivre^ il commanda à tous hommes vivans d'estimer la terre habitable estre leur pals^ et son camp en estre le chasteau et le donjon^ tous les gens de bien parens les uns des autres^ et les meschans seuls estrangers : au demourant... reputant tous les vertueux Grecs, et tous les vicieux Barbares. 0 Les Romains, d'un autre côté, travaillant dans l'Occident à l'œuvre que le héros Macédonien accomplissait en Orient, lentement mais sûrement se préparait l'unité des peuples. Sur le sol ain« remué devait bientôt tomber la divine semence, et une voix plus qu'humaine allait se faire entendre, qui annoncerait : a qu'Û n'y a ni maître, ni esclave, ni Grec, ni Barbare. »

Ce dogmatisme cruel à l'endroit des esclaves et des étrangers, cette exagération de la patrie Grecque, cette organisation païenne de la famille, ce sont là les parties caduques de la politique d'Aristote. Et les défauts de cette politique découlent des vices mêmes de la morale, telle que le Stagirite l'a conçue. Car, au lieu qu'à la politique se rattache la morale, c'est de la morale, malgré des différences qu'on pourrait appeler spécifiques, que dépend la politique. Et ainsi, toute erreur dans la morale donne naissance dans la politique à une erreur qui lui correspond. Or les erreurs de la morale d'Aiistote sont nombreuses.

Et d'abord elle manque d'un point de départ qui soit sur, d'un point d'appui qui soit certain. En effet, dire que k

ARIStOTE. 19

?ertu est le milieu défini par le jugement d'un homme Bage^ manifestement c'est se résoudre à définir lliomme sage par la yertu et la yertu par Thomme sage. C'est donc faire un cercle vicieux et rien de plus. Ce milieu fût-il trouvé^ comment admettre qu'il ne serait Jamais flottant ? Et alors même qu'on le supposerait consistant et ferme, n'est-ce pas amoindrir la vertu, la décapiter, presque l'annihiler que de la réduire à faire route entre les excès, méconnaissant de la sorte et repoussant les extrémités généreuses, les emportements héroïques, les élans de l'enthousiasme? C'est là pourtant où aboutit l'arbitraire et malheureuse distinction des vertus morales et des vertus intellectuelles.

En second lieu, cette morale est dépourvue de sanction. Présentement, rien n'est moins assuré que l'alliance de la vertu et du bonheur; plus tard Aristote ne promet aucune réparation.

Est-ce à dire qu'il faille rejeter, de toutes pièces, l'œuvre de ce vigoureux génie? Bossuet ne jugeait pas qu'il en dût être ainsi, et atout en croyant que la doctrine des mœurs ne se devait pas tirer d'une autre source que de l'Écriture et des maximes de l'Évangile, d ce grand évèque, rendant compte au pape Innocent XI du plan qu'il avait suivi pour l'éducation du Dauphin, déclarait qu'il n'avait pas néanmoins laissé d'expUquer la morale d'Aristote (1), a à quoi nous avons sgouté, écrivait-il, cette doctrine admirable de Socrate, vraiment sublime pour son temps, qui peut servir à donâer de la foi aux plus incrédules et à faire rougir les plus endurcis. » — a Nous marquions en même temps, continuait Bossuet, ce que la [Ailosophie chrétienne y condamnait, ce qu'elle y ajoutait, ce qu'elle y approuvait, avec quelle autorité elle en confirmait les dogmes véritables, et combien elle s'élevait au-dessus, en sorte qu'on fut obligé d'avouer que la philosophie, toute grave qu'elle parait, comparée à la sagesse de l'Evangile, n'est qu'une pure enfance, d

(1) Voyez des extraits de ]a Morale d'Aristote, faits par Bossuet lui-iuèmc et que nous avons, pour la première fois, publiés en le» traduisaut, à la suite de notre Essai sur la philosophie de Bossuet* Paris, 1852.

Et « sans doute la morale d'Aristote^ comparée à celle de FÉT&Dgile^ n'est^ de mème^ qu'un bégayement. Ainsi Bos- 8uet dut enseigner à son élève que a les fondements inébranlables sur lesquels s'appuie la société humaine sont : un même Dieu > un même objets une même fin» une origine commune^ un même sang,» et non pas seulement un même intérêt^ un besoin mutuel^ tant pour les affaires que pour la douceur de la vie^ ni surtout cette justice si imparfaite^ dont la loi souveraine est la loi du talion. Il dut remarquer que les vertus véritables se fondent sur Thumilité et non pas sur l'oi^eil; que Tamitié ne peut suppléer la charité^ et que mieux vaut un cœur pur qu'une intelligence sublime. 11 dut observer enfin que la douleur conduit à Dieu par le sacrifice, bien plus que le plaisir par la jouissance. Mais Bossuet ne jugea pas que, pour être incomplète^ la sagesse d'Aristote fût à mépriser. Il trouvait apparemment dans le génie tempérant et vigoureux du philosophe Grec une conformité singulière avec son propre génie. N'était-ce rien d'ailleurs que d'avoir déterminé les principes constitutifs des sociétés, de telle sorte que deux mille anp plus tard^ tous les publicistes rappelleraient ces principes, les uns pour les combattre, les autres pour s'en autoriser? N'était-ce rien que d'avoir tracé ce portrait du sage, qui prend plus souci de la vérité que de l'opinion, et uniquement occupé à exercer son naturel bienfaisant, ne recherche ni les représailles ni la vengeance^ mais se montre miséricordieux, clément et prêt à pardonner? N'était-ce rien enfin que d'avoir proclamé^ en plein paganisme, que le plaisir mène à Dieu^ la pensée plus que le plaisir^ et que la vie la plus simplifiée est la vie la meilleure (1)? »

(1) Essai sur la philosophie de Bossuet, avec des fragments inédils, p. 201.

La MorakflaiPolUiqtLe d'Aristote, offrent d'impérissables parties. Mais c'est surtout par sa Logique, que les commentateurs appelèrent Organon, par son traité de l'Être, qu'ils nommèrent Mélaphysiqtiey que le Stagirite s'est rendu populaire parmi les penseurs^ et^ pendant de longs siècles^ a occupé les esprits.

Il faudrait des volumes pour donner une idée complète de VOrganon, Car^ dans cette analyse immense de la pensée et de ses lois aucun détail n'a échappé à la sagacité extraordinaire d'Aristote, qui en est venu aux plus étonnantes précisions. Disons seulement que VOrganon comprend six traités distincts^ mais qui s'enchaînent étroitement^ et indiquons aussi l'objet de chacun de ces traités.

Dans le premier, qui a pour litre «De l'inlerprétalion, ou du langage,» Aristote définit la proposition, expression de la pensée élémentaire, qui est jugement, et en indique les deux espèces principales, les propositions absolues et les propositions modales.

Passant ensuite à la considération des idées qui servent à former la proposition, il cherche à déterminer les conceptions essentielles, les affirmations radicales, auxquelles peuvent être ramenées toute conception et toute afïlrmation. Il porte leur nombre à dix : l'être, la qualité, la quantité, la relation, le temps, le lieu, la situation, la possession, l'action, la passion. C'est là cette liste fameuse des catégories, qui nous apparaît, en quelque sorte, comme le clavier de la pensée.

Toute pensée n'est pas intuitive, toute vérité immédiate.

82 PROGRÈS DE LA PENSÉE HDllAINE.

Le plus souvent^ au contraire, il arrive qu'il nous tau! rapprocher des idées déjà connues pour en déduire d'autres idées, qu'il s'agit de vérifier ou d'acquérir. De ce rapprochement, qui est une recherche détournée^ nait le syllogisme. Anstote a décrit, qualifié tous les éléments du syllogisme ; il en a indiqué les différentes espèces, les figures^ les modes, et ces règles d'une autorité indéclinable^ à l'aide desquelles on reconnaît que sur deux cent cinquante-six combinaisons, ou syllogismes possibles, dix-neuf seulement sont concluants.

La conclusion d'un syllogisme^ c'est-à-dire la vérité à laquelle on arrive par le circuit du raisonnement, participe toujours de la nature de la vérité d'où on est parti. Si cette vérité initiale est contingente, la conclusion elle-même ne renfermera qu'une vérité contingente; si nécessaire, la conclusion comprend une vérité nécessaire. Dans ce dernier cas, le syllogisme est démonstration.

Mais c'est bien plutôt en matière contingente qu'en matière nécessaire que s'exerce le raisonnement. C'est pourquoi, dans la cinquième partie de ïOrganon, ou aies Topiques^ » Aristote indique les sources, d'où se pourront tirer les arguments probables.

Enfin, dans une sixième et dernière partie, intitulée les a Réfutations sophisiiques, » il prémunit les esprits contre les artifices des sophistes, leurs pièges sans nombre, leurs perfides et inextricables évolutions.

De la sorte, se trouvent réunis dans VOrganon la science et l'art de la pensée, la théorie et les applications, et ce monument colossal, dont à peine nous avons rappelé les divisions principales, reste à coup sur une des œuvres les plus prodigieuses de l'esprit humain.

Aussi, parvenu au terme de ses travaux de Logique, Aristote nVt-il pas craint de parler des recherches, <)e8 veilles, des labeurs qu'ils lui avaient coûtés, et, avec une candeur tout antique, de réclamer à la fois reconnaissance et indulgence ; reconnaissance pour des découvertes où nul ne lui avait tracé la voie, indulgence pour les lacunes qui se doivent nécessairement rencontrer dans une œuvre d'une telle immensité.

La postérité a rempli le vœu d'Aristote. En le proclamant, depuîB plus de deux mille ans, le législateur de la pensée, elle a témoigué et témoigne encore hautement de sa reconnaissance. Mais ce respect mérité, cette admiration légitime ne doivent pas nous empêcher de remarquer les graves imperfections de VOrganon. Ces imperfections se peuvent d'ailleurs résumer en peu de mots : Aristote a ignoré la véritable origine des principes sur lesquels reposent le raisonnement et la démonstration.

En effet, d'où procèdent les majeures de tout syllogisme? £t si la plupart sont des acquisitions de l'expérience, n'y en a-t-il pas d'autres, idées premières ou axiomes, qui, développées par l'expérience, la dépassent, et manifestées en nous, ont au-dessus de nous leur racine et leur raison d'être ? — On ne saurait sans injustice attribuer à l'auteur de VOrganon cet adage du sensualisme : a Que rien n'est dans l'entendement qui n'ait été auparavant dans les sens. » Suivant Aristote, outre les idées, qui sont des intuitions de fait, il j a en nous une puissance des intelligibles, qui, sous l'influence de la sensation, passe à l'acte et se réveille; qui, accablée durant l'enfance par le poids de la chair, se reforme peu à peu, comme se reforme une armée, lorsque, dans la déroute, un soldat s'arrètant, un second s'arrête et successivement des bataillons entiers; qui enfin, gr&ceau concours de la mémoire et au déploiement de l'induction, conduit l'esprit du particulier au général. Celte puissance néanmoins n'est pas innéité. 11 serait singulier en effet qu'il y eût en nous des connaissances que cependant nous ne connaîtrions pas. Celte puissance n'a pas non plus, hors de nous, une autorité qui nous domine. Elle est purement subjective, et ainsi VOrganon ressemble à une pyramide renversée qui reposerait sur sa pointe, non sur sa base.

L'erreur d'Aristote est donc toujours la même, irréparable, continue. En psychologie, il n'ose affirmer la spiritualité de la personne humaine. En morale et en politique, il n'admet pas de droit absolu. En logique, il ne sait pas davantage apercevoir ces principes irréfragables, qui donnent à la vérité un inébranlable fondement. Or, celte

radicale erreur tient à sa métaphysique^ faite et support de sa doctrine tout ejitière.

Rien n'est plus grandiose, au premier aspect, que l'idée qu'Aristote a conçue de Dieu, et dont i( découvre la trace dans les religions et les traditions de son temps. Car il avoue que les arts et la philosophie ont été plusieurs fois perdus et retrouvés. Mais que les mythes, utiles sans doute pour conduire la multitude, sont des imaginations imparfaites et grossières ! C'est dans le passage vivifiant de la puissance à l'acte, par où la Nature, des limites du néant s'élance aux frontières de l'être, que Dieu se manifeste et se révèle. Ce passage est mouvement. Or tout mouvement suppose un moteur, et il faut bien, sous peine de se jeter dans un progrès à l'infini, qui est l'absurde, s'arrêter à un premier moteur, qui lui-même ne soit pas mû. Dieu est ce moteur immobile. De plus, ce n'est pas à la manière d'un* ouvrier qui se fatigue, que Dieu imprime le mouvement à tout ce qui se meut. Il meut, comme objet d'amour, en tant que souverain intelligible et souverain désirable. Essentiellement un, présent à l'univers, comme l'ordre préside à ce qui est ordonné, comme un chef d'armée commande une armée, il a en lui-même une existence indépendante. Et cette existence est action pleine et complète; action sans discontinuité, sans développement successif et sans matière. Dieu est acte pur; cet acte pur est pensée. Si en effet le bonheur pour l'homme consiste à être éveillé, à sentir, à penser et aussi à se ressouvenir et à espérer, une pensée toujours actuelle, voilà la félicité de Dieu. D'un autre côté, que pourrait penser Dieu de meilleur, de plus excellent que lui-même? Evidemment, à penser tout ce qui ne serait pas lui, sa pensée s'abaisserait. Dieu est donc non-seulement le moteur immobile, l'éternel vivant, mais l'étemelle pensée, la pensée qui se pense elle-même, la pensée de la pensée!

Certes, une telle conception est magnifique et très-digne assurément de l'auteur de la Métaphysique. Cependant, qui ne voit que> pour enfler l'idée de Dieu, Aristote la compromet ? Ce Dieu abstrait, « ce roi solitaire, relégué par delà les mondes sur le trône désert d'une éternité silencieuse^ »

ARISTOTE. tt

ce moteur qui s'avilirait à connaître la Nature qu'il meut, et qui par couiîéquent n'est pas plus connu de l'homme que de la plante, est-il providence, est-il la bonté, la justice suprême, le Dieu qu'invoque, qu'adore l'humanité? Aristote ne le pense pas et ne saurait l'affirmer. Vainement il fera profession d'optimisme ; vainement même il dira peut-être que Dieu traverse le monde en ligne droite et qu'il y ramène ceux qui s'en écartent, suivi qu'il est de la justice vengeresse, réservant pour les bons des trésors inépuisables de béatitude. Au vrai, son Dieu est sans rapport avec nous, insensible à nos plaintes, sourd à nos prières, indifférent à notre destinée.

Si Aristote, observant l'âme attentivement au lieu de s'aventurer dans une série de déductions rigoureuses mais vides, avait su démêler en nous la nature et le rôle de la raison, peut-être aurait-il été conduit à reconnaître que la raison est Dieu lui-même. La raison, réfléchie dans la conscience, lui aurait suggéré « par la suppression des limites de nos perfections, » la notion d'un Dieu vivant. Ce Dieu lui aurait apparu, à son tour, donnant à la raison une autorité inviolable et aux principes une efficacité certaine.

La vérité, la loi morale, ne valent que par le rapport immédiat du monde et de Dieu. Aristote a supprimé ce rapport. — La personnalité humaine n'est assurée qu'autant que Dieu est distinct du monde. Par une contradiction flagrante et malgré l'abstraction de son Dieu, Aristote n'a pas établi cette distinction. Dieu est encore moins, dans son système, un centre autour duquel tout gravite aveuglément qu'une lumière qui se répand de proche en proche et pénètre la matière ténébreuse. Si Aristote échappe au panthéisme, ce li'est, tout ainsi que Platon, que pour tomber dans le dualisme.

Aristote et Platon ! quels noms néanmoins, quels génies! quels précepteurs du genre humain ! Au moyen âge ce ne sera pas trop de saint Augustin et de saint Thomas pour développer leurs doctrines ; dans les temps modernes ce ne sera pas trop de Leibniz et de Bossuet !

D'ordinaire, on oppose Aristote et Platon Tun à l'autre

et on ne parle de ces deux sublimes penseurs que pour les faire lutter entre eux. Il faudrait bien plutôt montrer comment ils se concilient.

Sans doute^ les points par où ils difiièrent sont nombreux^ incontestables. Aristote s'attache au particulier et Platon au général; celui-ci à l'idée et celui-là au fait. La méthode de Tun est la dialectique^ qui^ soutenue par l'amour, s'élève d'un vol rapide ; la méthode de l'autre consiste dans l'observation et la dédxiction, qui rasent timidement le sol. Aristote explique mieux les phénomènes de l'expérience ; Platon l'origine des principes. On doit à Aris- ' tote d'inimitables analyses; Platon allume et nourrit en nous la flamme divine de l'espérance. Mais toute la doctrine de l'un se résumant dans la théorie des idées, toute la doctrine de l'autre dans la théorie des causes, en définitive ces deux beaux génies tendent au mêoie résultat. A tout le moins, ils se complètent l'un par l'autre. Oui, représentée par Platon et par Aristote, il semble que la raison soit en possession de toutes ses forces, de ses pieds et de ses ailes. Et s'il est vrai que la philosophie, comparable à Antée, ait besoin de bases et d'élans, im^aauç xa\ ôpfjiai, c'est dans le Lycée qu'elle doit chercher sa base terrestre ; c'est dans l'Académie qu'il lui faut prendre son élan vers les cieux !

PYRRHON, ÉPICORE. 87

PYRRHON, ÉPIGURE

Avec Platon et Âristote la philosophie^ dans rantiquité^ a fait un suprême effort. II semble que le flot du dogmatisme ait atteint Pextrëme rivage et qu'il n'ait plus^ dès lors^ qu'à refluer vers son point de départ.

Et en effet, parti du Pythagorisme, le Platonisme, par l'enseignement de Speusippe^ de Xénocrate, de Phédon, de Gratès, de Grantor, revient peu à peu au Pythagorisme. Cadres vides de l'existence, fantômes sans substantialité ni efScace, on assimile les idées aux nombres, et aux mathématiques la philosophie.

Parti de la physique et de l'activité relative de la nature, pour, de là, s'élever à l'acte pur; synthèse de l'acte et de la puissance que le mouvement enveloppe, le Péripatétismo, à travers les expositions de Théophraste, de Gléarque, d'Aristoxène, de EKcéarque, de Straton, d^énère et revient à la physique.

Dans le Platonisme et le Péripatétisme se trouvent d'ailleurs des semences qui ne tardent pas à germer.

Du Péripatétisme proviennent, par de subtils détours, mais à la fois : l'Épicurisme, qui^ retranchant toute idée d'action et de puissance, réduit toutes choses à l'absolue inertie de la matière : le Stoïcisme, qui dans la matière absorbe la pensée, et dans la puissance l'action.

Du Platonisme procède l'Alexandrinisme, qui, au-dessus du Péripatétisme, cherche à atteindre, dans l'absolue unité, la commune or^ine delà nature et de la pensée.

Tels sont, jusqu'à la fin de l'antiquité, les développements de l'esprit humain au milieu des systèmes et des faits. Or,

88 PnOGRf^S DE LA PENSÉE HUMAINE.

on peiil a^•&igller à ces s} blêmes un double caractère. Car ils prennent tous pour base la physique et pour terme la morale, qu'ils ramènent à Tataraxie^ c'est-k-dire au complet et imperturbable re[)os. Nous assurer un point fixe parmi les agitations de inexistence^ restituer en nous l'image altérée du sage, calmer les passions qui troublent sa sérénité, dissiper les fantastiques ténèbres «!e l'opinion qui l'offusquent^ voilà le souverain objet qu*ils se proposent. Malgré la contrariété apparente de leurs mélho<les, Épicure et Zenon tendeut à ce même et unique but. Mais ni Épicure ni Zenon n'ont été les premiers à proclamer que le souverain bien consiste daus le repos, l'apathie Tindifférence, en un mot dans l'ataraxie. Avant eux, Théophraste, comblé d'ans, de prospérités et d'honneurs^ à sa dernière heure déclarait à ses disciples : «qu'il n'avait rien à leur recommander, sinon de se rappeler que dans la vie la gloire offre un appât trompeur; car à peine commençons- nous à vivre qu'il nous faut mourir, o Cette profession de foi, par le découragement, invitait déjà les esprits à l'ataraxie. Pjrrhon, de son côté, les y poussait violemment par son scepticisme.

Né à Elis, imbu dans sa jeunesse des principes de Démocrite et formé à l'éristique de Mégare, Pyrrhon, qui florissait vers l'an 3 iO avant notre ère, fut du nombre des savants qui accompagnèrent Alexandre dans ses expéditions. A son retour, ses compatriotes rélevèrent à la dignité de grandprétre.

Pour lors, Platon était mort, Aiistote vieillissant. Les Cyniques et lesCyrénaîques se partageaient les intelligences. Dans l'école, tout était lutte, critique, contradiction; il n'y avait plus d'autorité qui fit loi. C'est pourquoi Pyrrhon désoriente se sentit saisi d'une profonde tristesse. On rapporte qu'il se plaisait à répéter les vers où Homère compare les hommes aux feuilles des arbres, lesquelles tombent chaque hiver. On raconte que, surpris par une tempête, il montra à ses compagnons effrayés un porc qui, sur le bâtiment, mangeait tranquillement sa pâture, indiquant de la sorte quelle devait être l'impassibilité du sage. Ces traits et beaucoup d'autres disent assez sous quelle influence d'incertitude