ZENON ET LE STOÏCISME
Qodqaes hommes héroïques^ dispersés dans le long cours des âges, quelques actions d'une éclatante et étonnante ?erta^ ont valu au Stoïcisme une réputation^ qui a survécu à toutes les vicissitudes de l'opinion et des systèmes, qui est' presque de la popularité. Au dix-huitième siècle^ Montesquieu n'hésitait pas à se faire l'écho de cette renommée de convention. « Si je pouvais un moment cesser de penser que je suis chrétien, écrivait-il, je ne pourrais m'empècher de mettre la destruction de la secte de Zenon au nombre des malheurs du genre humain. »
Malgré la consécration des temps, malgré aussi cette im« posante autorité de l'auteur de VEsprit des lois, un examen attentif de la doctrine Stoïcienne nous obligera sans doute à rabattre beaucoup de cette admirative appréciation.
De même que l'Êpicurisme était sorti du Gyrénalsme, le Stoïcisme dériva du Cynisme et ce fut un disciple de Cratès, Zenon de Cittium, qui, vers l'an 300 avant notre ère, le mit en honneur. Il ouvrit école à Athènes et compta des rois parmi ses disciples : AntigoneGonatas, Ptolémée Philadelphe. Désignés d'abord sous le nom de Zénoniens, ses sectateurs reçurent définitivement celui de Stoïciens, à cause du Portique sous lequel il donnait ses leçons. C'était le Pécile, espèce de galerie enrichie des peintures de Polygnote.
Exposé par Zenon, le Stoïcisme fut développé par Ciéanthe et défendu par Chrysippe, de Soles en Cilicie (2S0 av. J, G.), que son argumentation infatigable fit appeler a la colonne du Portique.» Comme l'Êpicurisme, cette nouvelle doctrine se divise en trois parties : la logique, la physique et la mo-
M PROGRÊd DE LA PENSÉE HUMAINE.
raie. La logique est la base^ la physique le moyen ou le milieu, la morale le couronnement du système tout entier.
Zenon ^ après avoir opposé à la faiblesse de l'opinion la force de la science^ énonce^ an di^but de la logique^ ce principe fondamental «qu'il n'y a rien dans l'entendement qui n'ait auparavant passé par les sens. » L'intelligence est donc une table rase^ et sa partie la plus baute^ ^h ^tiiAvtxh^, rentre elle-même dans la sensation.
La sensation est le premier degré de la connaissance. Excité par l'impression extérieure, l'élément actif de notre être transforme en idées les faits de l'expérience. La synthèse des sensations produit le jugement; la synthèse des jugements l'assentiment de l'esprit^ la représentation compréhensive, Y«vTa(7tai %aLxaknicrix^; et enfin la synthèse universelle donne naissance à la science. Peut-être même Zenon admettait-il dc^s idées indépendantes de l'expérience^ et comme des anticipations, icpoXr;>|;ciç.
Quoi qu'il en soit, il avait recours à d'expressives images pour marquer les divers degrés de la connaissance. Ainsi, la main ouverte représente pour lui la sensation ; à demi fermée^ le jugement; fermée complètement, la représentation compréhensive ; saisie avec l'autre main, le solide enchaînement des idées. De la sorte, les développements successifs de la pensée impliquent comme autant d'efforts distincts de l'élément actif de notre être, lequel se dégage péniblement de 1 élément passif. La théorie de la tension constitue en effet le fond du Sluïcisme, et Hercule, idéal du labeur victorieux, est le type que se proposent les philosophes du Portique.
Leur physique correspond d'ailleurs parfaitement à leur logique.
Tout ce qui existe est corporel. Car tout ce qui existe est actif ou passif. Or l'action et la passion ue se conçoivent que dans des corps. Les qualités elles-mêmes sont des corps, et tout ce qui n'est pas corps est abstraction.
D'un autre côté, le corps est la réunion de deux éléments, de l'élément passif, qui est matière, et de l'élément actif, qui est esprit. Par conséquent Zenon ue sera pas athée, mais
ZENON fiT LE STOiaSMfi. M
plutôt panthéiste. Et en effet au ftein de Tuaiven^ il admet on Dieu , principe de tous les êtres, semence primitive et étemelle raison , semence de toutes les semences et raison de toutes les raisons. C'est le amf^xvàt^ Xoyoç.
Ce n'est pas tout. Ce Dieu est providence, irp^vMa. Force motrice du monde et qui enveloppe tout ; ressort unique de Forganisme universl, il est aussi l'âme qui circule à travers les ètres> Comme le miel dans les rayons d'une ruche. Et de même que Téconomie est Tordre d'une maison, ordonnsk teur suprême, il ne souffre rien d'inutile, et meitant toute chose à sa place, ne laisse rien au hasard. Il est TaoUBur d'un poëme grandiose.
La Providence serait-elle pour Zenon telle que nous la concevons nous-mêmes, distincte du monde, douée de conscience, de bonté et de liberté? Nullement. Le principe des Stoïciens est sounus à un développement fatal, qui est \% monde. Il est à la fois Nature et Dieu.
Aussi, après en avoir fait une semence, le comparent-ils à un floufae, irvtufta, à un feu artiste, qui marche par des voies certaines vers la génération. C'est le Phénix, l'oiseau mystique de l'Egypte et de la Ghaldée^ lequel renaît de ses cendres pour renaître et périr encore, marquant \\9x ces vicissitudes le retour de la Grande Année. A le bien prendre, c'est la Nécessité, û^v^i^tm, qui est la cause <le tous les êtres, et il n'y a de Dieu que le Destin. Nos actions mêmes lui sont fatalement soumises, et nos résolutions dépendant toujours de phénomènes antérieurs qui le«« déterminent, notre liberté n'ebt qu'une spontanéité assez vaine.
Telle est la théologie physique, à laquelle les Stoïciens prétendent ramener la théologie mythique et civile.
La poésie avait divinisé les forces de la nature :
« Fxho n'est plus un son qui dans l'air retentisse, C'est une nymphe eu pleurs qui se plaint de Narcisse, n
La critique philosophique ne voit dans les Divinités de rOlympe que les symboles des éléments de ruuivers. Zeus, c'est la vie; Alhénè, l'éther; le feu, Héphastos; l'air, Héra; l'eau, Posseidon; la terre, Déméter ou Cybèle. U semble.
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dès lors, que de tous les sanctuaires du paganisme s'élève un cri de détresse ; les cérémonies vont cesser; les temples s'ébranlent ; a les Dieux s'en vont ! »
De la physique Stoïcienne découle immédiatement la morale Stoïcienne. Un seul mot la résume. Elle enseigne à vivre conformément à la nature et à la raison; car la raison et la nature^ c'est tout un. C'est là le principe des actes convenables, la règle des fonctions, des offices de Thomme,
xodrixovra.
Partie intégrante de la nature, l'homme est double comme la nature elle-même ; il est forme et matière, âme et corps, et, en lui^ le principe dirigeant se Irouve comparable à l'araignée au centre de sa toile. Pour lui, la loi suprême, c'est que l'Ame gouverne le corps.
Qu'est-ce donc, chez l'homme, que la vie conforme à la nature et à la raison? Une lutte entre la passion et la liberté. Il faut non pas régler, mais supprimer les passions, et la ce» lébre formule : <x abstins et sustinei^ renferme toute la pratique nécessaire pour le triomphe de la liberté. On est libre OH on ne l'est pas, de même qu'un bâton est droit ou tortu. L'état intermédiaire est une illusion. Tout ce qui entrave la liberté est mauvais, tout ce qui l'assure est bon ; le reste est indifférent, à ce point que les appétits indestructibles du corps, dans leurs plus honteux excès, la polygamie, l'anthropophagie même, deviennent légitimes et autorisés. Que sera-ce des devoirs sociaux, s'ils menacent de nous asservir, et n'avons-nous pas le droit, l'obligation de nous en affranchir?
L'exercice de la liberté suffit à nous conquérir la liberté.
Pour l'homme libre par conséquent, c'est assez de soimême. Indépendant, il est semblable à un Dieu ; il est plus qu'un Dieu : car cette indépendance, h Divinité la tient de sa nature, et lui de l'habitude. Qu'il s'écrie, s'il le veut : net cœlum et virtuslïi Mais qu'il se souvienne qu'il n'a . rien à envier aux Dieux. La liberté parfaite en effet, c'est le bonheur. L'homme libre, c'est l'homme sage, et le sage possède en soi toutes les félicités et toutes les vertus. Il est riche, il est savant, il est beau, il est le roi des rois, et si la
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douleur vient à Tatteiadre^ il déclare qu'elle n'eftt pas un mal. Ce sage^ il est vrai^ se rencontre rarement ^ et encore lorsqu'il existe^ il est possible qu'il s'ignore. Mais il n'en est pas moins l'idéal qu'il convient de se proposer,
n y a plus. Une fois conquise^ la liberté ne saurait déchoir^ et, quoi qu'il fasse, le sage est incapable de faillir. U lui est permis d'attenter sans crime à sa vie. Le suicide, . les déportements les plus abominables, n'altèrent en rien son inviolable impeccabilité.
Toutes ces extravagances, dont nous venons de développer le tissu, peuvent aisément se ramener à deux essentielles erreurs. En premier lieu, les Stoïciens ont cru que les passions sont radicalement mauvaises et qu'il importe de les déraciner. En second lieu, ils ont pensé que l'homme peut être à lui-même son bien. C'était pleinement méconnaître ce qu'il y a d'efficace dans les passions pour charmer, animer la vie tout ensemble, et nous tirer hors de nous, par l'amour, en nous tournant vers le seul objet qui le puisse remplir, c'est-à-dire vers Dieu.
Le cœur autant que l'intelligence, l'imagination non moins que la froide raison, proteste contre une pareille aberration. Et il semble presque qu'on puisse, s'adressant aux Stoïciens, leur dire avec Voltaire :
« Ne connaîssez-yous point les filles de Péiie?
Dans leur aveuglement voyez votre folie.
Elles croyaient dompter la nature et le temps,
Et i^endre leur vieux père à la fleur de ses ans :
Leurs mains par piété dans son sein se plongèrent ;
Croyant le rajeunir, ses filles regorgèrent.
Voilà votre portrait, Stolques abusés ;
Vous voalei changer Thomme et vous le détruises.
Usez, n'abusez point; le sage ainsi l'ordonne.
Je fuis également Épictète et Pétrone.
L'abstinence ou Texcès ne fit jamais d'heureux.
Je ne conclus donc pas, orateur dangereux.
Qu'il faut lâcher la bride aux passions humaines ;
De ce coursier fougueux Je veux tenir les renés;
Je veux que ce torrent, par un heureux secours,
Sans inonder mes champs, les abreuve en son cours. ' *
Vents, épurez les airs et soufflez sans tempôtes;
SoleB, sans nous brûler, marche et luis sur nos tètes !
103 PROGRÈS DE LA PEMISÉB HtlIAINE.
Dièn des êtres pensants, Dieu des cœurs fortunés. Conservez les désirs que vous m*avez donnés, Ce goût de Tamitié, cette ardeur pour Tétude, Cet amour des beaux-arts et de la solitude ; Voilà mes passions; mon âme en tims les temps Goûta de leun attraits les plaisirs oonsoiants. i
Le Stoïcisme ne resta pas incontesté. Et à peine ayait-il paru qu'il rencontrait d'ardents adversaires parmi les représentants de l'Académie dégénérée.
Arcésilas de Pitane (316 av. J. C.)> le fondateur de la moyenne Académie, sous prétexte de revenir à l'ignorance savante de Socrate, n'hésitait pas à déclarer que rien ne se peut comprendre et que l'incompréhensibilité même est incompréhensible. Il soutint contre Zenon et la sensation vé idique la lutte la plus vive. Selon lui, il n'y a pas de différen:e absolue entre la vérité et l'erreur. Le sage doit donc s'abstenir et s'accommoder à la vraisemblance, comme si cette vraisemblance eUe-méme ne supposait pas une vérité I
Carnéade deCyrène (215 av. J. C), le chef de la nouvelle Académie, continua contre le Stoïcisme cette polémique sophistique, et ce fut contre Chrysippe qu'il dirigea son argumentation. 11 n'eut pas de peine à démontrer tout ce qu'il y avait de contradictoire et de compromettant dans l'idée de ce Dieu qui est en même temps le monde; dans cette providence qui est fatalité; dans cette indifférence pour le plaisir, laquelle autorise tous les excès. Mais il s'attacha particulièrement à battre en brèche la logique Stoïcienne et à détruire toute créance à lafavroffia xataXi^irran}. Entre une proposition vraie et une proposition fausse, il y a une telle série, et indéfinie, de propositions qui se rapprochent de la vérité ou de l'erreur, que l'erreur et la vérité s'y confondent, sans qu'on puisse les distinguer. Carnéade va même jusqu'à nier la vérité de cette proposition, que deux quantités égales à une troisième sont égales entre elles. C'était supprimer du même coup le ressort de toute logique, le principe de contradiction. Aussi Carnéade remplace-t-il la certitude par la probabililé, éont il fait la
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plus ingénieuse analyse^ ne remait(uant pas^ à son tour, que parier de probabilité, c'est nécessairement supposer la certitude qui ia mesure.
Le doute Académique servit du moins à mettre à nu les oAtés iaiMes du Stoïcisme, qui ne pouvait être à rÉpicurisme un contre- poid
En effet, lorsqu'à des lieux communs de fantaisie on sub« stitue une exposition textuelle des doctrines, on ne tarde pas à se couTaincre que, partis des points les plus opposés, TÊpieurisme et le Stoïcisme arrivent à peu près aux mêmes résultats.
Et d'abord, leurs divisions sont les mêmes : logique, physique, morale. En logique, l'Épicurisme et le Stoïcisme font tous les deux dériver la connaissance de la sensation. En pbjsique, tous les deux affirment, en définitive, sinon la matérialité complète, du moins la mortalité de Tâme. Les Dieux d'Épicnre sont oisifs; le Dieu de Zenon est nécessité. C'est après avoir ainsi dégagé Thomine des vaines terreurs de la vie future et des puissances d'en haut, que Z<^non et Épicure conduisent l'homme à la morale. L'un fait du sage un atome qui se dérobe dans l'immensité du vide; l'autre un être libre peut - être , mais à condition qu'il n'use pas de cette liberté stupéfiée. L'un et l'autre ont leurs paradoxes. Le sage d'Ëpicure est heureux, fût-il enfermé dans le taureau brûlant de Phalaris ; le sage de Zenon, dans son idoUtrie de soi-même, se proclame supérieur aux biens et supérieur aux maux. Le Stoldeme, par la tension, tovoç; rEpieunsme par le rel&chement âvt^cç, conduisent, l'un à uns îBsensibilité orgueilleuse, l'autre à une voluptueuse indifférence. Dans les deux doctrines, c'est un complet dégagement de tout devoir, une indirecte négation de toute activité. Ici, c'est l'égolsme qui étouffe l'homme en le refoulant sur lui-même; là, l'égolsme qui exténue l'homme en le vidant de lui-même. Le Stoïcisme et l'iipicurisme ne prennent pas l'homme tel qu'il est, ils Timaginent. L'Épi* curisme en fait un insaisissable fantôme, le Stoïcisme une immobile statue.
Tel fut pourtant le dernier développement de la philoso-
iO& PROGRÈS DE LA PENSÉE HUmifB.
phie en Grèce, tel y fut le dernier dogmatisme. Au lieu d'en arrêter la chute, les tentatives d'un éclectisme impuissant, les conciliations vaines des Académiciens Philon et Antiochus, les tempéraments des Stoïciens Panétius et Posidonins, contrïbuèrent au contraire à Taccélérer. Et^ chose remarquable ! la philosophie expirait en Grèce presque au moment même ou y expiraient la nationalité et la liberté.
Bossuet n'a pas craint de reconnaître ce que la philosophie avait fait pour les y développer et les y maintenir. « Ce que fit la philosophie , pour conserver l'état de la Grèce, dit-il, n'est pas croyable. Plus ces peuples étaient libres, plus il était nécessaire d'y établir par de bonnes raisons les règles des mœurs et celles de la société. Pythagore, Tbalès, Anaxagore, Socrate, Archytas, Platon, Xénopbon et une infinité d'autres remplirent la Grèce de ces beaux préceptes. La philosophie et les lois faisaient, à la vérité, de beaux effets dans des naturels si exquis; mais la raison toute seule n'était pas capable de les retenir. Un sage Athénien et qui connaissait admirablement le naturel de son pays, Platon, nous apprend que la crainte était nécessaire à ces esprits trop vifs et trop libres, et qu'il n'y eut plus moyen de les gouverner quand la victoire de Salamine les eut rassurés contre les Perses. Alors deux choses les perdirent : la gloire de leurs belles actions et la sûreté où ils croyaient être. »
Cette fausse sécurité, cette pernicieuse complaisance en soi-même, en perdant la Grèce, lui laissèrent encore longtemps, il est vrai, la supériorité de la parole et de la pensée. Mais cette parole ne portait plus coup ; cette pensée demeu-* rail stérile. Le pouvoir effectif était passé ailleurs et la Grèce n'était plus qu'une province Romaine. C'est donc vers Rome qu'il nous faut tourner nos regards*
aCteON, LUGRtCBf BORAGB, VmGOR. i%%
GIGÉRON, LUCRËGE, HORACE, VIRGILE
Ce n'est pas ici le lieu de rappeler les conquêtes glorieuses et les vicissitudes inouïes, qui firent des fils de eheyriers à demi brigands, le peuple le plus puissant de Tunivers. Le culte de la liberté, la pauvreté et une épargne sévère, le courage avec la frugalité et la dureté à soi-même pour compagnes, ce furent là les vertus maîtresses, par où s'accrurent les Romains. Toute leur politique consista, d'un c6té,.à ne rien accepter par la force; d'autre part, à tout améliorer chez les nations qu'ils avaient soumises. L'amour de la patrie, le désir immense de la louange firent le reste.
m Vicù amor patrie laudamque immeDM capido. »
Ainsi se constitua a le tempérament qui devait être le plus fécond en héros. »
Or^ s'il est facile de pénétrer le secret de lagrandewrdes Romains > il n'est pas malaisé non plus de découvrir les causes de leur décadence.
Dans les beaux temps de la république et alors qu'elle était plus occupée à se défendre qu'à conquérir, les Romains ne plaçaient de dignité que dans l'agriculture et dans les armes. Le dictateur, qu'on était allé prendre à la charrue, retournait à son labourage, quand le péril avait cessé. Le commerce et les arts étaient laissés aux esclaves.
Mais toutes choses changèrent, une fois que Rome eut vaincu Carthage et pénétré dans la riche Asie. Le luxe se répandit.. Les armées, devenues permanentes, se trouvèrent au service des grandes ambitions. Le droit de suffrage, prodigué à l'infini avec le droit de citéj favorisa les brigues..
leè PmGHÊS M LA 1>B!I8ÉE HUMAIMS.
Au patriotisme succéda Tesprit de faction. Ajoutez à cela que l'exégèse d'Evbémère^ divulguée par Ennius, avait à ce point décrédité la religion nationale^ qu'on admirait « que deux augures pussent se regarder sans rire. »
Ce fut à cette époque que la philosophie, assez dédaignée jusque-là, presque méprisée, pénétra, de toutes parts, de Grèce en Italie. Vainement Caton Tanoîen deinanda*t-il le renvoi de Garnéade, lorsque cet habile rhéteur vint faire briller à Rome les éclats de sa prestigieuse parole. Vainement g'écriait-il, en parlant des Grecs : « Toutes les fois que cette nation nous apportera ses arts, elle corrompra tout. » Lui-même, cédant à Tentralnement général, apprenait le grec, à un âge très-avancé. Enrichis, oisifs, déchargés du rude labeur de vaincre, les Romains sentaient naître en eux une irrésistible et amollissante admiration, à la vue des clicfï-d'œuvre que Paul Emile rapportait de Gorinihe, Sylla d'Athènes. Les premiers de TÉtat se laissatent aller aux séductions des théories et des systèmes. Asservie par les armes, la Grèce asservissait le Latium par les arts.
« Graecia capta Terum victorem cœpit et artes Agre&tl intuUt Latio. »
On peut^ du reste, ramener à trois principales les doctrines qui se partagèrent les Romains : le scepticisme de la nouvelle Académie, l'Épicurisme, le Stoïcisme. Et encore, fut-ce beaucoup moins par leur logique raffinée, leurs subtiles abstractions et leurs délicatesses ingénieuses que ces enseignements pénétrèrent à Rome, que par leurs principes d'application immédiate et leurs afiBrmations presque grossières, ainsi qu'il convenait chez ce peuple de pratiques esprits.
Gicéron (406 av. J. G.) représente à Rome le scepticisme de la nouvelle Académie.
L'éclectisme douteur et douteux de PUlon et d'Alitiochus, les fiuocesseun de Garnéade ; llËpicariaDiede PMdre ; le Stoïcisme de Posidonius : soit à Rome, soit à Atbèiiee, oet élégant et «onpie génie s'était pHé à toutes les doetrines et avak reçu tontes les impressions, sans s'attacher lermeaM»t
aCÉRON, LUCRÈCE, HORACE, VIRGILEr 107
à aucune. La philosophie ne fut jamais pour lui qu'une noble distraction ou une partie de la rhétorique^ et^ durant la dictature de Sjlla, comme une préparation à l'éloquence^ par où se frayait laToie aux grands emplois. Successivement questeur^ prêteur, consul enfin^ Cicéron ne sauva sa patrie en déjouant la conjuration de Catilina^ que pour se voir^ vaincu à son tour par les factions^ condamner à TexiL Rappelé triomphalement, puis nommé au gouvernement de la Gilicie, il trouva^ à son retour, la république chancelante sons les compétitions de Pompée et de César, et tenfa inutilement de réconcilier ces irréconciliables rivaux. Partisan de Pompée, avec lui vaincu à Pharsale, la domination de Gésar^ dont il accepta la dictature, mais non pas les faveurs^ hn fit des loisirs qu'il tourna à la philosopjliie. Retiré dans ses maisons de campagne, en composant les Académiques et les TuscuhneSy le Traité des Devoirs et le Traité de la Nature des Dieux, il chercha à oublier ses chagrins politiques dans l'étude de l'àme et de la pensée. Mais César tué, l'espoir renaît chez Cicéron; il reparaît au forum, oppose Octave à Antoine et foudroie ce dernier de ses brûlantes Philippiques. De nouveau déçu dans ses projets de patriotisme ambitieux, il se retire de nouveau et passe les derniers temps de sa vie à gémir, à craindre, à espérer et aussi à philosopher, jusqu'au jour où , forcé de fuir, il finit par tendre sa tête aux sicaires chargés de Tégorger (43).
Quelque nombreuses et variées que soient les compositions philosophiques de Cicéron, on peut cependant en résumer la sul)«tance en peu de mots.
Et d'abord, il reconnaît une providence, qui se manifeste tout ensemble et dans le consentement unanime des peuples et dans l'harmonieux arrangement de l'univers. Le polythéisme, au contraire, est l'objet de ses perpétuelles dérisions :
« Noos en avons beaucoup pour être de Trais Dieux. »
En second lieu, bien qu'il s'arrête longuement à la considération de l'utile, il lui préfère l'honnête. La morale lui apparaît comme la raison éternelle de Dieu, et sa thème
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deff devoirs^ qui comprend de si belles parties^ est presque Stoïcienne.
Touchant la nature de Tàme, il se montre beaucoup moins affir'matif • Sans doute il la proclamera incorporelle et divine. Sans doute encore^ dans VÈloge de CaUm, dans le Songe de ScipUm, il célébrera sa liberté et son immortalité. Mais^ au demeurant^ il reste indécis sur sa nature. Et cette indécision est le trait dominant de sa pensée tout entière.
Ne in maanmis quidem rébus ^ dira-t-il à la fin de l'Orator, quidquam inveni firmius, (Juod teneremy aul quo jiidicium meum dirigerem, quam idy quodcumque mihi qtiam simillimum veri videretur, quum ipsum iUud verum in occulta lateret. Aux yeux de Gicéron, le vrai^ en définitive, est insaisissable; il ne connaît, il ne propose que le vraisemblable; au delà, il n'aperçoit rien.
Que pouvait être, pour Cicéron, une telle philosophie^ ténébreuse, hésitante? Pas même une consolation au milieu de ses douleurs domestiques. C'est à peine si elle lui offrait de quoi remplir les intervalles de Tambition et de la gloire. Aussijil nous semble le voir dans sa maison de Tu»culum, sur ces hauteurs ombragées qui n'ont d'autre horizon que les murailles et la fumée de Rome; il nous semble le voir parcourant avec indifférence les écrits des anciens, dictant d'un air distrait, tandis que son avide regard, tandis que son oreille attentive cherchent à démêler les signes et les bruits attendus, qui le rappelleront sur le théâtre de l'éloquence et des affaires!
Ce n'était pas non plus avec ces molles et flottantes convictions que Cicéron pouvait pénétrer les âmes. C'est pourquoi, s'il contribua beaucoup à répandre la philosophie parmi ses contemporains, s'il la fit couler dans leurs oreilles et dans leur langage, il ne la porta pas jusqu'à leurs cœurs, et l'Épicurisme, contre lequel cependant il avait dirigé tous ses coups, ne reçut de lui aucune atteinte. Car autour de lui, ses plus chers amis, Atticus, Cassius, des personnages les plus considérables de la république, professaient ouvertement la doctrine d'Épicure, et Lucrèce lui donnait tout le sublime d'une poétique expression.
aCÉRON, LUCRÈCE, HORACE, VIRGILE. 100
La vie de Lucrèce (95 av. J. C.) est peu connue^ et^ comme il convenait à un Épicurien^ son existence se passa obseure, cachée, ensevelie dans les rangs des chevaliers. Étroitement lié avec Memmius, auquel il adressa ses vers^ il raccompagna dans son gouvernement de Bithynie. On ignore 8i^ pendant sa jeunesse^ il étudia à Athènes. Ce qui est certain, c'est qu'il fit de la philosophie des Épicuriens une étude profonde. It y consacrait la plus grande partie de ses nuits. Attristé du spectacle de son temps^ naturellement enclin à la mélancolie, saturé en quelque façon de son propre désespoir^ Lucrèce mourut prématurément. On rapporte qu'il finit par succomber à un philtre amoureux^ qui déjà lui avait troublé la raison. Et, récit peu croyable ! ce serait dans les intervalles de sa folie^ qu'il aurait composé son magnifique poème de la Nature des choses.
La philosophie d'Épicure fait tout le fond de cette composition, qui se divise en six chants.
Dans le premier, qui débute par une invocation à Vénus, Lucrèce cherche à établir que rien ne vient de rien, et qu'il n'y a que du vide et des atomes.
Dans le second, il expose par quels mouvements divers s'agréent les atomes, formant ainsi la diversité des choses. C'est là que, dans un magnifique langage, il décrit la retraite élevée, d'où le sage contemple tranquillement les misères des autres hommes, semblables à des nautonniers battus par les flots:
« Edita doctrina Bapientam templa serena, Despioere unde queas alios »
Le troisième chant, qui s'ouvre par une sorte d'apothéose d'Épicure, est consacré à démontrer que Tàme est matérielle et qu'elle périt avec le corps. C'est la Nature elle-même qui, personnifiée et évoquée, prononce cet arrêt. Suivant Lucrèce, une telle sentence n'a rien de formidable.
Dans le quatrième chant, le poète retrace, avec une délicalesse tour a tour et une flamme de pinceau inimita-* blés, les opérations multiples des sens et les tourments de l'amour.
lie PROGRÈS DE LA PBN8ÉB HUMAINE.
Dans le cinquième, s'efTorçant d'abolir la croyance aux Dieux, de même qu'il a pris à tâche de détruire la foi en noire immortalité, il prouve que toutes les inventions sont dues à rindustrie humaine. De là une peinture animée des progrès de la civilisation.
Dans le sixième chant enfin, Lucrèce énumèreet explique les différents phénomènes terrestres ou météorologiques qui^ d'ordinaire^ effrayent les imaginations consternées, et il termine son iq^ense tableau en rappelant, d'après Thucydide, qu'il ne nomme pas, les ravages de la pe^te d'Athènes.
Telle est celte composition unique, d'où l^ont bannies toutes les idées qui inspirent les grands poètes , l'idée de Dieu^ celle de la spiritualité de l'Afue, de la vie future, et qui n'en brille pas moins de feux étincelants. Mais ces feux sont de ceux qui éblouissent et consument, non de ceux qui échauffent et éclairent. On dirait que, pareil aux anciens prophètes, Lucrèce s'est complu à chanter, non pas sur les ruines de quelque cité maudite, mais sur les ruines mteies de l'univers croulant:
« Sic igitur magni quoque circum maenia mandi Eximgnata dabunt labem putreisque ruinas. »
Lucrèce a le vertige de la mort et le donne à ceux qui l'écoutent.
Plus sereine et plus douce est la poésie d'Horace et de Virgile^ quoiqu'elle ne soit pas moins Épicurienne.
Horace (66 ans av. J. C), vaincu à Philippes, « relicta non bene parmtda. »
a accepté, non sans quelque dignité, le triomphe d'Auguste. Et comme ce maître des Romains a su <x pacifier l'éloquence non moins que tout le reste, » Horace, favori de Mécène, Horace, raffiné, voluptueux, n'a plus eu qu'à se couronner de fleurs, à chanter le vin, les ris et les faciles amours :
• Nunc est bibendum, nunc pede libero Pttlsanda tellus »
OCtaON, LDCRiCB» HORACE, VIRGILB. 111
Nèanmoim^ ce serait lui faire injure que de le prendre au mot^ lorsqu'il s'avoue ou vrai pourceau d'Ëpieure:
«... Bene cnrata pelle révises Epicuri de grege porcoin. • . »
Horace a de plus nobles accents^ tantôt stnr la brièveté de la vie,
« Ehea, PoBthimie, PosUramef fagaces 1 jibnnuir aonL »
tantôt sur la force d'âme,
« iEquam mémento rébus in arduis... »
« Justum ac tenacem propositi virum... »
D'autres fois, il célèbre dans Auguste le représentant suprême, la sauvegarde inviolable de la grandeur de la patrie, ou déplore en vers pathétiques les maux que causent ' les discordes civiles :
« O aaris^raferentia mare ta nori Floctus! oqaidagîs! . • • »
Mais, au demeurant, et malgré ces élans de tristesse sacrée ou de patriotisme, Horace s'applique plus à régler ses plai* sirs qu'il ue s'abstient de jouissances, et s'il n'est pas complètement insensible aux destinées de la chose Romaine, c'est de ses amis, c'est de lui-même qu'^ se montre avant tout préoccupé. Ou le retrouve tout entier dans cette admirable satire^ où, en soupirant après le repos de la campagne,
« O ms, quando ego te aspiciam, quandoque licebit Nunc vetcrum libris, nu ne somiio et iuertibus bons Ducere sollieutt Jucunda otilÎTia vita. . . »
il raconte avec une grâce séduisante la fable du rat de ville et du rat des champs,
« Vi?e memor quam sis eyi brevis. . • n
C'est là toute la morale d'Épicure. C'est là aussi toute la morale d'Horace.
Quoique d'un génie plus élevé, cPune Ame plus candide et plus pure, Virgile n'a guère d'autre philosophie.
Sans doute, il y a chez lui une veine de sensibilité exquise etquirhonore:
• Sont ÏMeryuuB ronuii* • •
' « Haad ignara oudi miBeris Buccurrere disco. •
Sans doute aussi sa cosmogonie est empreinte à la fois de Pythagorisme et de Stoïcisme :
« SpirituB intuB alit. . .
Mens agitai molem, et toto se corpore miscet. »
Cependant, en définitive, c'est le tlisciple de l'Épigurien Syrus qui apparaît dans ses poèmes.
A la suite de Lucrèce, il célèbre le sage qui ose fouler aux pieds les vaines craintes et se créer une sérénité imperturbable au sort d'autrui.
« Félix qui potuit renim cognoscere causas*
, Nequeille
Ant dotait zniserans inopem, aut invidit habenti. »
Gomme Horace, c'est la paix des champs que, par-dessus tout, il aime à chanter.
« O fortunatoB nimium, saa si bona norint Agricolas! • • . » .
Et si l'on veut connaître l'idéal de félicité qu'il a conçu, c'est dans le charmant épisode du vieillard de Tarente qu'il laut TaUer chercher.
« Namque sub OEballe memini me turribus altis Gorycium vidisse seoem. . . »
Virgile est donc Épicurien. Mais il n'en otfre pas moins une physionomie qui lui est propre, et sa Muse applaudie conservera jusque pendant le moyen âge une popularité singulière. Serait-ce, ainsi qu'on l'a prétendu, que ce beau génie avait pressenti tout ce qui s'agitait de changements dans l'univers? Ou plutôt, sans attribuer à Virgile une semblable divination, s'il a ému une postérité lointaine.
CICÉROl^, LUCRÈCE, HORACE, VIRGILE. 113
s'il nous émeut nous-mêmes^ ne devons-nous pas nous borner à reconnaître que c'est par ses regrets éloquents d'un passé qu'il voudrait voir revivre ? U voudrait voir revivre ce passée et c'est pourquoi il célèbre l'origine et la grandeur du peuple Romain^ qu'il appelle du moins le peuple-roi^ dans l'impossibilité où il est de l'appeler le peuple libre. C'est pourquoi de méme^ il exalte dans Auguste le restaurateur des mœurs anciennes, l'appui de cet édifice immense dont s'entendent déjà les sourds craquements, et conjure les Dieux de permettre que cette main puissante arrête le monde sur la pente de son déclin.
« Honc saltem eveno juvenem succurrere ubcIo Ne prohibete. »
Vœux magnanimes et qui ne ressentent pas la bassesse d'un courtisan ! Espérance qui n'était qu'illusion et qu'Auguste lui-même ne partageait pas! « Âi-je bien mimé la vie?ï> disait ce prince, à ses derniers moments.
Et en effet les dissensions de Marins et de Sylla^ de César et de Pompée, d'Antoine et d'Octave, avaient ébranlé jusque dans ses fondements la civilisation Romaine. L'avarice avait remplacé l'esprit d'épargne; la débauche la frugalité ; la cruauté le courage. L'Épicurisme survenant avait tout précipité.
a Je crois, dit Montesquieu, que la secte d'Épicure, qui s'introduisit à Rome sur la fin de la république, contribua beaucoup à gâter le cœur et l'esprit des Romains. »
Or à Auguste succéda Tibère, cet homme dont son précepteur disait « que c'était de la boue détrempée avec du sang. D Qu'attendre d'une telle domination? Retiré à Caprée, comme une bête fauve dans son antre, ce monstre impur, tremblant lui-même, fit bientôt trembler l'univers. Ce fut alors que les âmes épouvantées s'ouvrirent à toutes les superstitions et frémirent à tous les bruits, à peu près comme à l'approche de quelque grand phénomène de la nature tous les êtres s'émeuvent et s'agitent. Plutarque, dans son traité Des Oracles qui ont cessé , a rapporté une de ces étranges rumeurs.
lia PBOGRËS DE LA PENSÉE HUMAINE.
a Une navire chargée de plusieurs marchandises et de grand nombre de passagers alloit branlant tant qu'elle arriva près des Paxes; la plus part des passagers estoient veillans^ et y en avoit beaucoup qui beuvoient encore, achevant de soupper, quand tout soudain on entendit une haulte voix venant de Tune de ces isles de Paxes, qui appeloit Thamos, si fort qu'il n'y eut celuy de la compagnie qui n'en demourast tout esbaby. Ce Thamos estoit un pilote Egyptien...; pour les deux premières fois, il ne respondit point, mais à la troisième, si : et lors celuy qui Tappeloit, renforceant sa voix, lui cria que lorsqu'il seroit à l'endroit nommé PaLodet», qu'il denonsceat que le grand Pan estoit mort... Quand on fut à l'endroit de ces basses et plarys, ce Thamos, regardant de dessus la proue vers la terre dit tout hault ce qu'il avoit entendu, que le grand Pan estoit mort. Il n eut pas plus tost achevé de dire, que l'on entendit un grand bruit, non d'un seul, mais de plusieurs ensemble qui se lamentoient et s'esbahissoient tout ensemble : et pour autant que plu* sieurs estoient presens, la nouvelle en fut incontinent espandue par toute la ville de Rome, tellement que l'empereur Tiberius Cœsar envoya quenr ce Thamos, et adjousta foy à son dire. »
11 était vrai, le grand Pan était mort ; le polythéisme se dissolvait, et au moment où le monde s'estimait perdu, par le Christianisme le monde était sauvé. Mais, de même que l'arbre qui abritera un jour de ses rameaux et les pasteurs et les troupeaux, n'est d'abord qu'une faible semence et s'affermit profondément dans la terre par d'invisibles racines ; de même cette divine doctrine qui allait couvrir la terre de son dogme protecteur, déposée dans l'àme des pauvres, des esclaves, des déshérités, fut, dans les premiers temps, inaperçue. Le Stoïcisme entreprit de lutter seul contre l'ÉpicnriRme.
SÉNÊQUB, fiPICTÊTB, MARG-AURËLE, 119
SÉNËQUE, ÉPICTËTE, MARG-AURËLE
Montesquieu n'a pour le Stoïcisme qu'un cri d'adraira^ tioD. a Dans ce temps-là, dit-il, en parlant de h fin de la république, la secte des Stoïciens s'étendait et s*accréditait dans l'empire. Il semblait que la nature humaine eût fait un effort pour produire d'elle-même cette secte admirable, qui était comme ces plantes que la terre fait naitre dans des lieux que le ciel n'a jamais vus. Les Romains lui durent leurs meilleurs empereurs. »
On pourrait opposer à cet engouement de Montesquieu pour les sectateurs de Zenon les pages doidoureuses où Tacite, dégoûté des mœurs de ceux qui l'entourent, va chercher chez les Germains de^ exemples de vertus, et dans leurs forêts sauvages, les semi^nces de l'avenir. A lui seul, l'auteur des Annales et des Histoires parle assez haut contre cette orgueilleuse doctrine, qui peut bien, comme le gouffre, affranchir quelques hommes héroïques de la tyrannie, mais non pas leur être une arme ou une protection. Toutefois il importe d'en étudier avec quelque détail les effets, et dans quelques-uns de ses représentants les plus illustres. C'est nommer Sénëque, ÉpiiUète, Marc-Aurèle, le philosophe, l'esclave, l'empereur.
Sénèque était né à Cordoue, l'an 2 de notre ère. Son père l'emmena de très-bonne heure à Rome, où il vint se lixer. Il était destiné à y vivre sous cinq empereurs, Auguste, Tibère, Caligula, Claude et Néron.
Doué d'un heureux génie, Senèque cultiva d'abord l'éloquence; mais, s'étant rendu suspect à Caligula par Téclat de
ne PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.
sa parole^ il tourna ses efforts à la philosophie et se mit sous la discipline du 'Stoïcien Sotion. Cette vie d'études et de pratiques austères ne lui fut pas même permise et il rabandonna, sur la crainte qu'on lui fit concevoir d'être confondu avec les adeptes de la secte décriée des Juifs. Pliable à tout^ habile à suivre les opportunités, il parvint enfin à s'insinuer dans les faveurs de la cour et se vit nommer questeur. Mais bientôt, accusé par Messaline d'en* tretenir un commerce criminel avec Julie, la petite-fille de Germanicus, il fut exilé en Corse. Ses basses supplications auprès de Polybe, l'affranchi de Claude^ restèrent impuissantes, et son exÛ dura sept années.
Rappelé par Agrippine, il fut chargé de l'éducation de Néron, dont il démêla de bonne heure les instincts féroces et sanguinaires. Aussi s'appliqua-t-il beaucoup plus à charmer par une pompeuse rhétorique cette nature de tigre, qu'à la corriger et à la dompter. Sa longue présence auprès de son poyal élève ne fut guère qu'une longue et coupable flatterie.
Chargé de composer pour Néron l'éloge de Claude, Sénèque n'hésite pas à célébrer la pénétration surnaturelle de ce prince stupide, qu'il se réservait de railler cruellement, mais secrètement, dans VApokolokyntosis, Dès la seconde année de son règne, Néron empoisonne Britannicus ; à l'égal des plus vils, Sénèque
« sur les yeux de César compose son visage. »
Au désespoir et à la terreur de Néron, Agrippine vient d'échapper à des trames parricides ; Burrhus consterné se tait. C'est Sénèque qui, rompant le silence, ouvre un avis de mort. C'est lui encore qui écrit cette lettre infâme, qui est lue en plein sénat et où Néron demande des actions de grâces pour le meurtre dont il s'est à jamais souillé. Enfin Oclavie, l'épouse naguère adorée de Néron, est exilée ; à vingt ans elle reçoit la mort. Sénèque autorise ce nouvel attentat de sa présence.
Et pourtant, il finit par comprendre que sa présence devient importune, parce que ses odieuses condescendances ne peuvent égaler les atrocités où, chaque jour, plus avant se
SÉNÈQDE, ÉPIGTÈTE, MARC-Âl3RËLe. 117
plonge Néron. Enrichi par les dons impurs de son élève autant que par la captation et par Tusure; possesseur de plus de dix-neuf millions de sesterces et de milliers d'esclaves; habitant voluptueux de palais de marbre et d'or^ et père sans entrailles, qui a pu exposer ses enfantsyil conjure le prince d'accepter ses immenses richesses, n'implorant, en échange, que l'autorisation de quitter la cour. C'est demander la vie. Néron refuse sa demande. Bientôt est découverte la conspiration de Pison, et Sénèque enveloppé dans cet obscur complot. Des sicaires entourent sa demeure ; il reçoit l'ordre de s'ouvrir les veines et ne peut obtenir qu'on lui laisse écrire son testament, a Je vous léguerai du moins l'exemple de ma mort, dit-il alors à ceux qui l'entourent. » Et se faisant saigner aux quatre membres, tandis que sa jeune femme Pauline exige qu'on l'associe à son sort, au milieu d'horribles souffrances qui ne se terminent que par la suffocation d'un bain chaud, il dicte un discours empreint du Stoïcisme le plus sublime, et qui était si connu du temps de Tacite que cet historien a négligé de le rapporter (65).
On jugera de quelle compensation peut être aux criminelles faiblesses qui pèsent sur la mémoire de Sénèque cette mort théâtrale, mais courageuse, noble.et résignée. Après avoir rappelé ce qpie fut l'homme, il s'agit de savoir ce qu'a été le philosophe.
Comme les Stoïciens qui l'ont précédé, Sénèque admet trois parties de la science : la logique, la physique, la morale. Mais s'il parie de la logique, c'est uniquement pour la mentionner. Il comprend la physique à peu près tout entière i dans ses Questions naturelles ^et^ malgré le brillant de son langage, Dieu se réduit pour lui à la nature, la Providence au destin, l'àme à un corps d'une matière subtile et, si l'on veut, raffinée, mais qui n'en est pas moins de la matière.
C'est à la morale que Sénèque a donné toute son attention. Et là même, négligeant la morale générale, qui lui semble d'une abstraction inutile, c'est à la morale particulière, ou à la théorie des devoirs, qu'il s'applique exclusivement.
Or tous les devoirs consistent à vivre conformément à la nature, et celui-là vit conformément à la nature, qui
lit PROGRÈS ra LA PENSÉE gUMAINE.
conserve, affermit sa liberté^ Taffranchit de la tumultueuse domination des passions. Déraciner les passions de son Ame, telle est la grande affaire du sage. C'est ici qu'on a rétonnement d'entendre le courtisan le plus consommé déclamer contre l'ambition, l'avare contre les richesses, le bel esprit vaniteux contre la réputation. Sénèque développe le thème obligé du Stoïcisme. Parfois néanmoins, quoique d'un vol peu mesuré, il s'élève au-dessus de ses devanciers. Ainsi il déclare que la patrie du sage n'est pas un coin de terre, mais l'univers, ne s'apercevant pas que les passions n'ont plus où se prendre, quand on les étend à de si vastes objets. Défenseur né et intéressé de l'esclavage, il trouvera en £aveur des esclaves de belles paroles. Enfin, par une heureuse contradiction avec ses principes, il vantera la bienfaisance et les douceurs incomparables de l'amitié. Mais, en demi^ analyse, l'idéal qu'il imagine, le type excellent qu'il propose, c'est toujours le sage retiré en lui-même, impassible même devant le trépas d'un fils, indifférent à la vie et à la mort, et pour qui le suicide est i'infaïUibie et suprême recours. Malebranche, dans les pages admirables où il traite de l'imagination, a jugé, ce semble, en dernier ressort cette philosopLie éiincelaute et froide, creuhc et sonore.
« Les mouvements impétueux de Sénèque, dit-il, Tem* portent souvent dans des pays qui lui sont inconnus, où néanmoins il marche avec la même assurance que s'il savait où il va. Pourvu qu'il fa^se de grands pas^ des pas figurés et dans une juste cadence, il s'imagine qu'il avance beaucoup; mais il ressemble à ceux qu> dansent, qui finissent toujours par où ils ont commencé... Qu'y a-t-il de plus pompeux et de plus magnifique que l'idée qu'il nous donne de son sage; mais qu'y a t-il au fond de plus vain et de plus imaginaire? Le portrait de Caton est trop beau pour être naturel; ce n'est que du fard et du plâtre, qui ne donnent dans la vue que de ceux oui n'étudient et qui ne connaissent pas la nature. Pour ruiner toute la sagesse des Stolques, il ne faut savoir qu'une seule chose, qui est assez prouvée par l'expérience, c'est que nous tenons à notre corps, à nos parents, à nos amis, à notre prince, à notre patrie, par des liens que nous
SfiFffeQOB, ËnCTÈTB, MABC-AUIIËLB. !!•
ne pouvons rompre et que même nous aurions bonté de tAcher de rompre. »
Ces paroles sensées et ingénieuses portent contre Épietète presque autant que contre Sénèque.
Épietète naquit à Hiérapolis en Phrygie. On sait qu'il fut esclave d'Épaphrodite, affranchi de Néron, et sa patience est devenue célèbre. Un jour que son maître le frappait violemment, il le prévint qu'en continuant de la sorte il finirait par lui casser quelque membre. Épaphrodite ne tint compte de Tavertissement; Épietète eut la jambe cassée, o Je vous avais bien dit, reprit-il froidement, que vous me la casseriez. »
Disciple du Stoïcien Musonius, pénétré des belles maximes de son maître sur la résignation, Taustérité^ le désintéres* sèment, la tempérance, profondément instruit, comme Tétaient alors beaucoup d'ege}aves, Épietète se retira à Nicopolis en Épire, à Tépoque où Domltien chassa les philosophes de sa capitale. Mais il revint plus tard à Rome, où il fut connu d'Adrien et de Marc-Aurèle.
Épietète, qui professait qu'il importe de pratiquer la vertu, non de la célébrer, n'avait rien écrit, et c'est à un de ses disciples, Arrien^ que l'on doit, en même temps que des Disseriaiiom sur m vie et sa philosophie, la rédaction de son Uanuel.
Nous n'analyserons pas ici ce court ouvrage où se reflète le sublime, qui a rendu Épietète immortel. Gomment en effet analyser ces fortes maximes, ces sentences qui brillent comme un glaive, ces pensées profondes ou éclatantes? Il faut les lire. Et lorsqu'on les aura lues, tout pénétré que l'on soit d'admiration pour leur auteur^ on demeurera convaincu qu*ellesrecèlent toutes les incurables infirmités du Stoïcisme.
« Épietète, disait Pascal, est un des philosophes du monde qui ait le mieux connu les devoirs de l'homme. 11 veut, avant toutes choses, qu'il regarde Dieu comme son principal objet ; qu'il soit persuadé qu'il gouverne tout avec justice ; qu'il be soumette à lui dp bon t^œur... Telles étaient les lumières de ce grand esprit, qui a si bien connu les devoirs de l'homme; heureux s'il avait connu aussi sa faiblesse !
Mais après avoir si bien compris ce que l'on doit £ûre, il se perd dans la présomption de ce que Ton peut... Ces orgueilleux principes conduisent Épictète à d'autres erreurs, comme que l'àme est une portion de la substance divine ; que la douleur et la mort ne sont pas des maux ; qu'on peut se tuer quand on est si persécuté qu'on peut croire que Dieu nous appelle...»
Placez Épictète sur le trône et ce sera Marc-Auièle.
Marc-Aurèle naquit l'an 121 de notre ère^ d'une famille' consulaire. Son enfance fut grave, sa jeunesse recueillie^ son éducation conduite avec le soin le plus scrupuleux par des hommes tels que Rusticus et par Fronton. La solidité d'esprit, la douceur de caractère qu'il fit paraître dès ses premiers ans, lui concilièrent à ce point les bonnes grâces d'Adrien, qu'après l'avoir de très-bonne heure nommé consul, ce prince ne légua l'empire à Antonin, qu'à la condition qu'il le transmettrait lui-même à Marc-Aurèle.
Ce fut Tan 161 que Marc-Aurèle, réalisant un des rêves politiques de Platon, se vit appelé à gouverner le monde Romain. On rapporte qu'il n'accepta ce fardeau qu'en gémissant. « La tyrannie, disait-il, ne vaut pas mieux à exercer qu'à souffrir. »
Et en effet, lors de son avènement, il trouvait l'empire en proie à mille causes de ruine. Son habileté, son courage, sa constance, sa droiture parvinrent du moins à en suspendre les désastres et la décadence.
Il se hâta d'apporter dans l'administration d'utiles réformes. Les ennemis extérieurs, les Quades, les Parthes, les Germains, furent successivement vaincus. A force de clémence, il désarma les conjurations tramées contre lui, comme celle de Cassius. Enfin les désordres honteux de sa femme Faustine lui inspirèrent une indulgence de pitié et non pas de faiblesse. Confiant dans ses vertus, lorsque la mort vint le frapper à Sirmium en iBO^il put se dire <c qu'il ne mourrait pas tout entier. »
« Rien n'est capable, s'écrie ^^ntesquieu, de faire oublier le premier Antonin, que Marc-Aurèle, qu'il adopta. On sent eu soi-même un plaisir secret lorsqu'on parle de cet em-
SÉNÈQUE, ÉPIGTÈTB, HARC-AURËLE. 111
pereur; on ne peut lire sa yie sans une espèce d'attendris» sèment ; tel est Teffet qu'elle produit, qu'on a meilleure opinion de soi-même, parce qu'on a meilleure opinion des hommes. »
Harc-Aurèle aussi bien revit dans les Maximes qu'il a laissées. Et de même que le ManfAel d'Ëpictëte, il faut les lire. Car jamais la morale du Stoïcisme n'a eu un plus éloquent interprète. Matérialiste, bien qu'il admette la distinction de l'àme et du corps; panthéiste, encore qu'il établisse la nécessité de la prière et le dogme de la Providence; fataliste, quoiqu'il répète sans cesse que l'on doit se rendre indépendant par Teffort , Marc-Aurèle n'en est pas moins touchant par le détail de ses préceptes, le respect de soi-même, le vif sentiment du néant de toutes choses. — <r Durée de la vie de l'homme, un moment ; sa substance, changeante; ses sensations, obscures; toute sa masse, pourriture; son âme, un tourbillon; son sort, impénétrable; sa réputation, douteuse; en un mot, tout ce qui est de son corps, comme l'eau qui s'écoule ; ses pensées comme des songes et de la fumée ; sa vie, un combat perpétuel et une lutte sur une terre étrangère; sa renommée après sa mort, un pur oubli. Qu'est-ce donc qui peut lui faire faire un bon voyage? La seule philosophie. x>
En vérité, on se sent gagné par l'émotion qu'éprouvait Montesquieu, lorsqu'on songe que c'était pendant l'inter- Talle des batailles (Ceci a été écrit sur les bords de la rivière de Gran en Hongrie, lit-on dans les Maximes; ceci a été écrit à Camunte) ou durant le silence des nuits, au milieu de ce palais de Néron, comme frémissant encore d'horreur et de luxure, que le souverain de cinquante millions d'hommes méditait ainsi sur l'éternel problème de notre destinée ! On se sent gagné par l'émotion et on se répète que Marc-Aurèle eût certainement sauvé l'empire, si par le Stoïcisme l'empire avait pu être sauvé.
Il y a même dans le Stoïcisme, tel que Marc-Aurèle, Épietète, Sénèque l'ont exposé, une si éblouissante magnificence el des notes parfois si surprenantes, qu'on s'est souvent deinandé s'il ne fallait pas rapporter au Christianisme le meïU
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