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leur des pensées de ces grands homnes. Les PèT68 réclament presque la parenté de Sénèque, t Seneca penê nosteff » disent-ils en plus d'un endroit* Et plus d'une fois des écrivains pieux ont afiBrmé que Sénèque avait eu coq* nai^sance par baiut Paul de la doctrine de l'Évangile. En 52^ saint Paul était cité^ en Acbale, au tribunal de Gallion^ frère de Sénèque. En 61, il est traduit devant le préfet du prétoire Burrhus^ Fami de Sénèque et séjourne deux .ans à Rome. En 65^ il comparait deux fois devant Néron. 11 n'est donc nullement invraisemblable, bien qu'il ne soit nullement prouvé, que Sénèque se soit entretenu avec saint Paul. Surtout il est difficile de douter qu'en dépit de tous les obstacles et du mépris où il semblait languir, le Christianisme ait pénétré le Stoïcisme de son souffle vivifiant.

Quoi qu'il en soit de ces considérations et de ces conjectures, ce qui nous frappe, quant à nous, c'est beaucoup moins la ressemblance du Stoïcisme et du Christianisme que leur irréductible différence. Quel rapport en effet établir entre le Christianisme, qui prêche la charité, la chasteté, rhumilité, et le Stoïcisme, dont le fond est l'insensibilité, régoIsme,rorgueil? Quel rapport entre un Dieu personnel, créateur, providence, pour ne point entrer dans les mys* tères de la théologie, et un destin aveugle, un Dieu-Nature, une pure fatalité? Enfin la triste absorption dans le grand tout a-t-elle rien de commun avec les consolantes promesses de la vie future?

Ce qui nous frappe particulièrement, c'est IHrrémédiable stérilité du Stoïcisme. Â coup sûr, nous ne contestons pas ce qu'il y avait de grand dans ses maximes, de généreux dans ses intentions. Mais qu'était cela dans l'immensité des maux qu'il y avait urgence de guérir? « Un peu de miel jeté dans la mer. x> Le désordre abominable des mœurs n'en était pas réprimé, l'esclavage aboli ; la famille, que désolaient le divorce,le célibat, le parricide. restaurée; la cupidité refrénée, ni cette ambition subversive qui s'avançait l'impudeur au front et ces vers d'Euripide sur les lèvres : « S'il faut violer les lois, que ce soit pour s'emparer du pouvoir suprême; en tout le reste, observons la justice. » Le monde Romain

SMEQDB, ÉPICrtTB, MABG-AinifeUS. tS

était dévoré par ddux appétits moQstrueux^la soif de Tor^la &im de la chair et du sang!

Ce n'est pas tout. Le Stoïcisme, qui si manifestement ne pouvait rien pour régénérer les fouies et les peuples^ que pouvait-dl^ même pour les âmes d'élite, capables de supporter ses désespérantes sublimités?

Thomas, dans son éloquent éloge de Marc-Aurèle, représente cet empereur, apercevant en rêve une multitude d'hommes rassemblés. « Ils avaient tous quelque chose

d'auguste et de grand Je les regardais tous, quand

une voix terrible et forte retentit : « Mortels, apprenez à <E souffrir. » Au même instant, devant l'un je vis allumer des flammes et il y posa la main; on apporta à l'autre du poison, il but et fit une libation aux Dieux ; le troisième était debout auprès d'une statue de la Liberté brisée; il tenait d'une main un livre , de l'autre il prit une épée dont il regardait la pomte ; plus loin, je distinguai un homme tout sanglant, mais calme et plus tranquille que ses bourreaux ; je courus à lui, en m'écriant : uO Régulus ! est-ce toi?» Je ne pus soutenir le spectacle de ses maux et je détournai mes regards. Alors j'aperçus Fdbrice dans la pauvreté, Scipion mourant dans l'exil, Épictète écrivant dans les chaînes, Sénèque et Thraséas, les veines ouvertes et regardant d'un œil tranquille leur sang couler. .. »

Ce rêve de Marc-Aurèle, c'est l'expression même de la réalité. Depuis Caton et les vaincus de Philippes jusqu'à Thraséas, Silanus, Helvidius« Lucaia, Sénèque, la liste des Stoïciens les plus illustres n'est qu'une liste d'illustres suicides. Sous l'influence du Stoïcisme, le suicide devient comme l'apanage le plus préôieux de la nature humaine, et Pline n'hésite pas à dire que Dieu est inférieur à l'homme en ce qu'il ne peut, ainsi que Tbomme, se débarrasser de l'existence. En proposant ses maximes, le Stoïcisme dit donc en définitive à ses héros, à ses sectateurs les plus ardents: c Faites cela et vous mourrez. » Il appartenait au Christianisme de dire à tous, aux pauvres et aux riches, aux ignorants et aux savants : a Faites cela et vous vivrez! »

Que serait devenu le monde Romain, si Marc-Aurèle, de-

Tançant (Constantin, eût embrassé le Christianisme? Ce serait là un sujet de spéculations curieuses. Mais^ loin de se rallier à lafoi nouvelle^ Maro-Aurèle ne la supporta même pas toujours patiemment^ et ce fut sous son règne, qu'un Juif, un Platonicien converti^ Fauteur de deux admirables apo* logies^ saint Justin souffrit le martyre. On sait comment le Christianisme grandit au milieu des persécutions. Déjà il avait envahi des légions^ des provinces entières^ la Grèce^ la Gaule méridionale^ une partie de l'Italie. Désormais^ rien ne pouvait arrêter ses ravages sacrés^ ni l'empêcher de répandre par tout l'univers

« Ces lois qui, de la terre écartant les misères, Des humains attendris font un peuple de frères. »

Le Stoïcisme et TËpicurisme ne sont, nous Favons vu^ que deux dérivations opposées, que deux applications contraires du Péripatétisme. Or^ avant d'arriver à la doctrine. où le Platonisme^ à son tour^ trouve^ dans Tantiquité son interprétation la plus éclatante et sa suprême expression, nous avons à traverser une période pleine d'obscurités, d'agitations, de velléités tumultueuses. Deux siècles environ nous séparent de l'Ëcole d'Alexandrie, pendant lesquels les intelligences éperdues s'adressent tour à tour aux vieilles philosophies et aux vieilles religions, cherchant dans un passé qui ne les contient pas, les assurances de l'avenir, qu'elles ne savent pas voir dans le présent. Afin d'apporter quelque ordre dans ce chaos et quelque arrangement dans cette confusion, ramenons à trois chefs principaux les tentatives les plus disparates, et considérons successivement les érudits, les sceptiques, les enthousiastes.

Pendant que le Stoïcisme brillait à la surface des choses, le Péripatétisme et le Platonisme occupaient un certain nombre d'esprits qui, trop faibles pour faire prévaloir les enseignements de l'Académie ou du Lycée, en conservaient du moins et en élucidaient les principes. Sans parler d'Aréius Didymus, qui recueillit et divisa en trilogies les dialogues de Platon ; sans parler non plus de Maxime de Tyr ; Alcinoûs, qui vivait dans le premier siècle de notre ère, reproduisait dans ses écrits les théories du Timée sur Dieu, du Lysis sur le plaisir, du Parménide et du Banquet sur les

m PIIOGIII9 DB LA PEMBÉB HOMAISB.

idées, et ces nobles espéraiioes du Phidm à Fendroît d'une \ie future. Ce PlatonUme toutefois n'était pas sans quelque mélange de Péripatétisme.

Ce n'est pas que les enseignements d'Arîstote eussent pris fàreur parmi les Romains. Chose singulière! ce génieyàbeauooup d'égards pourtant si pratique^ était peu goûté ches le peuple le plus pratique de l'univers^ et on peut croire que l'excessive concision et la subtilité de ses écrits furent pour beaucoup dans l'indifférence où 00 les tint. En tout cas, cette espèce de dédain les présenra de toute altération.

Cinquante ans avant Jésus-Christ^ Andronicus de Rhodes s'appliqua à les coordonner. Alexandre d*Aphrodise, qui vivait sous Septime Sévère et Caracalla, s'en fit le commentateur, en même temps qu'il écrivait contre les Stoïciens un traité De fato, où il s'efforce de démontrer que le dogme d'une aveugle fatalitécontrarierexpérience^détruit lapiété^ abolit toute croyance en la Divinité. Comme si la doctrine d'Aristote sur Dieu n'excluait pas elle-même toute idée d'une véritable Providence 1 Plus exactement fidèle à son maître, Ale3candre déclare l'âme mortelle ; elle est simplement^ suivant lui> la forme d'un corps organisé, fvuXov àioç.

Nous clorons cette liste des érudits par le nom du médecin Galien, né à Pergame, et qui vécut à Borne sous Marc- Aurèle. Non content d'introduire dans l'empirisme médical les principes rationnels qui le vivifient, Galien fait ressortir toute l'importauce qu'il y a à ne pas bannir de la médecine la morale. Il découvre dans l'anatomie toute une théologie positive, et la considération des organes lui est une occasion d'admirer la merveilleuse puissance de «celui qui les a disposés dans une si juste et si constante proportion. Au delà des organes, d'ailleurs, il ne conçoit rien, et ce qu'on appelle l'âme n'est, à hes yeux, qu'une matière raffiuée, mais caduque et périssable. Gulien se rattache surtout à l'Aristotélisme par ses travaux de logique, et d'ordinaire on lui attribue l'invention de la quatrième figure du syllogisme.

Tandis que les érudits s'employaient à donner sinon une vie nouvelle, du moins une durable consistance au dogmatisme ancien, les sceptiques, de leur côté, renais-

LES ÉRUmTS, I£S SCEPTIQUES, LES ENTHOUSIASTES. 119

nient» qui mettaient leurs efforts à le battre en brèche. Et loin d'être un obstacle au scepticisme, Térudition, destituée de principes qui lui fussent propres^ tendait singulièrement au contraire à le fayoriser.

A vrai dire, depuis Pyrrhon, la chaîne des sceptiques n'avait pas été interrompue. Mais c'est avec ^uésidème, de Gnose, en Crète, lequel florissait à Alexandrie dans le premier siècle de notre ère^ que le scepticisme reparaît avec quelque éclat. L'aetiologie^ ou la discussion de l'idée de cause a valu à iËnésidème une réputation méritée Gar^ en refusant au principe de causalité toute valeur objective, ce subtil Cretois sape par la base l'édifice de la connaissance. Les modernes pourront reprendre, étendre sa critique ; ni David Hume, ni Kant n'y ajouteront rien d'essentiel.

Agrippa, qui lui succède, reprend le scepticisme expérimental de Pyrrhon et réduit à cinq les fameuses hypotyposes : i"" la contradiction; ^ la relativité ; 3^ le progrès à l'infini; 4<> l'hypothèse ; 5^ le diallèle ou cercle vicieux.

Le médecin Sextus, néàTarse, dans le troisième siècle de notre ère, et qui fut surnommé Ëmpiricus,à cause de son opposition aux médecins théoriques: Sextus, dans ses volumineux écrits^ n'offre aucune partie originale. Mais c'est dans ses ouvrages qu'il faut aller chercher, à travers une rédaction diffuse, avec le développement complet des hy pot \ poses Py rrboniennes, l'exacte histoire du scepticisme de cette époque.

Circonstance notable I ces sceptiques sont presque tous médecins. Offusqués en quelque sorte par l'étude des phénomènes matéhols, ils n'accordent de réalité qu'a ce qui tombe sous les sens. L'àme, à ce compte, ne leur est point une réalité. S'ils admettent l'existence d'une Divinité, c'est pour s'accommoder aux nécessités de la pratique ; dans la spéculation, ils n'en affirment rien. Leur morale est basse, et ils ne reconnaissent d'autre loi que l'utile.

Pour ne rien omettre, il nous faut enfin mentionner, à côté de ce scepticisme savant, le scepticisme ingénieux et railleur de Lucien. Né à Samosate, vers l'an tSO, mort vers l'an 300 de notre ère, d'abord sculpteur, ensuite avocat, dégoûté des arts et du barreau, Lucien parcourut en déclama-

128 PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMiONE.

teurTAsie Mineure, laJklacédoiiie^ritalie^la Gaule. Célèbre par ses Dialogues des morts, il mérite surtout qu'on le considère, à cause de la lutte qu'il soutint contre les travers, les vices, lessuperstitions de son temps. Son Jupiter confondu, son Jupiter tragédien, son Assemblée des DieiuB^ témoignent assez de son profond mépris pour le polythéisme. Le Christianisme, que Tacite, que Pline le Jeune, daignaient à peine mentionner, n'obtient guère auprès de lui plus de crédit, et on a souvent cité ce passage de la Mort de Péré" grinus, où il se joue des crédulités de la foi nouvelle. « Ces malheureux, dit-il en parlant des Chrétiens, s'imaginent être immortels et croient qu'ils vivront éternellement. Aussi, d'ordinaire, ils méprisent le trépas et surent d'euxmêmes aux derniers supplûses. Leur premier législateur leur a d'ailleurs persuadé qu'ils sont tous frères. Mais il faut que changeant de culte et renonçant aux Dieux des Grecs, ils adorent leur sophiste cloué à une croix et obéissent à ses préceptes. C'est pourquoi ils méprisent également tous les biens et les mettent en commun, sur la foi aveugle qu'ils ont en ses enseignements. Si donc il vient à se présenter parmi eux un imposteur, un fourbe adroit, il ne tarde pas à amasser une assez grosse fortune, tout en se moquant impudemment de leur simplicité. »

Au demeurant, qu'était-ce donc que Lucien? Un sati^ rique subtil, un de ces écrivains incisifs et brillants, mais qui, faute de convictions, n'atteignent jamais à la grandeur, un de ces beaux esprits, ardents à signaler les réformes, inhabiles à les accomplir, et dont les empressements pleins de séductions autant que de témérités justifient cet adage vulgaire ; « que l'esprit sert à tout, mais ne suffit à rien, j)

Cependant, tandis que Lucien confondant dans un rire inextinguible le bien et le mal, la vérité et l'erreur, mettait ainsi à nu par le sarcasme les plaies de son époque, quelques rêveurs enthousiastes entreprenaient de les guérir.

Au premier rang, il faut placer Plutarque.

Né à Chéronée, en Béotie, vers le miheu du premier siècle de notre ère, Plutarque, après avoir tenu école à Rome où il fut l'ami de Trajan, sinon son précepteur, revint

Tiyre et mourir dans la petite ville qui lui avait donné le jour.

Outre Bes Vies parallèles des grands hommes de la Grèce et de titalie, par où il s'est rendu populaire^ Plutarque a laissé un nombre considérable de petits traités, où plusieurs de nos grands écrivains, Montaigne, Montesquieu, Rousseau, ont puisé à pleines mains. C'est en parcourant ces traités qu'il faut chercher dans Plutarque le philosophe, et dans le philosophe le moraliste.

Éloigné par hauteur d'âme de l'Épicurisme, contraire par tendresse de cœur au Stoïcisme, Plutarque se rapproche d'Aristote et davantage encore de Platon, qu'il révère entre tous.^Ënnemi des superstitions, il voudrait néanmoins réconcilier les religions et les philosophies. Non pas que toutes les religions lui soient également acceptables, car iï poursuit les hontes du polythéisme d'une implacable haine. Mais à travers tous les symboles, il se plait à voir, ainsi que l'atteste son Traité sur Isis et Osiris, des expressions diverses d'idées au fond les mêmes touchant la Divinité. Adorateur sincère d'une providence bienfaisante, il se montre luimême moraliste indulgent. Les préceptes austères du Pythagorisme, ceux qui défendent par exemple de manger de la chair des animaux, ne sont pour lui que des Leux communs qu'il se comptait à développer en rhéteur. Au vrai, il recommande la modération, non l'abstention dans les plaisirs. Mais il attache un prix infini à la pratique du cuite, aux purifications, aux cérémonies qui élèvent l'àme et la rapprochent de Dieu. L'àme en effet lui apparaît illuminée par Dieu, de même que la lune par le soleil. Par conséquent, qu'elle ne laisse pas ternir en elle cette céleste blancheur. Impérissable, de même qu'Hercule sur le bûcher de l'CEta, elle trouve dans les épreuves de la vie le principe de son immortahté.

Plutarque n'est pas seulement un sage ; il faut se souvenir qu'il était prêtre d'Apollon Pylhien, et on a remarqué avec raison qu'il s'est peint au vif, lorsqu'il raconte que pour prévenir des démêlés de famille, il se hâta d'aller avec sa femme offrir sur l'Hélicon un sacrifice à l'Amour, et qu'il en revint rasséréné.

Érudit^ ingéDienx^ poête^ mêlant aux oonceptions de la raison la plus haute je ne sais quelle croyance aux songes^ aux oracles^ aux auspices^ toute unedémonologie^ Plutarque mériterait d'être appelé le plus aimable, le plus naïf et le dernier des païens.

Mais que pouvait cette candeur d'enthousiasme pour satisfaire les besoins inquiets, mal définis, de Tépoque où il vécut? L'enthousiasme emporté, ardent, prestigieux d'Apollonius de Tyane et d'Apulée ne fut pas plus efficace.

Nous avons peine présentement à nous faire une juste idée de ces deux hommes, qui paraissent avoir étonné leurs contemporains par je ne sais quels prodiges de conduite ; qu'on a bien osé quelquefois comparer au Sauveur, et que les Pères n'ont pas dédaigné de réfuter. Considérés à distance, indépendamment des circonstances qui sans doute les grandissaient en les environnant de merveilleux, c'est à peine s'il nous semblent des disciples dignes de Pythagore.

Apollonius, né à Tyane en Cappadoce, au commencement du premier siècle de notre ère, consuma sa très-longue existence dans les voyages, entreprenant de réformer toutes les contrées par lesquelles il passait, et « se chargeant, dit Tillemont, des superstitions propres à chaque pays. » Il visita la Haute-Egypte, l'Asie, l'Inde, et en dernier lieu vint à Rome, où il fut cité devant Domitien. Il allait être condamné par ce prince, lorsque tout à coup il disparut de l'assemblée et le soir même se trouva à Pouzzoies, qui était à trois journées de là. C'est là un des miracles cités par son historien, la mensonger Philostrate.

' Apollonius avait étudié à Tarse, sous le Pythagoricien Euxène. Mettant en pratique les préceptes de Pythagore, on prétend qu'il menait la vie la plus austère et que durant cinq années il avait observé un silence absolu. Peu attaché à ce qu'il y a de spéculatif dans la doctrine des nombres, il travaillait surtout à la restauration du culte. Les conséquences de la métempsycose lui faisaient proscrire les sacriOces sanglants. Il recommandait la prière intérieure. Ajoutez à ces prescriptions quelques lieux communs sur ce que tous les hommes sont frères et qu'ils ont l'univers pour

LES ÉRUDrrS, LES SCEPTIQUES, LES ENTHOUSIASTES. 191

• patrie, et Yotn aurez tout Apolionhifl. Quelques-uns pensent que Lucien Ta représenté sous les traits « d'Alexandre, le faux deTin. b

Apulée ne nous apparaît pas avec une physionomie plus surhumaine.

Né à Madaure en Afirique yers Tan i20 de notre ère, aprèfl avoir successivement fréquenté les écoles de CSarthage, d'Athènes et de Rome, Apulée consacra plusieurs années à voyager et finit par venir professer lui-même dans sa ville natale. Il avait épousé une riche veuve nommée Pudentilla. Accusé de magie à propos de ce mariage, il parvint à se disculper. Sa doctrine n'était guère autre chose qu'un indiscret mélange d'Aristote et de Platon; et si on laisse de côté les fictions obscènes dont il asraié ses principaux écrits, outre une dérision perpétuelle et souvent mordante des fourbes, des charlatans de son temps, on n'y trouve guère qu'une sorte de démonologie. Comme la familiarité engendre le mépris. Dieu, suivant Apulée, ne gouverne pas le monde par lui-même. Il commet ce soin à des démons, êtres au corps subtil, qui habitent la moyenne région de l'air, qui scrutent nos plus secrètes pensées, dont la voix doit être

notre inspiration et la direction notre guide a Oui, dit

Apulée, parlant Du Dieu de Socrate, oui, c'est un véritable gardien, un préposé spécial^ un observateur intime, un curateur particulier, un observateur assidu, un témoin personnel, un surveillant inséparable, blâmant les mauvaises actions comme il sait approuver les bonnes. Appliquez-vous convenablement à le connaître, étudiez- le sincèrement, honorez-le d'un culte pieux, faites-lui, comme Socrate, hommage de votre justice, de votre pureté^ et, dans l'incertitude, il vous aidera de sa prévoyance; dans vos irrésolutions il vous prémunira de ses avis; il vous garantira dans le péril, vous assistera dans l'indigence. Il pourra, soit en songes, soit par des signes, peut-être même sous une forme visible, si la nécessité l'exige, prévenir vos malheurs ou vous préparer des succès ; il pourra vous relever de l'abaissement, rafiermir votre fortune chancelante, éclaircir votre horizon, seconder pour vous la bonne fortime et corriger la mauvaise. »

132 PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAmC.

Tel était^ suivant Apulée, le démon de Socrate. Plutarque. s'était expliqué à peu près dans les mêmes termes sur ce démon du père des sages.

Ainsi se terminait cette période. Vainement les érudils avaient cherché un point d'appui dans le passé. Les sceptiques avaient une fois de plus indiqué les incurables faiblesses du dogmatisme ancien. Expirant dans le vide universel des croyances, les enthousiastes s'éprenaient de superstitions. Et c'était à Rome, centre de toutes choses^ qu'affluaient aussi toutes les doctrines et toutes les religions. Les philosophais y venaient tous enseigner; on y voyait des gymnosophistes de l'Inde, des astrologues de la Chaldée; tous les cultes y étaient confondus.

Déjà le favori d'Auguste, Agrippa, en construisant le Panthéon, dont les solides assises semblent défier le temps, avait comme provoqué ce mélange monstrueux de toutes les adorations. Au commencement du troisième siècle, séduite par la beauté d*un enfant, la légion d'Émèse ramenait triomphalement Héliogabale, et Rome stupéfaite pouvait contempler ce jeune empereur, le tour des yeux peint de vermillon, coiffé de la tiare, revêtu d'une robe de lin et d'une tunique d'or, chargé de colliers, de bracelets, entouré d'eunuques et de bouffons, lequel à la cohue des Dieux venait ajouter son propre Dieu, un triangle de pierre ! Enfin faut-il rappeler qu'Alexandre Sévère, dans un coin retiré de son pakis, dans une espèce d'oratoire, avait rassemblé avec les images des meilleurs princes celles d'Abraham, d'Apollonius de Tyane et de Jésus-Christ.

Qu'était-ce à dire, sinon que les formes du polythéisme se trouvaient épuisées et que, fatiguée de cette diversité de cultes, l'àme tendait irrésistiblement, quoique sourdement, au culte unique d'un Dieu unique. Et en effet il n'y a pas à cette époque d'allégorie plus répandue à la fois, plus profonde et plus gracieuse que l'allégorie de Psyché, ou de l'àme, aimée sans savoir qui l'aime, se perdant par une curiosité coupable, sauvée par une mansuétude infinie.

Affolée de ses propres passions, l'àme les a tour à tour divinisées^ quand enfin lui apparaît le Dieu véritable^ mais

le Dieu jaloux. Alors, toute subjuguée qu'elle est par le céleste amour. Psyché a peine à se déprendre des terrestres attaches.

<( Des tendresses du sang peat-on être Jaloux î »

s^écrie-t-elle, se tournant languissante ?ers le divin époux, et répoux lui répond :

« Je le suis, ma Psyché, de toute la nature,

Et sitôt que tous soupirpz.

Je ne sais quoi qui m'effarouche, Craint parmi yos soupirs des soupirs égarés. •

Et pourtant, Tâme s'égarera encore ; Psyché retombera dans ses premiers aveuglements. Mais la même voix, amoureuse tout à rheure, amoureuse encore et maintenant miséricordieuse, la même voix, la rappelant comme des ombres de la mort, lui dira avec une admirable douceur :

« Psyché, reprenez la lamière Pour ne la reperdre jamais! »

i94 PROGRÈS DE LA PENSÉE HOUAINE.

C'était inutilement que les érudits avaient cherché dans les philosophies du passé une réponse aux préoccupations de leur temps et inutilement aussi^ les enthousiastes^ des émotions religieuses dans les données du polythéisme. Le scepticisme seul répondait à Tétat des âmes.

Et encore n'était-ce point ce scepticisme savant qui excite les intelligences par la critique^ et dont les négations raisonnées préparent de nouvelles et plus hautes affirma* tions. C'était une lassitude de croire, mêlée à toutes les superstitions; une prostration générale^ et par moments^ je ne sais quelles excitations fébriles.

Or^ phénomène inouï ^ prodigieux, vraiment divin! au milieu de la société païenne ainsi désolée^ douteuse, languissante, s'était tout d'un coup et de toutes pièces posé le dogmatisme le plus absolu. Impérieux, intolérant^ inaccommodable, ce dogmatisme affirmait, sans système^ sans théorie de preuves, sans discussion, la spiritualité et l'immortalité de l'âme, la vie future, ici-bas l'égalité et la fraternité humaine, la morale la plus pure, et par delà ces principes, comme base et couronnement tout ensemble^ un Dieu créateur, un Dieu unique mais un en trois personnes, n ne se pouvait rien ouïr de plus en désaccord avec les mœurs du temps, de plus contrariant pour la nature^ de plus surprenant pour la raison.

Et cependant, ce dogmatisme si difficile à accepter, si périlleux à suivre, annoncé non par des philosophes ou des orateurs, mais par des hommes presque de la lie du peuple,

ce dogmatisme prestigieux entraînait les multitudes, les princes, les esclaves.

En présence d'un pareil spectacle, on ne s'étonne plus de Tallégresse qui possède les apologistes de la religion Chrétienne, et on entre dans tout le sens des accents vrai-» ment lyriques de Bossuet, célébrant les conversions opérées par saint Paul» «Il ira, cet ignorant dans Tart de bien dire ; il ira, avec cette locution rude, avec cette phrase qui sent rétranger; il ira en cette Grèce polie, la mère des philosophes et des orateurs; et là, malgré la résistance du monde, il fondera plus d'églises que Platon n'a gagné de disciples par cette éloquence qu'on a crue divine. U prêchera Jésus dans Athènes et le plus savant de ses sénateurs passera de l'Aréopage en l'école de ce barbare. Il poussera plus loin ses conquêtes; il abattra aux pieds du Sauveur la majesté des faisceaux Romains dans la personne d'un pro« consul et fera trembler jusque dans leurs tribunaux les juges devant lesquels on le cite. Rome même entendra sa voix, et un jour cette ville maîtresse sera plus fière d'une lettre du style de Paul, adressée à ses concitoyens, que de toutes les fomeuses harangues qu'elle a entendues de son Cicéron. >

Ce que Bossuet disait si éloquemment dé saint Paul^ il l'aurait pu dire des autres apôtres. Car, au sein de cette société morte en apparence, que les érudits s'étaient vainement efforcés de rappeler au sentiment de sa première existence, les enthousiastes de galvaniser, les sceptiques d'agiter, le Christianisme coulait à pleins bords. Les voies Romaines, s'il est permis de parler ainsi, étaient devenues comme le lit de ce fleuve immense, qui allait portant partout ses ravages sacrés. L'œuvre réparatrice que saint Paul et saint Pierre accomplissaient à Athènes et à Rome, à Jérusalem et à Antioche, saint Jean, de son côté, l'accomplissait à Épbèse, saint Marc à Alexandrie.

C'est à Alexandrie qu'il nous faut maintenant diriger notre attention. C'est là qu'après avoir étudié l'histoire de l'esprit humain à Athènes et à Rome, nous avons à considén^ ]a crise décisive d'où il sortit régénéré.

L'an 332 avant notre ère, Alexandre jeta en passant les fondements de la Tille qui devait contribuer à porter son nom jusqu'à nous. Touchant d'un côté à la mer, de l'autre au lac Maréotis ; par le Nil communiquant avec le reste de l'Afrique ; centre du monde alors connu, jamais Tille ne reçut un plus heureux emplacement. L'Alexandrie moderne ne peut d'ailleurs donner aucune idée de ce qu'était l'Alexandrie d'autrefois et du spectacle grandiose qu'elle offrait au voyageur, lorsque, entrant par la porte Ganopique, il s'aTançail au milieu d'une rue sans fin, ayant à sa gauche le populeux faubourg de Rakotis, où s'éleTait le Sérapéum, le temple de toutes les superstitions; à sa droite le Bruchium ou quartier royal, tout semé d'imposants édifices, le Musée, le Sébastéum, le Glaudium, l'Homérion, le Didascalée. Les yeux éblouis ne saTaient où s'arrêter dans cet amas de magnificences.

Après la conquête Romaine, et k traTers leurs accès destructeurs d'aTarice et de Tengeance, les empereurs euxmêmes, Auguste, Tibère, Claude, aTaient contribué à embellir Alexandrie. Cette ville était devenue la seconde de l'empire, elle ne comptait pas moins de neuf cent mille habitants. Et là, autour du tombeau d'Alexandre, s'étaient donné en quelque sorte rendez-vous toutes les sectes, toutes les religions, toutes les influences.

Les Cyrénalques, les Cyniques, les Sceptiques, les Épicuriens, les Stoïciens, les Péripatéticiens, les Platoniciens, avaient leurs représentants à Alexandrie. Les trois grandes religions d'alors, le Judaïsme, le Polythéisme, le Christianisme, s'y trouvaient face à face. L'influence Grecque y luttait contre l'influence Orientale.

Entre des tendances si diverses l'esprit humain était mis en demeure de choisir. De là l'éclectisme. Et comme ce choix aboutit à une sorte de conciliation entre l'influence Grecque et l'influence Orientale, dans une telle mesure néanmoins que les doctrines Pythagoriques et Platoniciennes finirent par prédominer, de là le Néoplatonisme.

On pourrait distinguer comme trois phases dans l'éclec* tisme Néoplatonicien : 1** l'éclectisme de Philon; 2* l'édec-

tigme desGnostiques; S^réclectlsme du Didascaléeet Féclectisme du Musée.

Né vers Tan 30 avant notre ère^ le juif Philon^ renouant les traditions delà Cabale^ entreprit d^expliquer les Écritures par rinterprétation allégorique. Sa doctrine, amalgame de Mosalsme et de Platonisme^ et qui recèle la théorie de Témanation^ s'opposait au polythéisme et au Christianisme.

Plus hardis encore^ les Gnostiques prétendaient battre en brèche le polythéisme^ le judaïsme et le christianisme à la fois. C'étaient Cérinthe et Simon^ les contradicteurs mêmes des Apôtres, et après eux Basilide^ Saturnin, Yalentin^ Bardesane, Cîirpocrate, Cerdon, Marcion. La vérité, suivant eux, est le privilège d'une race élue, des hommes pneumatiques ou spirituels, qui sont chargés de la communiquer aux hommes hjliques ou matériels. Le Dieu suprême, source de toute vérité, a au-dessous de lui des Dieux secondaires^ et Jésus-Christ est un de ces Dieux. Entraîné par son amour pour sa sœur Sophia^ éon du troisième ordre, le Christ est en effet venu sur la terre remplir, en révélant le Père, sa mission de rédempteur. Mais sa doctrine, qu'ont défigurée d'inhabiles ou indignes interprètes, doit être restituée. C'est là l'objet de la science suprême, ou gnose (yvti^iç). La Gnose se réduit à trois termes : L'émanation, la rédemption, le retour.

Ni l'éclectisme de Philon, malgré le flux éblouissant de son exégèse, ni Téclectisme des Gnostiques, malgré les ténèbres mystérieuses dont ils parvinrent à envelopper les intelligences, n'eut d'établissement durable. L'un et l'autre éclectisme en effet, faute d'un point de repère^ dégénéra en syncrétisme.

Ce fut donc entre l'éclectisme du Didascalée, qui avait un point de repère dans le dogme chrétien, et l'éclectisme du Musée^ qui croyait en avoir un dans le polythéisme et les doctrines anciennes^ que s'engagea la lutte décisive dont la domination de l'avenir était le prix.

£n disant que le Didascalée prenait dans le dogme chrétien son point de repère, il est manifeste que nous ne faisons pas de ce dogme le résultat de l'éclectisme. Loin de

138 PH0GRÈ8 DE LA PttfStS HUMAINE.

là, nous reconnaissons^ au contraire, que préexistant à oet édectisnie, il fut la règle qui dirigea les docteura chrétiens dans le départ qu'ils surent Isdre des parte caduques des systèmes et de leurs pariîea impérisaaUes.

Créé par saint Blarc, comme le rapporte saint Jérftme, ou du moins par les saocesseurs immédiats de saint Mare, le Didascalée eut, il est vrai, des philosophes pour directeur?, mais des philosophes convertis. Saint Pantène le Stoïcien, le Platonicien Athénagore, saint Clément d'Alexandrie, Péripar téticien et Platonicien tout ensemble, avaient commencé par abjurer le paganisme. Conduits sans doute au Christianisme par la philosophie, ce fut à la lumière du Christianisme qu'ils jugèrent ensuite la i^ilosophie elle-même.

Nous reprendrons plus tard l'histoire du Didascalée. Qu'il nous suffise, pour le moment, d'en avoir constaté l'existence et caractérisé l'esprit.

Ce fut contre cet esprit que le Musée tenta de protester. Le Musée avait été fondé par la munificence des Lagides et sous l'inspiration d'un disciple de Théophraste, de Déniétnus de Phalère, que ces princes avaient appelé à leur cour. Là, sous la direction d'un prêtre, rémunérés, protégés, par l'autorité royale, vivaient dans une espèce de communauté un certain nombre de savants. Sans doute leurs travaux manquèrent d'originalité et de grandeur. Mais on ne saurait s'empêcher d'admirer la ferveur de travail et de patience avec laquelle ils cultivèrent les diiférentes branches des connaissances humaines. Sciences naturelles et physiques, astronomie, mathématiques, littérature, histoire, philologie, poésie, grammaire, philosophie, le Musée embrassait tout. Il était comme le séminaire des inspirations païennes.

Aussi, lorsque le Christianisme, représenté par le Didascalée, se fut montré envahissant, le Musée ne put pas ne pas s'émouvoir, et si ses savants ne descendirent pas, de leur personne, dans l'arène, s'ils continuèrent dans la retraite leurs paisibles études, du moins ils soutinrent les philosophes Alexandrins de leur influence et les animèrent de leurs excitations. On comprend, dès lors, pourquoi la lutte

LB3 ALEXANmaNS, PLOTIN. ftM

suprême du polythéisine contre le Christianisme fut tour à tour désignée sous les noms d'éclectisme, de Néoplatonisme, d'Âlexandrinigme.

Éclectique par sa méthode, Néoplatonidenne par son esprit, Alexandrine par son origine, la philosophie païenne, dans ses dernières manifestations, parcourt trois périodes distinctes.

Dans la première, qui commence Tan 103 après notre ère, représentée par Anmionius Saccas, Plotin, Porphyre et Jamblique, elle se pose dans sa prétendue nouveauté.

Dans la seconde» puissamment protégée par Julien, elle trayaille vainement à la restauration du polythéisme.

Dans la troisième période enfin, elle jette dans les écrits de Proclus de mourantes lueurs, et ses adeptes fugitifs ne trouvent pas même auprès du roi de Perse, Cosroês^ Tasile qu'ils y sont allés chercher, après que, par Tédit de 529, Justinien les a eu expulsés de leurs chaires.

L'école d'Alexandrie dure donc un peu moins de quatre cents années.

Il est démontré que- c'est à Ammonius Saccas^ non à Potamon, qu'il &iut rapporter les commencements de cette école.

Né à Alexandrie^ en i93,de parents chrétiens, ayant ensuite abandonné le Christianisme pour les enseignements de Platon^ Ammonius n'appartient pas à la réunion choisie des savants qui habitaient le Musée. Ceux-ci même se plai* sent à le railler et Tappelent dédaigneusement Saccas, le portefaix, du nom de son premier métier. Mais ce sont en définitive ces élégants de l'esprit qui ont inspiré, formé cet homme grossier parleurs enseignements^ à leur insu et à son insu.

Ammonius condense dans une vigoureuse synthèse Aristote, Platon et Pythagore. Il est doué d'une telle éloquence naturelle, qu'on croit entendre en lui l'interprète même de Dieu, Oco^i^axToç. Il compte parmi ses disciples, d'ailleurs peu nombreux, les intelligences les plus élevées, Longin, le magnanime et infortuné conseiller de la reine Zénobie, Herennius,^ la païen Origène, Plotin,

Ammonius avait fait jurer à ces quatre disciples choisis de tenir sa doctrine secrète. Mais Herennius et Origène ayant divulgué les principes de leur maitre^ Plotin^ de Bon côté^ se crut dégagé de sa promesse. Connatire ce que pensait Piotin^ c'est par conséquent connaître aussi les maximes que professait Ammonius.

Plotin était né en 305, à Lycopolis, dans la Haute- Egypte. Après avoir fréquenté la plupart des écoles qui abondaient à Alexandrie^ sans s'être attaché à aucune, rencontrant enfin Ammonius: «Voilà, s'écria-t-il, l'homme que je cherchais? »

Disciple d' Ammonius durant de longues années, vers l'âge de quarante ans, voulant fortifier son savoir par les voyages, il suivit l'expédition que Gordien dirigeait contre la Perse. Mais ce prince ayant été tué en Mésopotamie, Plotin s'enfuit à Antioche. Peu après, il se rendit à Rome, où il devait séjourner presque constamment jusqu'à sa mort.

On rapporte que Plotin rougissait d'avoir un corps. Aussi ne sait-on rien de sa naissance ni de ces mille détails qui intéressent, lorsqu'il s'agit d'un homme considérable.

Pendant dix ans il enseigna sans rien écrire, et quoique sa parole fut assez embarrassée, il y avait dans ses pensées une telle énergie, qu'il s'élevait souvent jusqu'à la plus haute éloquence. Des disciples enthousiastes s'étaient groupés autour de lui, et dans le nombre on remarquait des femmes, Gémina, la fille de Gémina et Amyclée. Enfin il avait su se concilier la faveur de l'impératrice Salonine et de l'empereur Gallien. Il parait même qu'il fut tout près d'obtenir de la munificence impériale un terrain sur lequel il aurait bâti une ville, destinée uniquement à des philosophes et que d'avance il consacrait à Platon, Platonopolis. Mais il mourut en Campanie, en 270, sans avoir pu réaliser ce séduisant et chimérique projet, a Je dégage en moi, je rends à la Divinité, s'écria-t-il en mourant, ce qu'il y a en moi de divin. »

A elle seule cette parole résume toute sa doctrine.

Plotin, c'est Platon développé, mais dénaturé. Platonicien surtout par la méthode, mystique par le but qu^il

LfiS ALEXANDRINS, PLOTlN. I4I

poursuit^ il est panthéiste par les conséquences où il arrîTe.

La dialectique est la méthode de Plotin aussi bien que de Platon. Mais au lieu de s'arrêter^ comme Tavait voulu Platon^ au point où la réalité cesse et où le vide commence» par delà la réalité qui a vie^ Plotin embrasse une morte abstraction. C'est ainsi qu'après avoir admis qu*il y a des notions qui dérivent de la sensation^ des jugements qui proviennent de la synthèse et de l'analyse , des lois générales, des principes f des idées qui sont dues à la raison^ empêché qu'il croit être par la dualité du sujet qui connaît et de Tobjet qui est cx)nnu^ il tente de supprimer cette dyade par l'unification. QueTàmedoncse retire du corps; que par la volonté et par la vertu elle repousse toute multiplicité ; qu'elle s'élève à l'unité par la science et par la prière^ qu'enfin elle s'y échappe violemment^ au moyen de ce mystérieux élan qu'on appelle l'amour. Alors simplifiée, elle sentira naître en elle l'extase, c'est-à-dire que dépouillée d'elle-même y elle se trouvera délicieusement absorbée en Dieu : air>.o>9c; xat Ivcoaiç. £t ce Dieu se révèle à nous par plusieurs manifestations successives : car il nous apparaît d'abord en tant qu'âme, substance et moteur de l'univers, lien des corps; ensiiite en tant qu'intelligence, lien des esprits ; ensuite en tant qu'absolue et abstraite unité. La théodicée des Stoïciens, celle d'Aristote, celle de Platon, se réuuissent et se confondent dans une telle théodicée.

Ces manifestations sont appelées par Plotin hypostases. Non pas qu'il ait rien conçu d'approchant du dogme de la Trinité Chrétienne, lequel proclame un Dieu unique, mais en trois personnes. Les hypostases ne sont que des révélations succei»sives du même Dieu.

En effet Dieu est tout et tout est en Dieu. Dieu est en soi, il se projette hors de soi, il se ramène en soi, et dans ce déploiement invariable, l'élément supérieur absorbe l'élément inférieur ; l'élément le plus élevé étant principe sans être conséquence ; l'élément le plus bas^ au contraire^ étant conséquence sans être principe.

Ce mouvement alternatif de Dieu, expansion et concen^ tration, est le modèle du mouvement que doit s'imprimer

rame humaine. Répandue dans la xlivenité des êtres et noyée parTamour terrestre dans la multiplicité^ il faut que par Tamour céleste elle revienne à Dieu, s'y concentre, s'identifie avec lui. Car Dieu, qui est le principe de toutes choses, en est aussi la fin.

Si l'on demande ce que devient, dans ce panthéisme si nettement accusé, la Providence divine, Plotin répondra qu'elle subsiste tout entière. La parfaite liberté, suivant lui, ne présuppose pas la liberté du choix. Choisir, c'est ignorer ce qui est le meilleur, c'est hésiter entre deux partis. La liberté qui choisit est une liberté misérable et tout humaine. La liberté souveraine, indéfectible de Dieu consiste précisément dans la nécessité de son action. Dieu étant Providence, tout est établi et gouverné pour le mieux, et grâce à d'extrêmes subtilités de logique, le panthéisme de Plotin a pour coroUaire l'optimisme.

Et non-seulement tout est pour le mieux. Il y a plus ; tout est bien. Le plus grand des maux en apparence, la mort, n'est que l'insignifiante cessation du personnage; le mal n'est qu'un mot, une lâche plainte ; au demeurant, il n'y a d'important pour l'homme que le devoir.

La pratique du devoir d'ailleurs n'est pas simple. Plotin se hâte de distinguer deux sortes de vertus : les vertus politiques, telles que le courage, la tempérance, la prudence, et les vertus purificatrices, qui sont la justice et la science. Cest à ces dernières vertus que le philosophe doit particulièrement s'attacher, parce qu'elles sont la voie qui mène aux délices de l'extase.

U est vrai que la félicité de l'extase est passagère. C'est pourquoi Plotin, reprenant la théorie de la métempsycose^ enseigne que l'âme doit traverser toute une série de migrations, de transformations, d'épreuves, avant d'arriver à l'absorption en Dieu, but final de l'existence séparée. Et ce but sera d'autant plus vite atteint qu'on aura davantage mené une vie d'ange dans un corps mortel, (Stoç ÂyycXixlç cv

Après Plotin, la philosophie Alexandrine déchoit prompt tement des hauteurs où elle s'était guindée. Porphyre et

LBS AUXAlffiRINS, PLOUN. i|a

Jamblique^ l'un par son inguffinnee^ Tautre par son extravagance, découvrent bientôt le faible de ce dogmatigme compromettant.

Porphyre est le biographe de Plotin. C'est lui en outre qui, classant les cinquante-quatre traités de ce philosophe, les a divisés en six neuvaines ou Ennéades^ en l*lionneur des nombres mystérieux six et neuf.

Porphyre, d'atM)rd appelé Malch, était né à Tyr en 232. n connut Plotin à Rome, fut par lui détourné du suicide, habita quelque temps la Sicile, Carthage» se maria et le* vint à Rome où il mourut en 305. On lui doit un Traité de V Abstinence, où il renouvelle les défenses qu'avait faites Pythagore de manger delà chair des animaux. 11 est regardé aussi comme auteur d'un Traité contre les Chrétiens, dont la violence dépassait les emportements de Celse lui-même.

Pour ce qui est de la doctrine philosophique, il ne se montre pas même le commentateur intelligent de Plotin son maître. Sans doute il admet avec lui les trois hypostases ; dans la première, une puissance latente; dans la seconde, un modèle, un plan, un paradigme ; dans la troisième, la réalisation du plan. Mais au delà de la première hypostase, on ne sait s'il n'imagine pas un quatrième degré, qui ressemblerait fort au non-ètre, et, certainement, entraîné par l'influence tout Orientale d'Amélius, il introduit dans la seconde et dans la troisième hypostase des triades nouvelles et multipliées. A ses yeux, la naissance de l'homme est une chute , qui a pour conséquence la métempsycoM; Enfin, entre l'homme et Dieu, intennédiaires favorables ou hostiles tour à tour, se placent des légions d'anges, d'archanges, de démons.

Cette démonologie, plus outrée encoro, un retour plus prononcé vers les chimères numérales de Pythagore, une multiplication sans fin des triades, en un mot une nouvelle décadence, se remarquent dans les enseignements de Jamblique.

Né à Chalcis, en Cœlésyrie, disciple de Porphyre, Jam* blique a écrit une vie de Pythagore. Chez lui l'enthousiasme est dominant.

ihk PROGRÈS DB LA PENSÉE HDBIAINB.

Vainement Porphyre a-t-il illustré la biographie de Plotin des récits les plus fabuleux, racontant par exemple que son maître avait été ravi quatre fois en extase et qu'il avait goûté lui-même une fois les ineffables délices de cet état. Ces prodiges ne sont rien au prix des miracles qui remplissent la vie de Jamblique. Un jour il est enlevé à dix coudées au-dessus du sol. Une autrefois, venant à toucher de la main deux petits cours d'eau, ces deux ruisseaux se transforment en deux enfants d'une admirable beauté et qui l'enlacent de leurs caresses. Et à ces ridicules et bizarres légendes, qui émeuvent à Alexandrie la foule des disciples de Jamblique, s'ajoute tout un système de pratiques oraculaires, magiques, tbéurgiques. L'homme est proclamé le prêtre suprême de la nature.

Voilà le terme de folie où aboutit la première période de l'histoire de l'École d'Alexandrie. D'un côté, cette École a interprété par la philosophie les mystères du polythéisme; de l'autre, elle a demandé au polythéisme des inspirations religieuses, par oii ranimer la philosophie. Sa conciliation est devenue confusion, son éclectisme syncrétisme. Inhabile à restaurer le passé, elle a été impuissante à conjurer l'avenir. Car en face du Musée et au milieu des persécutions, la doctrine du Didascaiée^ le Christianisme, n'a fait que grandir. Les sauvages emportements de Dioclélien sont enfin venus se briser contre une aussi triomphante résistance.

Plus circonspect, mieux avisé que Dioctétien, Constance Chlore entreprend de diriger un mouvement qu'il n'est plus possible de refouler ni d'arrêter. Par l'édit de Milan, en 312, et à la suite de la miraculeuse bataille du pont Milvius, Constantin accorde décidément au Christianisme une libre expansion. £n 324, en pleine possession de l'empire par la défaite de Chrysopolis d'abord, par le meurtre de Licinius ensuite, ce prince généreux et pervers, dirigé par sa droite nature et égaré par de déplorables traditions, ne tient plus même une balance égale entre les Chrétiens et les païens. En 325, le concile de Nicée, où succombe Arius, accablé déjà par Athanase, pose un symbole contre lequel les hérésies ne feront que tournoyer. En 337 enfin, Con-

stantin meurt ; mais il meurt après avoir reçu le baptême et transporté le siège de l'empire à Constantinople.

Ainsi^ en peu d'années, le Christianisme s'est relevé de tous ses abaissements. lia vaincu, et il semble que l'édit de Milan, qui proclame la liberté de conscience ; que le concile de Nicée, qui assoit le dogme ; que la translation du siège de l'empire à Cx)nstantinople, qui déplace à son profit le centre de Tautorilé, rendent sa victoire définitive. Cependant elle lui sejra encore disputée.

Ce que le polythéisme n'a pu obtenir par la puissance des idées, il le poursuivra par la force des armes. Julien viendra en aide aux Alexandrins. Tant il est vrai que la civilisation ancienne ne devait pas, sans des déchirements prolongés, céder à la civilisation nouvelle;

«... Tant dat coûter de peine Le long enfantement de la grandeur Chrétienne t »

140 PROGRÈS DE LÀ PENSÉE nUHAINE.

Lorsque Plotin disait que « quiconque s'élève au-dessus de la raison risque de tomber au-dessous de la raison , » il racontait sans le savoir Fhistoire de TAlexandrinisme dont il avait inauguré l'enseignement avec tant d'éclat^ et qui l'emportait sur toutes les autres théories dans toutes les écoles du temps, celles d'Athènes, de Pergame, de Rhodes, de Sardes, d'Antioche, de Nicomédie, de Béryte. Après lui en efifet, décrédilée par Porphyre et par Jamblique, l'influence philosophique du Musée est remplacée par l'influence superstitieuse du Sérapéum. Ce ne sont plus des doctrines rationnelles qui s'agitent, ce sont des pratiques théurgiques et magiques qui s'étalent au grand jour. La lutte n'est plus dans les idées, elle se traduit dans les faits; et cette lutte, qui remplit la seconde période de Thistoire de l'École d'Alexandrie, est tout entière représentée par Julien.

Après l'édit de Milan, après surtout le meurtre de Licinius, Constantin se montra ouvertement favorable aux Chrétiens, hostile aux païens. Les temples du polythéisme furent dépouillés ou fermés, comme certains sanctuaires de Phénicie, de Cilicie, d'Egypte. On livra leurs prêtresses, leurs devins, leurs idoles, à la risée publique. Les églises du Christ s'enrichirent de ces dépouilles opimes, arrachées aux Dieux de l'Olympe.

Constance suivit à peu près les errements de Constantin.

Constantin avait en mourant partagé son vaste empire entre ses trois fils, Constantin second. Constance, Constant et deux de ses neveux, Delmace et Hannibalien.

Constance, qui devait survivre à ses frères, eut h&te^ pour

préyenir les compétitions^ de se débarrasser des nombreux piinoes de la famille impénale. C'est pourquoi par ses ordres» non-seulement Delmace et Hannibalien furent massaierés, mais encore huit à neuf autres princes, parmi lesquels il faut compter Jules Constance, son oncle, frère de Constantin ^^

D'un premier mariage avec Galla, Jules Constance avait en un fils nommé Gallus, et d'un second mariage avec Basiline« Julien, qui était né à Constantinople en 331.

Ces deux princes faillirent être compris dans la tuerie générale commandée par Constance. Mais on crut que Gallus, dont la santé était très-faible, ne vivrait pas longtemps; Textréme jeunesse de Julien toucha ses bourreaux. L'un et l'autre furent épai^és et Julien notamment dut son salut à Marc, évèque d'Aréthuse.

Constance voulut du moins surveiller de très-près ces deux derniers représentants de sa famille^ héritiers possibles de sa puissance. U relégua Gallus en lonie et confina Julien à Nicomédie, où il lui donna pour précepteur Teunuque Syrien Mardonius. Bientôt, s'étant ravisé, il réunit les deux jeunes princes, et, les séquestrant dans le château fort de Macellum, près de Césarée en Cappadoce, il eut soin qu^on les élevât dans tous les préceptes du Christianisme. Il parait même qu'on les consacra lecteurs.

Cependant en 351 , Constance, éprouvant le besoin de se décharger d'une partie du fardeau de l'empire, nomma Gallus César pour TOrient et l'envoya résider à Antioche. Ce fut pour Julien une occasion d'émancipation. Appelé à Constantinople, ses qualités naissantes, la faveur qu'elles lui valaient déjà, ne tardèrent pas à exciter les susceptibilités jalouses de son oncle. Il partit pour l'Asie, et là, placé 60US la tutelle exclusive de deux maîtres Chrétiens, iEcébole et Prosrésius, éloigné du rhéteur Libanius, il approfondit du moins ses écrits. En même temps, se mêlant à toutes les sectes Platoniciennes, il entra successivement en commerce avec leurs représentants les plus accrédités, Edésius de Pergame, Eusèbe de Carie, Chrysanthe de Sardes, Jamblique d'Apamée, et enfin Maxime d'Ephèse, entre les mains

duquel, parmi les mystères de la théui^ie^ il abjura son baptême. Cette conduite ne pouvait être ignorée. Atin de déjouer les soupçons, Julien revint s'enfermer à Nicomédien s'y montra d'une ferveur extraordinaire jwur les pratiques Chrétiennes, se ût raser la tête et annonça l'intention d'embrasser la vie monastique.

Cependant Gallus, arraché d'Antioche par une lettre fallacieuse de Constance^ expirait près de Pola^ sur l'ordre de ce prince, qui n'avait pu se résoudre à supporter en lui un rival, bien moins encore qu*à tolérer ses odieux excès. Il semblait que le même sort attendit Julien, dont la supériorité reconnue était tout autrement redoutable. Aussi s'empara-t-on de sa personne. Pendant sept mois on le promena de province en province ; durant de longs mois, de même, le poignard en quelque sorte sous la gorge, il vécut à Milan, où résidait Constance, et ne dut son salut qu*à l'impératrice Eusébie, qui obtint enfin que de nouveau on l'exilât dans d'inoffensives études. Julien fut envoyé à Athènes. C'était, au fond, combler les vœux d'un jeune prince qui, par son naturel, ses goûts décidés, son enthousiasme» était comme la vivante personnification de l'Hellénisme.

Arrivé à Athènes, Julien s'empressa de se faire initier aux mystères d'Eleusis. Il se répandit avec délices dans la foule lettrée de cette ville célèbre, qui, à défaut de liberté et de puissance, retenait encore, avec le lustre de sa prospérité passée, celui des lettres et des arts. C'est là que le futur et implacable adversaire du Christianisme connut deux jeunes hommes qui devaient en être, au contraire, les plus ardents défenseurs, saint Grégoire deNazianze et saint Basile. Rapprochés sans doute par leur amour commun pour l'étude autant que par leur génie, une secrète antipathie éloigna de Julien Grégoire et Basile. Et s'il faut en croire saint Grégoire, à cousiJérer l'extérieur de Julien, il prévoyait déjà tristement ce que le neveu de Constance pourrait être un jour.

n Julien était de taille médiocre; il avait le col épais, les épaules larges, qu'il haussait et remuait souvent, aussi bien que la tète. Ses pieds n'étaient pas fermes, ni sa démarche as-

surée. Ses yeux étaient vifs, mais égarés et tournoyants, le regard furieux^ le nez dédaigneux et insolent, la bouche grande^ la lèvre d'en bas pendante^ la barbe hérissée et pointue : il faisait des grimaces ridicules et des signes de tète sans sujets riait sans mesure et avec de grands éclats^ s'arrêtait en parlant et reprenait haleine; faisait des questions impertinentes et des réponses embarrassées Tune dans l'autre^ qui n'avaient rien de ferme, ni de méthodique. Grégoire disait en le voyant : Quel mal nourrit l'empire Romain ! Dieu veuille que je sois faux prophète ! »

Julien avait vingt-quatre ans. Enivré de l'atmosphère qu'il respirait, entouré par les païens, qui plaçaient en lui leurs suprêmes espérances; heureux du présent sans être impatient de l'avenir, il coulait dans l'étude des jours paisibles, lorsqu'un ordre subit de Ck)nstance le rappela. Le souvenir de Gallus égorgé s'offrit immédiatement à son esprit et ou raconte que, montant au Parthénon, il conjura Minerve de détourner le coup dont il se croyait menacé. Néanmoins il fallut partir. Contre son attente, un sort beaucoup plus doux en apparence lui était réservé.

Déterminé par les instances d'Eusébie, Constance voulait partager avec Julien le gouvernement du monde Romain. En 355, devant les légions assemblées, Julien, proclamé César pour la Gaule, changea le pallium du philosophe contre la pourpre impériale, se répétant à soi-même ce vers d'Homère :

• la mort pourprée et son puissant destin le ravirent. »

Peu de jours après, Constance, comme pour mettre le comble à sa faveur, lui donna en mariage sa sœur Hélène.

Et cependant Julien n'était pas sans de légitimes appréhensions. On venait de lui retirer tous ses anciens serviteurs, ne lui laissant que le seul médecin Oribase, et, sous prétexte de lui constituer un état de maison digne de lui, on l'avait enveloppé d'espions. Les généraux qu'on lui adjoignait avaient ordre de le traverser en tout. Enfin, avec une escorte de trois cents soldats à peine, on l'envoyait dans une province appauvrie, dégarnie de bonnes troupes.

infestée par les incessantes incursions des barbares. N'étaitce pas l'envoyer à la mort ou au déshonneur ?

Par sa constance^ son intrépidité^ son esprit^ cet écolier d'Athènes^ César improvisé^ déjoua tous les calculs de la malveillance et de la perfidie. Nous ne raconterons pas ici les expéditions dont il avait lui-même consigné Thistorique dans ses Commentaires, malheureusement perdus. (1 nous suffira de rappeler qu'en peu d'années il pacifia les Gaules, les mit à l'abri des attaques du dehors, leur assura au dedans une prospérité qu^elles ne connaissaient plus. Aussi bon administrateur que guerrier valeureux et habile général; simple^ affable, dur à soi-même^ partageant le repos des nuits entre des études qu'il n'abandonnait pas, des compositions en vers ou en prose et l'exacte surveillance de tout ce qui concernait son armée, il était devenu le maître préféré des Gaulois et l'idole de ses soldats.

Une telle popularité devait nécessairement irriter les inquiétudes jalouses de Constance. C'est pourquoi^ non content de mener à Constantinople et à Rome le triomphe pompeux des victoires que remportait Julien^ il songea décidément à le perdre et lui fit demander ses meilleures troupes^ sous prétexte qu'elles lui étaient nécessaires pour repousser les invasions des Perses.

Julien se trouvait pour lors a dans sa chère Lutècei» (360). On lui doit cette justice qu'il n'opposa aucune résistance^ et que^ s'il harangua les troupes qui allaient le quitter, ce fut uniquement pour leur parler de leurs devoirs envers l'empereur. Ce désintéressement, probablement sincère, ne fit qu'échauffer l'amour des soldats. Forçant le palais de Julien^ et malgré son refus opiniâtre^ ils rélevèrent sur le bouclier^ le proclamèrent Auguste, et un hastaire^ détachant son collier, en couronna Julien comme d'un diadème.

Julien aurait désiré que Constance acceptât ce fait accompli, et Léonas envoyé par Constance pour faire rentrer les troupes dans la soumission, put en eflfet se convaincre qu'on ne gagnerait rien sur leur esprit. Mais^ au Ueu d'embrasser ce parti de prudente résignation^ Constance fut exaspéré. Il se préparait donc à marcher contre le César re-

belle^ lorsqu'il mourut presque subitement (361). Aussitôt des envoyés arrivèrent de toutes parts à Julien y qui lui annonçaient que Gonstautinople et Rome le reconnaissaient pour chef de l'empire.

Julien ne mit aucun retard à se rendre à Gonstautinople. Là^ après avoir versé sur la mort de Constance des larmes faciles, il signala son avènement par de justes châtiments, quelques exécutions de vengeance., et aussi par d'utiles et nombreuses réformes dans l'administration, les finances, l'armée, le luxe désordonné d'une cour tout Orientale. Mais surtout il s'empressa de travailler au rétablissement du polythéisme, et, comme prélude, appela auprès de lui bes anciens maîtres, Maxime, Ghrysanthe, ses anciens condisciples d'Athènes. Le paganisme tressaillait d'allégresse ; il avait enfin trouvé dans Julien l'homme qu'il espérait, un restaurateur ou un vengeur; ses adeptes les' plus obscurs ou les plus compromis se pressant autour du nouvel empereur lui faisaient, en tout lieu, un tumultueux et indescriptible cortège.

« Aussitôt que Julien eut publié son édit pour le rétablissement de l'idolâtrie, dit saint Chrysostome dans son Discours contre les Gentils^ on vit accourir de toutes les parties du monde les magiciens, les enchanteurs, les devins, les augures et tous ceux qui faisaient métier d'imposture et d'illusion, de telle sorte que tout le palais se trouvait plein de gens sans honneur et de vagabonds. Ceux qui depuis longtemps étaient réduits à la dernière misère, ceux qui pour leurs sorcelleries et leurs maléfices avaient langui dans les prisons et les minières, ceux qui traînaient à peine une misérable vie dans les emplois les plus bas et les plus honteux ; tous ces gens, érigés en prêtres et en pontifes, se trouvaient en un instant chargés d'honneurs. L'empereur, laissant là les généraux et les magistrats, et ne daignant pas seulement leur parler, menait avec lui par toute la ville des jeqnes gens perdus de débauche et des courtisanes qui ne {usaient que sortir des lieux infâmes de leurs prostitutions. Le cheval de l'empereur et ses gardes ne le suivaient que de fort loin, pendant que cette troupe infâme environ-

nait sa personne et paraissait avec le premier rang d'honneur au milieu des places publiques, disant et faisant tout ce qu'on peut attendre de gens de cette sorte. »

Quelle que puisse être Texagération de cette peinture, évidemment elle place la personne de Julien dans le cadre qui lui convient.

En effet, à peine parvenu au pouvoir suprême, Julien rétablit les temples païens. Les devins, les hiérophantes, les pontifes sont réintégrés par lui dans leurs anciens droits, pensions et privilèges. Lui-même, une fois de plus et solennellement, abjure son baptême, et à sa dignité d'empereur ajoutant celle de grand prêtre, on le voit plonger ses mains dans les entrailles des victimes, inonder les autels de sang, gorger ses soldats de la viande des hécatombes, et on finit par craindre que les bœufs de Tempire ne suffisent plus à ces sacrifices multipliés.

Mais c'était peu de restaurer le polythéisme. Il s'agissait de ruiner, s'il se pouvait, le Christianisme. Or Julien savait, par expérience, d'une part, que l'oppression n'engendre que l'hypocrisie; d'autre part, que le martyre était pour le Christianisme non point un principe de mort , mais une source de vie. C'est pourquoi il ne voulut faire ni des hypocrites ni des Chrétiens. « Ni le fer ni le feu, disait-il, ne changent l'homme. » H eut recours à un système de tolérance qui n'était qu'un système de perfides combinaisons.

Content, en apparence, de mulcter les Chrétiens de fortes amendes qui servissent à rétablir à l6urs frais les temples païens, il dirigea contre eux toute une série d'accablantes mesures.

Et d'abord, tandis qu'il s'efforçait de les avilir par le ridicule en les appelant Galiléens^ il travaillait à les diviser en favorisant à leur détriment soit les Juifs, soit les Ariens. D'autres fois, il avait recours à la ruse, aux caresses, à la captation. Enfin, comprenant que c'est par la culture de l'eâprit que l'on parvient à gagner les âmes, il Refendit aux Chrétiens d'enseigner et bientôt d'apprendre les lettres humaines.

Ce n'est pas qu'on ne vit aussi de temps à autre recom-*

mencer les horribles rigueurs de Dioclétien. Sans doute le sang ne coulait pas là où résidait Tempereur, et c'était reflet d'une modération habilement calculée. Mais^ au besoin^ Julien savait impitoyablement proscrire, comme il fit saint Atbanase^ et dans le reste de Tempire les païens ne cessaient d'exercer contre les Chrétiens^ qui avaient appris à résister^ des vengeances atroces.

D'ailleurs^ comment affirmer que Julien n'eût pas renouvelé les persécutions de ses prédécesseurs? Que serait-il advenu s'il avait vécu, je ne dirai pas aussi lonj^temps que Tibère^ mais aussi longtemps que Néron? Il y avait à peine dix-huit mois qu'il était le maître, et déjà on lui prêtait les projets les plus abominables. Il devait, disait-on^ aussitôt que les frontières de l'empire auraient été mises en sûreté^ ériger dans toutes les églises Chrétiennes des statues de Vénus et bâtir des amphithéâtres tout exprès pour y livrer aux bétes les évëques et les moines.

Quoi qu'il en soit de ces sinistres conjectures^ Julien se sentit en effet pressé de repousser avant tout les agressions dea Perses^ qui, depuis Dioclétien, ne cessaient de remuer. 11 s'achemina donc de Constantinople vers la Perse, et sans vouloir retracer l'itinéraire qu'il suivit, nous ne pouvons pas ne pas mentionner le séjour qu'il fit à Antioche. Cette viUe^ profondément païenne par ses mœurs, ne l'était pas du tout par ses croyances. Et Julien lui-même a raconté la déception qu'il éprouva en y trouvant les autels déserts, les temples les plus célèbres abandonnés, toute la magnificence du culte abolie, a La ville, écrivait -il, devait se rendre à Daphné pour célébrer l'ancienne solennité d'Apollon. Je quitte le temple de Jupiter Casius et j'accours, me figurant que j'allais voir toute la pompe dont Antioche est capable; j'avais l'imagination remplie de parfums, de victimes, de libations, de jeunes gens vêtus de magnifiques robes blanches, symbole de la pureté de leur cœur ; mais tout cela n'était qu'un beau songe. J'arrive dans le temple et je n'y trouve pas une victime, pas un gâteau, pas un grain d'encens. J'en suis étonné : je crois pourtant que les préparatifs sont au dehors, et que par respect pour ma qua-

lité de souverain pontife on attend mes ordres pour entrer. Je demande donc au prêtre ce que la ville offrira dans ce jour si solennel: a Rien, me répondit-il; voilà seulement « une oie que j'apporte de chez moi, car la ville n'a rien « offert aujourd'hui. » Alors je fis au sénat une forte réprimande, d

Ce temple vide, ce prêtre sans cortège, cette oie unique, n'est-ce pas là une parlante image de l'irrémédiable discrédit où était tombé le polythéisme? Julien ne le comprit pas. La conduite des habitants d'Antioche à son égard ne parvint pas non plus à l'éclairer. En vain il avait pris à cceur de leur être agréable par des mesures administratives qu'il croyait sages, des distributions de blé, une taxation des denrées. Son austérité^ son affectation de paganisme, sa négligence de philosophe pour ce qui était de ses vêtements, lui attirèrent les plus piquantes moqueries. On s'égaya surtout beaucoup de sa longue barbe, qui était, disait-on, assez épaisse pour qu'on en pût tresser des cordes.

Parce qu'il lui avait été rapporté, que les hatntants d'Alexandrie l'appelaient a la bête d'Ausonie, » Garacalla avait fait mettre à feu et à sang cette malheureuse cité. Bien autre fut la conduite de Julien. Insulté au sein même d'une ville qu'il lui était facile de détruire de fond en comble, Julien se contenta de rendre aux habitants d'Antioche railleries pour railleries. Il écrivit le Mysopogon^ ou l'Ennemi de la barbe. Puis il continua sa route yers la Perse, impatient de terminer une expédition qui lui per^ mettrait de réaliser enfin dans leur plénitude les projets de rénovation sociale qui occupaient toute sa pensée.

On sait que dans un engagement Julien reçut une bles^ sure mortelle (363). Porté dans sa tente, calme malgré ses souffrances, il entretint quelques-uns de ses compagnons, de sa vie, de ses actions, de sa certitude d'immoiv talité, et il expira à trente-deux ans comme Alexandre^ qui, avec Socrate et Marc-Aurèle, avait été son constant modèle.

Nous ne rapporterons pas toutes les rumeurs, tous les ))ruit8 controuvés qui eurent cours, à la suite ou à propos

de la mort de Julien. Mentionnons pourtant un fait qui à lui seul peint à merveille la situation des esprits à cette époque, et Tattente diverse où on était de Texpédition entreprise contre les Perses. A la nouvelle des premiers avantages remportés par Julien, le rhéteur Libanius, s'adressant à un chrétien d'Antioche : « Que fait maintenant, lui demanda-t-il, le fils du charpentier? — Un cercueil pour votre héros, D répondit Tinterlocuteur.

Entre le polythéisme et le Christianisme, la mort de Julien était décisive. Libanius déplora dans deux éloquents discours ce tragique événement. Saint Grégoire de Nazianze, de son c6té, prit la parole, mais pour recommander aux Chrétiens la modération parmi les joies d'une délivrance qui était un triomphe. Triomphe assuré effectivement ! Car, dans le camp même de JuUen, et pour ainsi dire en face de son cadavre, les légions lui donnèrent pour successeur à l'empire Jovien, un Chrétien et un confesseur.

Essayons maintenant d'apprécier à la fois et la personne de Julien et l'entreprise à laquelle il a attaché son nom.

Pour juger la personne de Julien, il ne suffit pas de connaître ses actions ; il faut de plus consulter ceux de ses écrits qui sont parvenus jusqu'à nous.

Initié au culte de Mithra, disciple d'Ëdésius et de Maxime, professant l'unité de Dieu, la spiritualité et l'immoratlité de rame, le dogme des peines et des récompenses d'un^ vie future , Julien n'accorda jamais grande attention à la théorie de l'émanation ni aux subtihtés de la trinité hypostatique de Plotin. Un de ses discours en l'honneur du Soleil-Roi témoigne néanmoins qu'il reconnaissait comme trois soleils : un Soleil roi, un Soleil intelligible et un Soleil visible. D'autres discours (Cinquième discours, sur la mère des Dieux; Sixième discours, contre les Cyniques ignorants; Septième discours, écrit au Cynique Héraclius) nous le montrent attaché aux mystères de Cybèle et aux pratiques Cyniques. Le Péripatétisme et le Platonisme réunis semblent d'ailleurs lui avoir été préférables au Stoïcisme.

D'un autre côté^ toute cette érudition païenne est beaucoup moins pout Julien un fonds essentiel de croyances

qu^ane aroie dont il se sert contre les Chrétiens. C'est ainsi que dans sa Défense dupaganisme,glohfidLniVEé[\énisme, il reprend avec âpreté contre le christianisme tous les arguments de Celse, de Porphyre et d'Hiéroclès.

Ennemi irréconciliable du Christianisme^ il reproche aux Césars ses prédécesseurs d'en avoir favorisé les progrès, en dénaturant le paganisme. En efiet ce n'est point dans ses harangues apologétiques (Première harangue à l'empereur Constance ; Deuxième harangue^ sur les belles actions de Tempereur Constance; Troisième harangue, éloge de l'impératrice Eusébie), c'est-à-dire dans des écrits dictés par la dissimulation ou par la reconnaissance, qu'il convient de chercher la pensée de Julien à l'endroit de ceux qui, avant lui^ ont exercé le pouvoir suprême. C'est dans sa brûlante Satire des Césars. Aucun écrivain, non pas même Tacite, n'a stigmatisé les maîtres du monde Romain en des termes plus forts que ceux dont a usé Julien dans cette composition ingénieuse, où il fait successivement comparaître les ombres de ceux qui furent Auguste^ Tibère, Néron, Marc-Aurèle^ Constantin.

Au lieu du paganisme compromis, aviU par d'illustres scélérats, et que quelques sages n'ont pas su conserver intact, c'est un paganisme réhabilité que rêve Julien ; disons mieux, un pagajiisme primitif, qui n'a jamais existé que dans son imagination. Dans le moule à jamais brisé des formes païennes, il voudrait de vive force condenser toutes les vertus Chrétiennes. De là cette série de lettres si pleines d'intérêt, qu'il adresse aux prêtres païens pour leur rappeler la dignité qui convient à ceux qui ont l'honneur de représenter les Dieux sur la terre. De là ces plans d'institutions charitables, de maisons d'asile, d*h6pitaux> que l'antiquité ignorait si absolument.

Cependant^ et malgré son impétueuse ardeur, on sent que Julien est mal sûr du succès de la folle et formidable entreprise qu'il a tentée. A travers la raillerie et le bel esprit, le Misapogon témoigne de ce découragement. « Je confesse, dit Julien en terminant cet écrit vraiment unique^ je confesse que je ne dois accuser que moi-même de tous

mes malheurs; j'ai mal placé mes bienfaits; j'ai comblé des ingrats^ de mauvais cœurs. C'est pourquoi je ne m'en prends plus à votre licence ; je ne me plains que de ma sottise. »

Tel nous apparaît Julien dans ses écrits.

Qu'était-ce donc en définitive que Julien? Si l'on veut se faire une exacte idée de cet homme singulier^ il ne faut pas perdre de vue un seul instant les périls de son enfance^ les persécutions de sa jeunesse^ la tyrannie sous laquelle il grandit^ la dissimulation que violemment on lui imposa et qui lui fit prendre le christianisme en détestation. Ërudit^ bel-esprit^ sophiste, il fut sincèrement épris de l'antiquité. Doué d'une imagination de feu^ il tomba dans l'illuminisme et se montra^ comme parle Montaigne^ « embabouiné de la science divinatrice. » Ambitieux et politique^ il eut d'ailleurs de grandes parties. Emporté par nature^ il de vint modéré par calcul. Sobre ^ chaste^ amoureux de l'étude^ son àme était haute ^ son caractère austère^ son jugement faux^ sa raison hallucinée.

Montesquieu a rendu un éclatant hommage à ses belles qualités. « Julien mème^ s'éch^-t-il quelque part^ Julien (un sufErage ainsi arraché ne me rendra point compUce de son apostasie)^ non^ il n'y a point eu après lui de prince plus digne de gouverner les hommes, d

Montaigne^ de son côté^ après avoir appelé Julien a un très-grand homme et rare^ x> ajoute avec un parfait bon sens : Les apologistes de notre reUgion a ont eu cecy de prester aisément des louanges faulses à touts les empereurs qui faisoient pour nous^ et condamner universellement toutes les actions de ceulx qui nous estoient adversaires^ comme il est aysé de le veoir en l'empereur Julian, surnommé l'Apostat... En matière de religion^ il estoit vicieux par* tout; on l'a surnonuné l'Apostat pour avoir abandonné la nostre ; toutefois^ cette opinion me semble plus vraysem-* blable^ qu'il ne l'avoit jamais eue à cœur^ mais que pour l'obéissance des loix^ il s'estoit feinct jusqu'à ce qu'il teinst l'empire en sa main. x>

Quant à nous^ s^il fallait à notre tour nous prononcer sur Julien^ reprenant ce vers bien connu de Prudence :

« Perfidus ille Deo, sed non et perfidos orbi, »

nous le répéterions en le corrigeant :

« Perfidus ille Deo, sed plus et perfidus orbi. »

Julien fut perfide envers Dieu^ mais davantage envers Tunivers. Hypocrite bien plus qu'apostat^ et d'une hypocrisie qui^ venant de la contrainte^ cesse aussitôt que commence la liberté^ Julien^ comme on l'a dit^ fut «un fanatique du passé. » Il eut le tort impardonnable de ne pas comprendre et^ autant qu'il était en lui^ de compromettre l'avenir. Encore cet aveuglement doit-il jusqu'à un certain points s'expliquer.

L'historien Gibbon raconte qu'errant un jour au pied du Capitole^ parmi les ruines de la Rome ancienne^ il entendit des chants s'échapper de l'église d'Ara Cœli^ et que bientôt il en vit sortir une longue file de pauvres Franciscains. Les splendeurs du Jupiter Gapitolin, la pompe glorieuse de ses fètes^ lui revinrent alors à l'esprit ; il frémit d'indignation et forma le dessein d'écrire son grand ouvrage : De la décadence et de la chute de l'empire Romain.

Cette indignation irréfléchie de Gibbon fut celle de beau* coup de païens, à l'époque où apparut^ à Tépoque surtout où triompha le Christianisme. Entre le polythéisme et le Christianisme en effet, pour des esprits prévenus, s'ofEraient de nombreuses, d'attristantes comparaisons.

Quelle poésie dans le paganisme I le Jupiter de son Phidias^ la Vénus de son Praxitèle, les chants inspirés de son Homère ! Quelle glace au contraire et quelles formes rebutantes, pleines de repentir et de larmes dans le Christianisme!

Le paganisme^ dans son ample sein admettait tous les Dieux, et par une conciliation inépuisable, tendait à ranger tous les peuples, sans les contraindre, sous sa domination librement acceptée. Le Christianisme était intolérant. En s'affirmant, il niait toutes les autres religions. Ses évoques

affectaient un absolutisme insupportable. Les hérésies qui le divisèrent^ rArianisme^ le Marcionisme^ les dissidences de Valentin^ de Donat^ protestaient par leur tumulte contre ses vaines prétentions de pacification et d'unité. Il n'avait été qu'un insrtument de politique entre les mains d'un Gons« tantin^ d'un Constance^ et ses préceptes si vantés n'avaient pas même pu éloigner de toute espèce de crimes ces princes qui se portaient ses promoteurs.

Enfin le Christianisme n'était-il pas une école sinon de lâcheté^ au moins de soumission et de bassesse? Les Dieux du paganisme, qui avaient étendu la conquête Romaine^ pouvaient seuls en être la sauvegarde. Plus que jamais, en un temps où les barbares grondaient aux portes de Tempire, il était urgent de réveiller, de nourrir le courage des légions en montrant à leurs regards les symboles vénérés qu'avaient suivis leurs ancêtres.

Ajoutez à ees sophismes, à ces récriminations passionnées, ce sentiment si méconnu par ceux qui accomplissent les révolutions, si puissant chez ceux qui les subissent, le senti* ment de la propriété. Non-seulement le patriotisme local, les rites anciens, l'éloquence, la philosophie nationale périssaient, et c'était là un sujet abondant de plaintes. Mais les sophistes, les prêtres, les premiers de l'État, tous ceux dont la condition reposait sur le privilège, se trouvaient dépossédés.

L'empereur Julien eut le tort de partager ces regrets, ces ressentiments, ces aveugles préjugés, et de s'en faire l'interprète armé. 11 eut le tort de croire à l'efficacité de mythes divers et diversement interprétés, dont les allégories subtiles n'étaient point une règle pour les habiles, dont le sens altéré entraînait les peuples à tous les vices. Il eut le tort de ne pas reconnaître combien le Christianisme, subUme et simple à la fois, par la terreur et par l'amour, avait sur toutes les âmes des prises irrésistibles, et combien seul il était propre à sauver l'univers. Car que serait devenu l'univers, si les Huns d'Attila, si les Goths d*Aiaric, n'avaient rencontré de barrières à leurs fureurs,de freins à leurs passions sauvages, que les obstacles ruineux d'une civilisation décrépite, que le culte de Vénus, de Bacchus, de Priape?

100 PROGRÈS DE LA PENSÉE BOMAtNE.

Instruire le procès de Julien^ c'est donc une fois de plus condamner sa mémoire. Mais devant la postérité impart iale, réquité exige qu'on admette dans cette condamnation des circonstances atténuantes.

C'était daas la philosophie que le polythéisme, que Julien avaient trouvé leurs motifs de résistance, et la philosophie pour lors était représentée par des hommes que déjà nous avons nommés : Édésius, le successeur immédiat de Jamblique^ Chrysanthe, disciple d'Édésius, l'éclectique Thémistius, Libanius le rhéteur, Maxime le thaumaturge et le disciple de Chrysanthe, Ëunape qui, sous le titre de Vies des sophistes et des philosopheSy nous a transmis l'histoire de ses contemporains. L'École d' Alexandrie, dans la seconde période de son existence, ne compte pas d'autres noms.

tes ALEXANDRINS, PROGLUS. IM

Après la mort de Julien^ les destinées de l'empire et du polythéisme se précipitent. La Gaule ^ la Grande-Bretagne^ ritalie^ r Afrique^ TEspagne^ sont en proie aux barbares; le sol sacré de la Grèce est foulé par les Goths. Divisé entre Honorius et Arcadius^ le monde Romain ne retrouvera plus sa majestueuse unité. D'un autre côté, le polythéisme depuis longtemps discrédité dans les croyances^ abandonné à tout jamais par TÉtat^ n'a plus même dans la philosophie Âlexandrine un refuge assuré ni un abri. Car la philosophie, à son tour, porte la peine d'avoir fait cause commune avec les superstitions. Des hauteurs de la doctrine, descendue avec Plotin, Porphyre et Jamblique aux pratiques obscures de la théurgie, avec Maxime d'Éphèse elle se rabaisse à la magie. Durant la troisième période de son histoire, loin de sortir de ces bas-fonds, elle s'y enfoncerai chaque jour davantage et offrira, pour reprendre ici les expressions que Gibbon applique à la biographie de Proclus, par Marinus, aie tableau déplorable d'une seconde enfance de la raison humaine. x>

Toutefois, avant de s'éteindre pour de longues années, le mysticisme Alexandrin jette encore à Alexandrie et à Athènes de dernières lueurs.

En 391, un édit de Théodose avait ordonné la fermeture du Sérapéum, où, leClaudium, le Sébastéiun,le Musée étant ruinés, s'étaient réfugiés les lettrés d'Alexandrie. Cet immense édifice néanmoins ne fut pas détruit. Des moines vinrent l'habiter, et dans son enceinte quelques écoles con-

tinuèrent à subsister. Mais renseignement philosophique semblait avoir disparu pour toujours, lorsqu'une femme Tint lui rendre un éphémère éclat.

Hypatie^ née à Alexandrie vers Tan 370^ était fOle du mathématicien Théon. Douée d'une intelligence supérieure, elle reçut d'abord les leçons de son père et s'appliqua à la science abstraite des nombres. Elle se rendit ensuite à Athènes^ où l'attirait l'antique renommée de FAcadémie, du Lycée ^ du Pœcile. Là, elle mit la dernière main à une instruction déjà profonde, développa ses rares facultés, et de retour dans sa ville natale, établit dans sa propre maison un enseignement de philosophie.

C'était chose nouvelle que d'entendre une jeune fille, d'une remarquable beauté, d'une persuasive éloquence, revêtue du manteau des philosophes , interpréter les doctrines de Platon et d'Aristote. Aussi, de tous côtés, des parties les plus reculées de l'Egypte, les auditeurs accouraient-ils en foule à ses leçons, et parmi eux plus d'un se sentit touché, en même temps que de sa parole, de la séduction de ses attraits. Chaste autant que savante, Hypatie repoussa tous ces hommages, et sa réputation resta pure au milieu des dissensions qui désolaient Alexandrie.

En effet les païens, les Juifs, les Chrétiens y étaient sans cesse en conflit, et le gouverneur de l'Egypte, appelé Oreste, y luttait d'influence avec le patriarche saint Cyrille, dont les auteurs ecclésiastiques eux-mêmes s'accordent à reconnaître le caractère altier et ardent. Or, il advint qu'à la suite de violences exercées par les Juifs contre les Chrétiens^ Cyrille^ agissant de son propre mouvement, chassa les Juifs d'Alexandrie et livra leurs biens au pillage. Dans un tel acte, Oreste crut voir un empiétement sur son autorité. Les animosités s'aigrirent, et un jour qu'à la suite d'une de ses improvisations, comme d'ordinaire fréquentées et brillantes, Hypatie^ amie d'Oreste, se promenait dans les rues d'Alexandrie, des furieux l'assaillirent, conduits par un lecteur nommé Pierre. Accablée de projectiles, elle fut renversée de son char, traînée^ sanglante et mutilée,- dans l'église la Césarée, et là mise en pièces. Ses assassins en

LES ALEXANDRINS, PROGLUS. 163

délire promenèrent parla ville ses membres palpitants et finirent par les brûler sur la place de Cinaron (415). A coup sûr^ un aussi exécrable forfait ne pouvait être imputé aux instigations de saint Cjrille. U n'était que le résultat de réchauffement des esprits. Mais il n'en demandait pas moins une répression sévère. Gagné par le diacre Eusêbe^ Théodose 11^ celui qu'Attila appelait son esclave^ l'ensevelit dans le silence.

Hypatie laissait quelques écrits^ aujourd'hui à peu près complètement perdus : un a Commentaire sur Diophante^o un a Canon astronomique^ » un a Commentaire sur les coniques d'Apollonius de Perge. »

Hypatie morte^ la philosophie n'est plus représentée à Alexandrie que par des païens fougueux y tels que Hiérodès 11^ qui paya de la vie ses emportements ; Olympiodore^ le commentateur de Platon ; Synarion^ imitateur à contresens de la vie monastique. Parmi ses disciples^ cette belle et infortunée jeune fille avait eu un païen que Ton disait de la descendance d'Hercule^ Synésius^ qui aima l'esprit^ et ^lue, malgré lui^ on fit évèque de Ptolémals. Même après sa conversion^ il avait continué de correspondre avec Hypatie; il lui soumettait ses ouvrages; les hymnes qu'il a laissées sont tout illuminées des feux de l'antiquité profane. — Synésius est comme le symbole de l'âme humaine^ qui^ convertie^ consacrée par le Christianisme^ ne cessera pas néanmoins de goûter les pénétrantes douceurs de la philosophie et des lettres païennes.

Alexandrie n'avait été^ en quelque sorte, pour la philosophie ancienne, qu'un lieu de passage, de transformation^ ou, si l'on' veut, d'inspiration. C'est à Athènes qu'elle était née; c'était à Athènes aussi qu'elle devait finir.

Plutarque et Syrianus sont les deux chefs d'école que l'on rencontre, au quatrième siècle, à Athènes. Continué par son fils Hiérius, par sa fille Asclépigénie, l'enseignement de Plutarque est peu connu. Quant à S^rianus^ on sait qu'il avait composé un ouvrage, où il se proposait de concilier Orphée, Platon et Pythagore. Il avait également pris à ^^e de réfuter les objections d'Aristote contre la

104 PROGRÈS K U PENSÉE HDMAINE.

théorie Phtonidemie des idées, m des objections; disait-il, ne portent pas plus contre la doctrine de Platon, que les flèches des Perses n'atteignent les cieux. »

Quelques disciples ignorés, Hermias, Ammonius, Domninus auraient été impuissants à perpétuer Técole appauvrie de Plutarque et de Syrianus, si ces deux philosophes n'avaient rencontré enfin un élève illustre, Proclus.

Né à Constantinople en 412, mort à Athènes en 485, Proclus était originaire de Xanthe en Lycie. Sa biographie a été surchargée de merveilles et de Cables puériles, à travers lesquelles on a peine à démêler des détaUs vrais et précis. 11 parait qu'après avoir reçu une première éducation en Lycie, il vint à Alexandrie, où il entendit leâ grammairiens Léonas et Orion. Durant un second séjour, qu'il lit dans cette ville, il suivit les leçons du commentateur Olympiodore et du mathématicien Héron. En dernier lieu, il se rendit à Athènes et ce fut là que tout aussitôt Syrianus, frappé de la vivacité de son génie, le présenta à Plutarque et reconnut en lui un homme capable de continuer les traditions Platoniciennes.

Proclus est le type achevé du faux mystique. Tandis qu'il avoue que son imagination se délecte dans les douceurs des plaisirs charnels, il déclare en même temps que son àme reste inaccessible aux impressions du dehors. Voué en apparence à toute l'austérité de la discipline Pythagoricienne, il rougit presque d'avoir un corps. «Que mon corps, dit-il, me mène où je veux aller, et puis qu'il périsse! p C'était rappeler Plotin.

Aussi bien, toute la doctrine de Proclus n'est-elle guère autre chose qu'une reproduction de la doctrine *de Plotin. C'est le même fond de panthéisme, avec quelques légères modiûcations dans la forme, et, çà et là, quelques brillants épisodes.

Proclus en effet ireconnait dans la réalité trois éléments : Dieu, l'homme et le monde ; Dieu^ qui seul est nécessaire ; le monde, caduc, sans consistance et qui sert tout au plus à manifester Dieu ; l'homme, être moyen entre Dieu et le monde. L'homme, par le poids de son corps, sei^ent eu-

LES ALEXANDRINS, PROGLUS. 1«5

traîné Yen la terre; par Feffort de sa spiritualité, il doit s'élever jusqu'à la Divinité.

En Dieu, comme Plotin, Proclus reconnaît trois hypostases, Tunité, Fintelligence, Tàme. Mais, à la différence de Plotin, Proclus admet dans l'unité une énergie créatrice, et, dans chaque hypostase, introduisant, en outre, une trinité, afiBrme une trinité totale , qui est Ennéade. C'est d'ailleurs avec intelligence et volonté que Dieu, selon lui, agit sur le monde.

Il distingue dans l'bomme Tàme et le corps. Le corps est rempécheroent et l'accident. Mais cet obstacle devient pour rame instrument ; cet accident est inhérent à la nature de rame humaine. Dans une vie future, le corps sera transfiguré. Les facultés de l'âme sont de deux sortes, et il convient de distinguer en elle les facultés végétatives et les facultés intellectuelles. De plus, au-dessus de la science apparaît Tamour , et Proclus n'a garde de ne pas célébrer cet irrésistible élan, qui, nous ravissant en extase, nous unit intimement à Dieu.

La liberté subsistera-t-elle donc dans cette unification? Comme cet état suppose que tout obstacle est supprimé, et que c'est de l'obstacle que vient l'excitation de la liberté, Proclus n'hésite pas à déclarer que parvenu à l'extase, la liberté de l'homme disparait. En Dieu, de même, dans la pure unité, principe et sommet des trois hypostases, disparaissent l'intelligence et la volonté.

L'homme et Dieu, la matière et l'esprit, la nature et le créateur, tendent, en dernière analyse, à se confondre. Et c'est en vain que l'on chercherait à arguer de quelques passages éloquents siur la prière et sur la Providence, les écrits de Proclus n'en renferment pas moins le panthéisme le mieux accusé et le plus absolu.

C'est qu'en définitive, chez Proclus tout se confond, Hermès et Zoroastre, Orphée et Pyihagore, Platon et Aristote. C'est un thaumaturge, un hiérophante, plus qu'un philosophe; il aspire à être le pontife de toutes les religions de l'univers, et, excepté celui des Chrétiens, qu'il combat sans merci ni relâche, il chante tous les Dieux.

IM PROGRÈS m lA PENSÉE HUMAINB.

La doctrine de Proclus est^ du reste^ la deniière protestation savante contre les envahissements de Tesprit nouveau. Après lui, son école dégénère en secte et en coterie, a Platon, dit Gibbon, aurait rougi de reconnaître cette Académie. Ceux qui la composaient se livraient à une secrète aversion pour le gouvernement de l^lise et de TÉtat, dont la rigueur menaçait toujours leurs tètes. »

En effet, destitués de toute influence par un pouvoir qui n'eut guère pour eux que des retours passagers de faveur^ comme cela se vit chez Anastase V^ le Silentiaire ; réduits à Timpuissance par leur propre médiocrité, les Platoniciens finirent par devenir un parti de mécontents, presque de conspirateurs. Proclus lui-même avait été obligé de quitter momentanément Athènes. Quelques-uns de ses disciples, Pamprépius, Salluste, Sévérin, Gésias, furent compromis dans des complots obscurs. Les autres, se consolant, s'admirant entre eux, vouant à tous les grands philosophes du passé, Aristote excepté, une espèce de culte, s'appliquèrent à continuer ce qu'ils appelaient la chaîne d'or du Platonisme. C'est ainsi qu'on vit se succéder Marinus de Naplouse, le biographe de Proclus, Hégias, Isidore de Gaza, Zénodote, Damascius et Simplicius, commentateur d'Épictète et dont le commentaire , par les gémissements qui le remplissent et la prière qui le termine, a valu à son auteur une sorte de célébrité.

« Je t'en supplie, A Maître, père et guide de notre raison, fais que nous nous souvenions de la noblesse dont tu as daigné nous honorer; prête-nous ton aide à nous que tu as faits autonomes, pour que nous puissions nous purger des affections brutales et de la contagion; pour que nous domptions nos appétits et que nous en soyons maîtres « pour que nous ne nous en servions que comme d'instruments nécessaires, suivant la raison. Assiste-nous pour redresser notre esprit et pour l'unir à l'Être véritable par la lumière de la vérité. 0 Père ! (et c^est de cela que dépend tout notre salut,) je t'en supplie, écarte des yeux de notre esprit tout nuage et toute obscurité, pour que nous connaissions bien l'homme et Dieu ! d

LEa ALEXANDRINS^ PR0CLU8. t«7

Cette prière de Simplidus est comme le cri suprême de l^cole d'Alexandrie. £n 529^ un prince que Procope a diffamé ; qui appela au trône une courtisane et partagea son «temps entre des discussions tbéologiques et le tumulte du cirque; qui^ incapable de faire respecter les lois de Tempire, en fit rédiger les codes , et^ impuissant à défendre ses firontières, multiplia le nombre de ses édifices ; Justinien, prince faible, vaniteux^ hétérodoxe^ ordonne par un édit la fermeture des dernières écoles Grecques. L'École d'Athènes, conmie la plus importante^ était expressément mentionnée. A ce coup de foudre^ le petit troupeau des Platoniciens se dispersa. Quelques-uns embrassèrent le Christianisme; la plupart^ Diogène^ Hermias^ Eubulide^ Isidore^ Damascius, Simplidus^ prirent la route de Texil. Us se donnèrent rendez-vous à Alexandrie^ et de là s'acheminèrent vers la Perse^ où les attirait la renommée deCosroés, qui passait pour un Platonicien enthousiaste. Mais ils trouvèrent ce prince aussi épris d'Aristote que de Platon et les mages qui Tentouraient pleins de préventions et de malveillance. Us eurent hâte de regagner leur patrie^ et les derniers d'entre eux s'éteignirent à Alexandrie^ vers Tan 640^ laissant pourtant dans les âmes des semences que nous verrons germer au quinzième et au seizième siède.

Ainsi finit TÉcole d'Alexandrie. L'Orient y triompha de la Grèce j et les théories confuses des Babyloniens, des Égyptiens^ des Phéniciens^ des mages^ y étouffèrent la vivante doctrine de Platon. Car^ dans les derniers temps de son existence^ on a peine à démêler les maximes que cette École professe^ et^ à écouter ceux qui la représentent^ on croirait entendre un vieillard en délire^ qui mêle sans suite tous ses souvenirs. Cette École voulut fonder une philosophie, restaurer une religion. Elle compromit ces deux objets l'un par l'autre et ne parvint pas plus à affermir ses théories qu'à propager ses croyances. GoncUiante par passion plus encore que par raison, éclectique sans point de repère déterminé, elle aboutit au syncrétisme. Ses élans dHme mysticité, qui, à certains égards, l'honore, ne la guindèrent si haut que pour hâter misérablement sa chute. Postérieure

de deux siècles environ an Christianisme^ loin qu'elle ait contribué à en former les dogmes, elle les a si constamment et si âprement combattus, qu'elle les aurait ruinés, si ces dogmes avaient pu être abolis. Sans autre rapport avec ' cette religion divine que des analogies purement verbales^ ei;térieures et grossières, elle n'est que la contrefaçon ou le mirage du Christianisme. Le pins clair et le plus profitable, sans doute, des résultats qu'elle présente, c'est d'avoir résumé et répandu les notions lentement et péniblement acquises de la philosophie ancienne.

Telle est la marche de l'esprit humain, résumant toujours dans un dernier effort les développements qui ont précédé.

Dans l'antiquité, ce développement a été triple. Durant la première période, à travers les alternatives de rionisme et de TAtomisme d'une part, du Pythagorisme et de l'Éléatisme d'autre part, la philosophie s'applique à découvrir la nature des choses et ses recherches sont purement physiques, jusqu'à ce que déconcertée par la Sophistique, puis guidée par Socrate, elle porte plus haut son attention. Elle se produit tour à tour dans les petites viUes du monde alors connu.

L'étude de l'homme, de la connaissance et de ses lois, occupe une seconde période et produit ces dogmatismes puissants, qui s'appellent le Platonisme, le Péripatétitme, rftpicurisme, le Stoïcisme, et que, dans une nouvelle appa* rition, le scepticisme menace de briser. Le siège de la philosophie est alors Athènes, c'est-à-dire le centre même de la civilisation Grecque.

Enfin, pendant une troisième période, c'est à Alexandrie, dans le lieu où toutes les doctrines luttent pour ainsi dire d'influence, que la philosophie, passant de la connaissance de rhomme à la connaissance de Dieu, s'efforce, à l'aide du Platonisme et des traditions les plus diverses, de pénétrer les secrets de la nature divine.

Avant Alexandre, les déploiements de la philosophie sont spontanés ; elle est créatrice. Après Alexandre, elle s'impose les labeiurs de l'observation; elle se fait érudite. Et lorsque

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enfin^ après avoir parcouru le cercle entier de la connaissance^ elle se sent épuisée, intervient le Christianisme qui la guérit de ses langueurs^ qui, par la vertu de ses dogmes, révèle aux intelligences des vérités métaphysiques qu'elles ne soupçonnaient pas, comme la création ; ou des vérités morales et sociales dont elles n'avaient guère qu'un confus pressentiment^ la charité^ la fraternité humaines ; religion salutaire^ qui par delà les régions de Tentendement nous montre les régions de la foi, et^ en assurant Tavenir^ conserve le passé.

A Dieu ne plaise en effet que nous ne parlions une fois de plus du passée que jK)ur ne le rappeler jamais. Les services qu'a rendus la philosophie ancienne sont impérissables et il y aurait tout ensemble injustice et péril à les oublier. 11 y aurait injustice. Car les philosophes anciens n'ont-ils pas été les premiers à protester contre les égarements et les dégradations du paganisme? £t ces protestations^ ne les ont-ils pas élevées, au péril de la persécution, de Texil^ de la mort même, dans une société dont ils ébranlaient les fondements? Ils se sont trompés, je Tavoue. Mais ils étaient hommes et n'avaient pas nos lumières. Ils ont été impuissants à purger les corruptions de leurs contemporains , je raccorde. Mais une telle tâche appartenait-elle à des hommes, et n'ont-ils pas contribué, pour une large part, à produire cette civilisation, dont les monuments, les chefs-d'œuvre, les souvenirs nous arrachent aujourd'hui encore des hommages d'admiration ?

11 y aurait péril à dédaigner jusqu'à l'oubli la philosophie ancienne. Car ne représente-t-elle pas le règne de la nature, que le règne de la grâce est venu corriger, non détruire? Et si le Christianisme règle les déploiements de la pensée, qui oserait dire qu'il en supprime la liberté? Les Pères, dans le commerce desquels nous allons entrer, ne pensaient pas de la sorte. Leur foi est une foi qui cherche l'intelligence, « fides quœrens intellectum, » Saint Augustin va même jusqu'à dire que «quand Tintelligence a trouvé Dieu, elle le cherche encore. » Et ce grand homme ajoute avec un pressement irrésistible : o ValJe ama intelleclum, o a aimez à

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comprendre! > C'est parce que les philosophes de Tantiquité ont aimé à comprendre; c'est parce qu'Us représentent un moment, un progrès de la pensée humaine, qu'ils nous sont respectables. Eux aussi, en outre, de même que les Pères, nous adressent perpétuellement dans leurs écrits, du fond des siècles écoulés, cette invitation qui doit remuer les cœurs : c Valde ama inUllectum, > « aimez à comprendre! 9

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