L'ÉGLISE D'OCCIDENT

Avec les différences nécessaires y qui proviennent et du temps écoulé et de la diversité du génie des peuples^ les rapports du Christianisme et de la philosophie en Occident présentent les mêmes phases^ que déjà nous avons constatées en Orient. Là aussi le Christianisme grandit dans la solitude^ contempteur inspiré de toute science humaine. Aux solitaires succèdent les Apologistes^ que remplacent les Docteurs. Enfin apparaissent les Pères, ces maîtres de rhumanité et de TÉglise, qui dogmatisent plus qu'ils ne discutent^ et préoccupés surtout de maintenir la révélation inaltérable^ voient, d'ordinaire, moins dans la philosophie un point d'appui qu'un obstacle. Le Christianisme s'isole d'abord de la civilisation et de la science ; secondement^ il se justifie à leurs yeux; troisièmement, il traite avec elles d'égal à égal; en dernier lieu, il leur commande et les dirige. Ce sont autant de progrès mai qués.

Saint Jérôme a représenté quelque part un vieux prêtre de Jupiter, qui tient sa petite-fille assise sur ses genoux; tout en couvrant son aïeul de ses caresses, cette enfant lui récite des hymnes saintes et lui chante des a alléluia.» C'est là une naïve image de la bénigne influence que le Christia- - nisme naissant exerça sur le paganisme décrépit. — A cause de ses nombreuses lettres de direction , saint Jérôme peut être compté, et au premier rang, parmi ces instituteurs des &mes. Nul ne s'appliqua davantage à reprendre, à censurer les mœurs, à refaire^ en quelque sorte, par l'éducation, le fond des cœurs. Toutefois, cette ardeur de réforme sociale n'est pas le trait dominant du caractère de saint Jérôme. Il

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est^ ayant tout^ un solitaire^ tel que Titien^ Ribeira^ Zurbar ran se sont plu à le représenter^ au milieu des perspectives du désert, parmi les lions qu'adoucit sa présence; pàle^ amaigri, les yeux noyés de larmes, à genoux entre une tète de mort^ étemel objet de ses contemplations, et les Livres saints^ sur lesquels n% cesse de s'exercer son opiniâtre subtilité.

Né à Stridon, en 342, dans cette Pannonie qui fournit à Tempire tant de vaillants soldats et à TÉglise de France Martin de Tours, saint Jérôme vint de bonne heure à Rome^ où il étudia, en même temps que la grammaire, la philosophie d'Ëmpédocle, de Sénèque, de Platon. Dégoûté bientôt de Tétude autant que rassasié de plaisirs, il partit pour l'Orient, en parcourut, haletant d'inquiétude, les plus célèbres contrées, et, dans leurs solitudes profondes, chercha un apaisement à son naturel emporté. Après de douloureuses, de pieuses aventures, ce fut encore en Orient, à Bethléem, qu'entouré de saintes femmes, il voulut passer les derniers jours de son existence agitée.

Ck)mme saint Chrysostome, saint Jérôme est plein de superbe à l'endroit de la philosophie, a Quel homme, s'écriet-il, lit maintenant Âristote? Combien de gens connaissent les écrits ou le nom de Platon? A peine quelques vieillards oisifs, qui les relisent dans un coin ; mais nos grossiers apôtres, nos pécheurs d'hommes sont connus, sont cités dans tout l'univers, s Et cependant , d'un autre côté , il avoue qu'il ne lui est pas possible de se détacher de la lecture de Platon, de Cicéron. Vainement même se verra-t-il, en songe, traduit au tribunal de Dieu, accusé d'être Cicéronien et non pas Chrétien. Ni ces visions , qui témoignent du trouble de sa conscience, ni les invectives du prêtre RufBn ne pourront le déterminer à rompre commerce avec l'antiquité païenne.

L'élève le plus brillant du poète Ausone, saint Paulin, que les insistances de saint Jérôme ont arraché au siècle, apporte, comme lui, dans la retraite, ce même amour indestructible des lettres profanes. Né à Bordeaux en 353^ riche, éloquent, parvenu aux premiers emplois ; mais, par

IM PROGRÈS DB Là PENSÉE HUMAINE.

la mort d'un fils, désenchanté des joies d'id-bas» Pftulin, d'a€Gord avec sa femme Thérésia, ira chercher à Nole^ dont il devint évéque^ un inviolable asile auprès du tombeau de saint Félix. Mais là et jusqu'au pied du sanctuaire, il continuera à écrire en prose et en vers^ et s*il ^'efforce , à son tour^ de ga^er quelques hontmes considérables à Dieu, il ne négligera pas, pour les séduire, d'employer les charmes de la rhétorique.

Ainsi persistent, en Occident, les souvenirs de Tantiquité, de la politesse païenne, chez ceux-là mêmes qui se sont donné mission de faire prévaloir Tesprit nouveau. Quoi qu'ils en aient, la tradition philosophique circule dans leurs écrits. Mais elle revit bien plus manifestement dans ceux des Apologistes.

Une des apologies les plus célèbres est, à coup sûr, celle que rédigea, sous le titre à'Octavius, un avocat de Rome, qui vivait au troisième siècle, Minucius Félix, païen converti. Deux de ses amis , le chrétien Octavius et le païen Cécilius discutent, en sa présence, de la prééminence du paganisme ou du Christianisme, et, comme il Mait s'y attendre, le Christianisme sort vainqueur de ce double plaidoyer. La scène se passe à Ostie, sur les bords de la mer, où les trois amis sont venus goûter quelques heures de liberté. Cette poétique mise en scène, la forme vive du dialogue donnent seules quelque nouveauté à une argumentation, qui, pour n'avoir rien d'original , n'en est pas moins puissante.

Avec Tertullien, au contraire, l'apologie grandit et la défense du Christianisme s'élève à la hauteur d'une redoutaUe menace.

Né en 160, à Carthage; après avoir connu toutes les impétuosités de la jeunesse, s'être engagé même dans les liens du mariage, Tertullien consacra au service de l'Église les forces de son énergique nature. La persécution ordonnée par Septime-Sévère en 202, lui fut l'occasion d'adresser au sénat de Carthage sa fameuse Apologétique. Il commence par y battre en brèche le paganisme et le tourne en dérision. Puis, venant à parler du Christianisme , il le lave aisément

VÈGIUSE lyOGCIDBNT. 187

des odieuses imputations^ par lesquelles on cherehut ^ pour lors» àTavilir. Il révèle^ avec un accent terrible, le nombre, la puissance de ceux qui professent la foi de rÉvangile. U les montre obéissants aux lois, mais, av^t tout, soumis à Dieu, et proteste qu'ils sont les sujets, non les esdavesdes empereurs. U réclame enfin comme le plus sacré des droits, on dirait presque il exige ce qu'il appelle la propriété de la religion, « proprietas religUmis. *

Encore une fois, on sait combien peu ces apologies étaient écoutées. C'est ainsi que vers le même temps où TertuUien fusait entendre ce ferme et hardi langage, sainte Félicité et sainte Perpétue consommaient à Garthage leur admirable martyre.

Mais de telles justifications, tour à tour passionnées et savantes, témoignent, du moins, de Tétat des esprits à l'époque où elles se produisaient, comme aussi elles permettent d'apprécier les constants efforts des Apologistes pour démontrer que les fables seules du paganisme, sans parler de ses pratiques, blessent à la fois la pudeur et le sens commun, tandis que le Christianisme développe et confirme les données de la raison.

Toutefois, la philosophie n'occupe pas les Apologistes autant que les Docteurs, et, au nombre de ces derniers, il faut encore compter Tertullien.

C'est peu, en effet, pour ce belliqueux génie, que de défendre la religion Chrétienne contre les ii^astes agressions dont elle est l'objet. Il déclare une guerre à outrance aux passions, qui lui semblent être un abri bien plus sûr pour le paganisme, que les sanctuaires des faux Dieux. C'est pourquoi il compose ces nombreux et ingénieux écrits, où, avec une rigueur parfois excessive, il condamne tout ce qui lui parait de nature à tarir en nous la sève du Christianisme, ou à la diminuer. Dans son traité Du voile des vierges, il entre dans le détail le plus délicat des habitudes, qui perdent ou conservent la chasteté. Dans son traité Des spectacles, réprouvant tout ensemble et les représentations scéniques et les férocités de l'amphithéâtre; rappelant aux esprits égarés cette heure solennelle, où aura lieu le jugement des

nations ; exposant^ en un mot, avec une rhétorique enflammée^ les arguments que répéteront^ après lui^ et Bossuet et Rousseau^ il va jusqu'à proscrire tous les arts, n voudrait même que^ renonçant aux fonctions qui les obligent à paraître, les Chrétiens s'ensevelissent dans l'ascétisme et l'obscurité. Et comme toute morale, en définitive^ se fonde sur ridée de l'âme et de Dieu^ en même temps qu'il oppose à l'inertie du corps cette activité intérieure qui résiste aux langueurs du sommeil et à l'accablement de la douleur, il cherche, par la considération des merveilles de la nature, à exciter dans les cœurs une admiration reconnaissante pour Celui qui en est l'auteur.

« Ne remontez pas si haut, dit-il ; abaissez vos regards sur ce qui semble leur échapper ; la fleur cachée dans le buisson, comme celle qui émaille nos prairies ; le plus petit des coquillages aussi bien que celui qui donne la pourpre ; l'aile du dernier des insectes, non moins que la magnifique parure du paon, vous montrent-ils dans le Créateur un si misérable ouvrier? Vous qui regardez en pitié ces mêmes insectes en qui la merveilleuse main qui les a faits a réparé la faiblesse par l'adresse dont elle les a doués ; imitez, si vous le pouvez, les constructions de l'abeille, les greniers de la fourmi, le venin de la cantharide, l'aiguillon de la mouche, la trompette et la lance du moucheron. Si d'aussi faibles créatures n'excitent pas votre admiration, quel sentiment avez-vous pour de plus grandes, vous qui refusez de reconnaître le Créateur dans ses moindres ouvrages? Ne sortez pas de vous-mêmes ; considérez l'homme au dedans, au dehors de lui-même; trouve-t-il plus de grâce à vos yeux, cet ouvrage de Dieu?» Et Tertullien, ajoutant à cette énumération un trait charmant : a Si je vous présente une rose, dit-il, oserezvous encore calomnier le Créateur! d

Ce n'est pas que ce Docteur impérieux fiasse cas de la philosophie. Il n'y voit qu'une œuvre de ténèbres, une inspiration du démon. La philosophie est l'assaisonnement de toutes les hérésies et les philosophes sont les patriarches des hérétiques. Socrate lui-même, cet illustre représentant de la sagesse antique, Socrate n'était qu'un sophiste.

L'ÊGUSB D'OCCIDENT. IS9

Inyectives regrettables, récrimiiiationB hors de mesure el qui, en mettant à découvert tout ce qu'il y avait d'excessif chez Tertullien, nous expliquent ses écarts et sa chute déplorable! On sait en effet qu'après avoir combattu , notamment dans son traité Des Prescriptions, les hérétiques de toute sorte, qui pullulaient à cette époque, Hermogène, Praxéas, Marcion, les Yalentiniens, les Gnostiques, il se rallia à l'hérésie de Montan, eunuque de Phrygie. A partir de ce moment, toujours implacable contre le paganisme, toijyours courageux à supporter le malheur des temps, comme il le fit paraître lors de la persécution de Scapula, il tomba d'autre part dans les plus étranges aberrations de doctrine. Car il en vint à se demander quelle est la couleur de l'âme, quelle est la forme de Dieu, et n'hésita pas à poser en principe, qu'il n'y a pas de substance qui ne soit corporelle.

Un élève d'Arnobe, Lactance, né à Sicca, en 290, et que Constantin choisit pour être le précepteur de son fils Crispus, qu'il devait plus tard faire misérablement et injustement périr; Lactance offre, ainsi que TertuUien, le double caractère d'un Apologiste et d'un Docteur. Son traité De la Colère de Dtau, celui De la Mort des persécuteurs ne sont en effet autre chose qu'une glorification passionnée du Christianisme. D'un autre côté, dans ses Institutions divines, exposition savante de la religion à laquelle il s'est converti, il se montre dialecticien, polémiste, philosophe. Son traité De POuvrage de Dieu comprend toute une théologie naturelle, où, à l'aide de descriptions animées, il découvre dans les créatures les traces de l'art et de la bonté du Créateur. D'ailleurs, plus modéré que TertuUien, il avoue « qu'il n'y a pas plus de religion sans philosophie que de philosophie sans religion. »

c Si quelqu'un , écrit-il encore , recueillait les vérités éparses dans les diverses écoles philosophiques, en faisait un choix, les réunissait en un corps, sans doute il ne se trouverait pas en dissentiment avec nous. Mais celui-là seul peut exécuter avec succès une telle entreprise, qui est exercé à connaître le vrai, c'est-à-dire qui est instruit par Dieu même.

IM PROGRÈS DB Lk PENSÉE HUMAINE.

Que à un homme y réussissait par hasard^ il serait certainement un philosophe^ et^ quoiqu'il ne pût appuyer celte doetrine sur des témoignages divins, la vérité s'y manifesterait elle-même par sa propre lumière.

C'est pourquoi il n'y a pas d'erreur plus grande que l'erreur de ceux qui, après s'être attachés à une secte, condamnent toutes les autres, s'armant pour le combat, sans savoir ce qu'ils doivent défendre ou attaquer. C'est à cause de ces disputes qu'il n'a existé aucune philosophie qui embrassât entièrement le vrai, car chaque doctrine possédait seulement en elle quelque parcelle de vérité. » Lactance est, par excellence, l'éclectique de l'Église Latine.

Saint Hilaire, évèque de Poitiers (368), relie, en Occident, le groupe des Docteurs à celui des Pères. La lutte qu'Athanase a soutenue contre Arius, il s'en fait, à son tour, l'intrépide champion. U écrit, en outre, un traité De la Trinité ^ où la psychologie la plus sûre et la plus pénétrante lui sert comme de degré pour s'élever aux sommets ardus de la théologie.

Le titre de Père appartient sans restriction à saint Cyprien et à saint Ambroise. Saint Cyprien, évèque de Garthage, mort martyr en 258, est éminemment un pasteur des &mes. U les édifie par ses exemples, les maîtrise par une discipline à la fois douce et sévère, les instniit par sa parole. Ses traités ont tous pour objet la pratique de quelque vertu chrétienne, «la prière,» «la patience,» «l'aumône,» «la virginité. » Il s'élève avec une vivacité ingénieuse contre les raffinements du luxe et prêche aux femmes une modestie qu'elles ont appris à méconnaître.

a L'on vient, dit-il, changer et intervertir ce tjue Dieu a fait; mais c'est s'attaquer à Dieu même que d'entreprendre de réformer son ouvrage ! Dites-moi, voici *un portrait sorti des mains d'un peintre excellent,^ où, l'art, rival de la nature, a parfaitement exprimé les traits de son original. L'ouvrage achevé, si un autre peintre, sous prétexte de le corriger et de le perfectionner, s'avisait d'y porter le pinceau, ne serait-ce pas faire au premier un sensible afDront, contre lequel il pourrait, à bon droit, témoigner son indignation?

L'ÉGUSB 1»X)GCIMNT. IM

Et vous, vous croyez pouvoir toucher à l'image de Dieu^ sans qu'il vous punisse d'une si étrange témérité ? »

Le luxe tend à légitimer Toppression. Saint Cyprien tonne contre l'esclavage et professe éloquenunent le dogme de la fraternité universelle :

« Vous exigez de votre esclave, dit-il, qu'il vous soit tout dévoué» homme d'un jour I Cet esclave est-il moins homme que vous ? Entré dans le monde aux mêmes conditions, votre ^1 par la naissance et par la mort, doué, auFsi bien que vous, d'une âme raisonnable, il est appelé aux mêmes espéraocesy soumis aux mêmes lois, et pour la vie présente et pour la vie à venir. »

Dégagé de la spéculation, appliqué sans relâche à corriger les vices inhérents à la nature humaine mais accrus par le paganisme, saint Cyprien est, par-dessus tout, un grand moraliste.

Tel est aussi le caractère dominant de saint Ambroise. Né à Trêves en 340, élevé, malgré lui, par la voix du peuple, du gouvernement de l'Emilie et de la ligurie au siège épis- Gopal de Milan, Ambroise y apporta, avec toutes les qualités d'un apôtre, la fermeté d'un politique. On le vit résister à l'impératrice mère Justine , lorsque cette princesse exigea qu'on remit aux Ariens la basilique Potamienne. A rencontre de Symmaque, sous Valentinien H, et plus tard, sous le rhéteur Eugène, il sut empêcher qu'on ne rétablit dans le sénat, avec l'autel de la Victoire, les usages du paganisme. Enfin il osa refuser l'entrée du sanctuaire à Théodose, souillé du massacre de Thessalonique, et invita publiquement ce prince à la pénitence.

Et cependant, parmi les soucis d'une administration laborieuse, pressé de s'instruire lui-même, Ambroise ne cessait de travailler à l'instruction des âmes commises à sa direction. De là tant d'écrits ingénieux et solides, où il exalte la virginiié, et parle avec une égale force contre les prodigues et les mauvais riches. De là notamment le Traité des devoirs des prêlreSy si supérieur à cause du sentiment chrétien qui l'anime au Traité des devoirs, par Cicéron, avec lequel il offre d'ailleurs plus d'une analogie; et ces

m nOGBfiS DB Là moCB BDMAIHB.

\ pemtom de VHeoDaméron, où^ à rimiution de saint Baale^ il décrit eomplanainment les mer?eilles de la création.

Ces indications sommaires, cette rapide analyse parlent d'elles-mêmes. Ia nécessité pressante où furent les Pères de l'Église Latine de combattre les hérésies» et aussi sans doute le génie plus pratique de l'Occident, les détournèrent, en général, de Téradition et de l'investigation philosophiques. Ce furent des théologiens et des hommes d'action. Mais leur histoire n'est pas épuisée et la philosophie va trouver dans le plus illustre d'entre eux un des plus sublimes^interprètes qu'elle ait jamais eus. Saint Augustin, résumant en lui la foi des solitaires, la sainte ardeur des Apologistes, la science des Docteurs, l'autorité des évèques ses prédécesseurs ou ses contemporains, montrera comment le Platonisme se subordonnant au Christianisme sans s'annuler, et le Christianisme s'accordant avec le Platonisme sans se confondre avec lui, la philosophie et la religion concourent au salut des âmes, la [Âilosophie par sa lumière, la religion par son efficacité.

SAINT AUGOBIIN. IW

Nous ayons rapidement parcouru les prineipaux noms des hommes qui, dans l'Église d'Occident, représentent les rapports du Christianisme et de la philosophie. Nous avons tour à tour considéré les Solitaires, tels que saint Jérôme et saint Paulin, les Apologistes, tels que Minucius Félix et TertuUien, les Docteurs, tels que Lactance et saint Hilaire, enfin ces pasteurs spirituels, qui méritent plus particulièrement le titre de Pères, tels que saint Cyprien et saint Ambroise.

A l'exception peut-être de saint Jérôme, qui, par son génie, appartient plus particuhèrement à l'Orient, ce n'est plus au désert, c'est parmi les population» et presqu'au sein des villes que les Solitaires vont chercher le lieu de leur retraite, de leurs méditations et de leurs prières, sans pouvoir se détacher complètement du goût des lettres, dont leur en&nce a été nourrie et des principes de philosophie dont ils ont été imbus.

Suivant une méthode commune, les Apologistes opposent au paganisme le paganisme lui-même, c'est-à-dire à ses fables honteuses, non-seulement la doctrine de l'Évangile, mais, avant tout, les enseignements des philosophes.

Ces enseignements, les Docteurs cherchent à les concilier avec le Christianisme, tandis que, de leur côté, sans les mettre en complet oubli, les Pères les réduisent néanmoins à un rôle subalterne, assurés qu'ils sont désormais des Ames et préoccupés de les garantir contre les envahissements de l'hérésie.

U n'y a rien là que nous n'ayons déjà vu se produire dans

104 PROGRÈS DE LA PBNSÉB HUltAINE.

l'Ég^se d'Orient. Ce sont les mêmes démarches^ les mêmes éTolutions^ les mêmes progrès.

Toutefois, on peut remarquer^ ce semble^ qu'à Rencontre de l'Église d'Orient^ où les questions d'érudition tiennent une très-grande place^ la philosophie de l'Église d'Occident est une philosophie purement naturelle, qui se réduit à de simples et spontanées spéculations sur Dieu, sur l'àme^ sur la vie future. Dans une telle philosophie le Platonisme est infus sans doute. Mais il n'y parait pas avec Tenchainement de ses déductions et la série de ses formules. Pour reconnaître le Platonisme dans sa plénitude, il faut le chercher chez saint Augustin, qui^ aussi bien, est le plus philosophe des Pères.

C'est pourquoi, il convient d'étudier avec quelque insistance la vie et les écrits de ce grand homme. Et d'abord parlons de sa vie, qui n'est point un ramas vulgaire d'événements cent fois racontés, mais l'histoire pathétique d'une âme, où se reflète l'histoire de toute une époque^ où se résume presque l'histoire même de la conscience humaine.

Endormie dans toutes les brutalités du paganisme malgré l'influence du Christianisme; aveuglée ensuite par le Manichéisme et leurrée par la superstition; puis, dévoyée par les systèmes, le panthéisme, le scepticisme, l'Épicurisme^ cette âme devient enfin Platonicienne et Chrétienne.

Augustin naquit en 354- à Tagaste, ville de Numidie, dans le voisinage de Madaure et d*Hippone. Il eut un frère nommé Navige et une sœur qui passa ses jours dans un des nombreux couvents de l'Afrique. Sa mère était cette Monique, le modèle accompli des femmes. Son père, appelé Patrice et qui ne devint Chrétien que fort tard, était un petit boui^ geois, peu fortuné.

Simple catéchumène, Augustin, durant une maladie dangereuse, demanda vainement le baptême. On voulut lui réserver cette suprême ressource de pardon pour les fiatutes probables d'un âge plus avancé.

Et en efTet^ dès ses premiers ans, Augustin fit paraître ce tempérament de feu qui présageait à la fois et son génie

et 868 égarements. Après avoir commencé son éducation à Tagaste, il l'alla continuer à Madaure. On sait quelle aversion lui inspirait Homère, dont il lui fallait péniblement interpréter les vers et sous le coup de la menace ; avec quel attendrissement, au contraire, il se laissait chîarmer aux amours de Didon, à la douce poésie de Virgile, dont il avait appris la langue entre les bras de ses nourrices.

A quinze ans, il revint à Tagaste, où il dut passer une aimée, en attendant que son père, qui sacrifiait tout à l'éducation d'un fils de si belle espérance, eût réuni la somme nécessaire pour l'envoyer à Carthage. Augustin a raconté comment, à cette époque, firent explosion en lui tous les orages de la puberté et ces mauvais instincts qui le portèrent au vol.

Arrivé à Carthage, il fut bientôt envahi par la corruption de cette ville, où la civilisation Romaine avait apporté toutes ses infamies et tous ses bienfaits. Toutefois, réglé dans le désordre même, il s'attacha à une seule femme et en eut cet Adéodat, dont il osait se promettre qu'il serait quelque chose de grand.

A dix-sept ans, il perdit son père. A dix-neuf ans, la lecture de Vhartensius l'enflamma d'un incroyable amour pour la philosophie. A vingt ans, il lut, sans maître, les Catégories d'Aristote. Épris, dès lors, de la science, il se sépara plus que jamais de ses bruyants compagnons d'études, qui s'appelaient eux-mêmes a eversores, » ou ravageurs. Mais ce fut pour tomber dans les erreurs du Manichéisme, au grand désespoir de sa mère, que les paroles d'un pieux évèque parvinrent à peine à rassurer sur ce fils de tant de larmes.

Cependant, d'élève devenu maître, Augustin se mit à enseigner la grammaire à Tagaste. Puis, le chagrin que lui causa la mort d'un de ses plus chers amis lui ayant fait prendre en dégoût le séjour de sa ville natale, il vint professer à Carthage. Vide de croyances, il s'y laissa séduire par les superstitions, et malgré son horreur pour la magie^ prit confiance dans les mensongères promesses de l'astrologie. Il n'en continuait pas moins d'ailleurs à cul-

tiver l'éloquence et composa son premier écrit ^ intitulé De la Bienséance et de la Beauté, qu'il dédia à un rhéteur, alors célèbre, Hiérius. D'un autre côté, après ayoir langui neuf ans dans les ténèbres du Manichéisme, Tinsuffisance du représentant le plus accrédité de cette secte, nommé Fauste, avait fini par lui ouvrir les yeux. Inquiet^ avide de nouveautés autant que de himière^ malgré les supplications de sa mère et n'hésitant même pas à la tromper, il quitta l'Afrique et s'embarqua pour l'Italie.

A peine établi à Rome (383), Augustin fut saisi d'une fièvre, qui le mit à toute extrémité, sans qu'il songeât à demander le baptême. En eflet, sa pensée flottante n'avait où se prendre. Tantôt il se figurait Dieu matériel^ et son imagination' trompée le traînait misérablement à travers les aberrations grossières du panthéisme. Tantôt il se persuadait que le vrai consiste précisément à ne rien affirmer et cherchait un refuge dans les molles langueurs du doute Académique. Cet état d'hésitation maladive ne pouvait durer.

La ville de Milan venait de demander à Sjmmaque, préfet de Rome, un professeur d'éloquence. Augustin fut présenté par ses amis^ les Manichéens^ et agréé. Ce fut en 384 qu'il arriva dans cette ville^ où devait se dénouer sa destinée.

La douce éloquence d'Ambroise, la présence de Monique qui l'était venue rejoindre^ la compagnie de quelques amis tels qu'Alype, formèrent pour son àme comme un milieu réparateur. Il comprit la nécessité de la foi^ s'appliqua à l'étude des Écritures, ressentit ce qu'il y avait de décevant dans l'ambition et de damnable dans les plaisirs ou les amusements du cirque. La lecture des Platoniciens, traduits par Victorin, contribua surtout à développer, à fortifier en lui ces salutaires dispositions.

Néanmoins il tenait encore au monde par les liens les plus étroits et roulait les projets, habituels à sa situation et à son âge, d'établissement, de fortune, d'honneurs. Résolu même à se marier, il renvoya la mère d'Adéodat, et, par une faiblesse singulière, comme la jeune fille qu'il avait choisie pour épouse^nedevait être nubile que dans deux ans,

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presque immédiatement il prit une autre concubin^. N'eût été la doctrine de rÉpicurisme touchant la mortalité de Tâme, il se serait volontiers^ pour lors^ rallié à cette secte.

Il ne fallait rien moins que Tefficace d'en haut pour met* tre fin à ces incertitudes contraires.

Le récit de Texistence que menaient les solitaires de la ThébaldCy saint Antoine par exemple, ayait déjà extrêmement touché Augustin et il s'entretenait souvent avec ses amis du charme qu'il y aurait à vivre dans la retraite et la communauté, lorsqu'un jour, abimé plus que d'ordinaire dans toutes les angoisses de son cœur, du jardin, où il méditait en compagnie d'Alype, il crut entendre la voix d'un jeune garçon ou d'une jeune fille, qui criait : a Prends et lis; prends et lis. » Gourant aussitôt aux épltres de saint Paul, qui ne le quittaient pas, il tomba tout d*abord sur ce passage, dont il se fit l'application : a Ne vivez pas dans les joies et dans les festins, dans l'ivresse et les impudicités; mais revëtez-vous de Jésus-Christ... » lUuminé, transporté par ces paroles, il s'empressa de les montrer à Alype. Et celui-ci lisant les lignes suivantes, prit pour lui, à son tour, le sens qui y était renfermé : a Recevez, soutenez celui qui est faible dans la foi. » C'en était fait, la grâce avait triomphé, la nature était vaincue, les deux amis étaient Chrétiens (386).

A partir de ce moment décisif, l'existence d'Augustin fut complètement changée. Et à peine les vacances, qui étaient proches, l'eurent-elles dégagé de ses obligations envers ses élèves, qu'il se retira aux environs de Milan, dans une maison de campagne, que lui prêta Yérécundus, un de ses amis. U y fut suivi par sa mère et Navige son frère, par ses élèves Trigèce et Licentius, fils de Romanien, riche citoyen de Tagaste et protecteur de sa jeunesse, par Adéodat et Alype. Les travaux des champs, l'étude des Écritures, ces conversations et ces méditations sublimes, d'où sortirent le Traité de la vie bienheureuse, le Traité de l'ordre, les Soliloques, retinrent Augustin à Cassiacum pendant une année. En 387, il reçut, à Milan, le bap-

téme des mains de saint Ambroise, avec Adéodat^ et ne songea plus qu'à retourner en Afrique. La mort desamère^ arrivée à Ostie, au moment où il allait s'embarquer, retardant son départ, il passa encore une année à Rome, où il composa son traité Des Mœurs de l'Église catholique et des Mœurs des Manichéens.

De retour à Tagaste, Augustin eut la douleur d'y perdre Adéodat. Pratiquant, à la lettre, les préceptes de l'Évangile, il vendit ses biens, les distribua aux pauvres et s'ensevelit avec quelques amis, parmi lesquels il faut compter Nébride, dans ces fécondes études, où, tout en s'appliquant à la lecture des Écritures et des Pères, il composa son Commentaire sur la Genèse^ ses traités De la Musique, Du Maître et De la Vraie religion.

Sa réputation de sainteté et de savoir ne tarda pas à se répandre par toute l'Afrique. Aussi, un jour qu'il se trouvait dans l'église d'Hippone, le peuple, lui faisant violence, le présenta au vieil évèque Valère qui, malgré ses refus, le consacra prêtre. Augustin devint bientôt le coadjuteur et enfin le successeur de Valère. On le voit, dès lors, pénétré de la grandeur de sa tâche, donner tous ses soins à l'instruction des peuples, bâtir des hôpitaux, construire des monastères d'hommes qui devinrent des pépinières d'évèques, et des couvents de femmes, par où la chasteté et la virginité furent mises en honneur. En même temps il assistait aux conciles successifs qui se tinrent à Garthage et en était l'âme, déployant une irrésistible vigueur contre lesTertullianistes et les Abéloniens, les Manichéens, les Donatistes et les Ariens, entretenant une immense correspondance avec saint Jérôme, saint Paulin, PaulOrose. C'est vers cette époque qu'il rédigea ses Confessions et ce traité Du Libre arbitre, qui semblait prévenir les erreurs de Pelage. On sait ce qu'a été pour l'Église la lutte triomphante d'Augustin contre le moine Breton.

Cependant l'empire déclinait chaque jour davantage, et en 410, après l'avoir rançonnée deux fois, Alaric prenait Rome d'assaut. Quelle que fût la décadence de la cité de Romulus, depuis que le siège de Tempire avait été tour à

tour transporté à Gonstantinople^ à Bfilan, à Ravenne, cet événement n'en jeta pas moins les esprits dans une profonde stupeur. Les païens ne manquèrent pas d'attribuer au Christianisme ces extrémités calamiteuses. Augustin, qui avait tant fait^ par sa parole, pour corriger les mœurs des païens ; afin de mettre à néant leurs injustes récriminations, écrivit la Cité de Dieu, Et attentif, malgré tout, à protéger la cité des hommes, il s'efforçait d'apaiser le ressentiment du comte Boniface, gouverneur de l'Afrique, qu'Aétius avait su rendre suspect à l'impératrice Placidie. Malheureusement il n'y parvint pas. Poussé àbout, Boniface appela àson secours Genséric, dont il avait récemment épousé la parente. Peu de temps après, réconcilié avec Placidie, il voulut vainement renvoyer les Vandales. Ces barbares ne se décidèrent pas à quitter l'opulente contrée où on les avait introduits et Boniface fut assiégé dans Hippone (430). Augustin, qui, au milieu des ravages que les Vandales exerçaient en Afrique, avait donné aux évèques l'exemple de la fidélité à son troupeau, au milieu du tumulte des armes, se montra d'une inébranlable fermeté. Lorsqu'il mourut, le troisième mois du siège, il n'avait pas cessé, un seul instant, de prêcher ou d'écrire contre les hérétiques.

Après quatorze mois d'attaques et de résistance, les Vandales furent obligés de se retirer. Mais le comte Boniface ayant été défait en bataille rangée, Genséric resta décidément maître de l'Afrique. Hippone fut saccagée. Sur ses ruines s'éleva plus tard la ville de Bone, qui devait, par Teffort de nos armes, devenir une ville française, et où des mains pieuses ont rapporté naguère les restes du grand évèque qui l'avait illustrée.

Nous avons cherchée déterminer les transformations successives de la pensée et des convictions d'Augustin. Catéchumène et pourtant païen, à dix-neuf ans la lecture de VHortensius fait briller à ses yeux les premières lueurs du spiritualisme. Il tombe ensuite dans les illusions de l'astrologie et dans les erreurs du Manichéisme, où il reste plongé durant neuf années. A vingt-neuf ans, U incline successivement au doute Académique, au panthéisme et à l'Épicu-

n$ PROGRÈS DB LA PHfSttB HOMAINE.

risme. A trente-denz ani, la lecture des natonidens^ traduits par Victorin, amène enfin chez lui cette crise suprême^ où^ du fond de son Ame illuminée et trouUée s'échappe cet extatique aveu de toutes les conTersions :

• Je vois, Je uds, Je crois, Je snii dëssbuaée \ ■

Après la gxAce, c'est donc à la théorie des idées que la religion et la philosophie doivent saint Augustin. Ce n'est pas qu'Augustin ait puisé cette théorie aux sources mêmes* Son ignorance delà langue Grecque ne le lui a pas permis. Ses maîtres en Platonisme ont été les Alexandrins^ Plotin^ Porphyre et surtout Jamblique. C'est dans la traduction de leurs écrits, qu'excepté le Sophiste et le Parménide, qui apparemment lui sont échappés, il a lu la plus grande partie des dialogues de Platon, le Phédan, le Phèdre^ la République, le Gorgias. La traduction d'Apulée lui a lait connaître le Banquet, celle de Cicéron le Timée. Nécessairement, à traverser de tels milieux, le Platonisme n'a pu manquer de perdre beaucoup de son originahté propre. Aussi, n'en trouverons-nous guère, dans les écrits d'Augustin, que les traits les plus essentiels et les principes fondamentaux.

SAINT àUGUSmi. sot

La Cité de Dieu est comme Téloquenl commentaire des événements politiques et sociaux^ qui marquèrent les premières années du cinquième siècle. Tandis que saint Jérôme^ du fond de sa solitude^ n'avait pas assez de cris pour déplorer les calamités qui affligeaient le monde civilisé d'alors ; pendant que Salvien^ nouveau Jérémie^ dans son livre De guhematione Dei, imputait aux désordres des païens les invasions vengeresses des Barbares ; tandis enfin qu'à l'incitation de saint Augustin^ Paul Orose écrivait contre ces mêmes païens les sept livres de ses Histoii*es; saint Augustin prenait, à son tour^ la plume, pour répondre aux récriminations que, de leur côté^ faisaient entendre les païens^ accusant le Christianisme d'avoir amenée avec la ruine de l'ancien culte^ la décadence de l'empire.

Saint Augustin^ dans ses Réiractation$, nous a révélé le pian de l'ouvrage qu^il composa alors^ ouvrage plus célébré eue connuj et où^ à travers des détails souvent diffus, sans ivl intérêt, de nos jours, ou que la science moderne a démentis, se développe une admirable et impérissable idée. Et d'abord il remarque que ce traité, qu'il intitule De la Cité de Dieu, parce qu'elle est, en définitive, la Cité triomphante, serait mieux appelé Les Deux Cités. Car c'est la lutte de la Cité du monde et de la Cité de Dieu qu'il s'est proposé d'y raconter, n nous apprend ensuite que des vingtdeux livres que cet ouvrage renferme, les cinq premiers s'adressent plus particulièrement aux païens qui voient dans le mépris des Dieux la cause des malheurs présents, et les cinq suivants à ceux qui prétendent que le culte de plu-

sas PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.

sieurs Dieux est du moins utile pour l'autre vie. Les douze derniers livres sont consacrés, quatre à décrire la naissance, quatre les progrès et quatre la fin des deux Cités. Il y a donc dans la Cité de Dieu, comme trois parties distinctes : une partie historique, une partie théologique, une partie philosophique. En exposant rapidement la première, en mentionnant simplement la seconde, appliquons-nous surtout àdégager de la troisième les principes qui s'y trouvent compris.

En premier lieu, il y a des païens qui soutiennent que le culte de plusieurs Dieux est nécessaire au bien du monde et que les maux viennent, depuis peu, de ce qu'on le défend. A ce propos, saint Augustin, passant en revue les principaux événements de l'Histoire Romaine, n'a pas de peine à établir que ces Dieux ont longtemps régné sans partage et n'ont pas cependant su préserver leurs adorateurs des calamités de toute sorte, des pestes, des guerres, des famines, de la tyrannie. Ont-ils, du moins, corrigé les mœurs? Loin de là. Qui ignore que leurs exemples infâmes ont autorisé la licence la plus abominable? Doit-on attribuer à la protection des Dieux le succès des armes Romaines? Si l'empire s'est accru, c'est grâce à la bravoure des Romains; c'est une récompense que le Dieu unique, qui est Providence, a daigné accorder à leurs vertus lerrefetres. Le nombre même des Dieux, leurs attributions singulières sufl&raient à les discréditer. Car qui voudrait s'incliner au pied d'un Olympe où siègent la Pâleur, la Fièvre, la Crainte, pour ne point parler de Dieux impurs, ou plus bizarres encore. En un mot, impuissantes à contribuer à la prospérité publique, lefe Divinités du paganisme ne sont autre chose que des démons malfaisants, ou de ridicules et odieux fantômes, créés par les imaginations en délire.

Ainsi, qu'on ne vienne plus répéter : « S'il ne pleut pas, la faute en est aux Chrétiens. » Le Dieu que les Chrétiens adorent, leur inspire des vertus, non des vices. Il ne les précipite pas aux abîmes; il les protège. Contre la fureur des Barbares, ses temples leur ont été un abri ; ou, s'il a permis parfois qu'il succombassent à la violence, c'a été afin de les punir ou de les éprouver. Captifs, il les soutient dans leur

prifion ou les accompagne dans leur exil. Méritants, même ici-bas il les récompense. Car n'est-ce pas lui qui a fait la grandeur d'un Constantin, d'un Théodose? Par conséquent, si l'empire croule, ce n'est point parce qu'on délaisse les autels des Dieux ; c'est parce qu*on ne renonce pas à des superstitions invétérées et sacrilèges.

Tout en reconnaissant que les souffrances dont on gémit actuellement sont de tous les temps, prétendra-t-on que le culte de plusieurs Dieux est utile pour l'autre vie? Du paganisme populaire passant à la mythologie philosophique, saint Augustin la considère dans les Antiquités Romaines de Varron, c'est-à-dire dans sa plus haute expression. Varron distinguait trois théologies : une théologie fabuleuse, une théologie civile, une théologie naturelle. Après avoir rapporté, sans qu'on le puisse contredire, la théologie fabuleuse aux inventions des poètes, la théologie civile aux artifices des politiques, saint Augustin ne s'arrête avec insistance qu'à la théologie naturelle. Il y voit, il y respecte la pensée des philosophes, notamment des Platoniciens. Il n'hésite pas même à déclarer qu'ils ont connu le vrai Dieu. Mais il leur reproche de lui refuser le culte qui lui est dû, et condamne longuement leurs pratiques théurgiques. Ce n'est point par l'intermédiaire des démons, mais par la religion Chrétienne, que la vie présente peut être reliée à l'autre vie.

De la sorte, le culte de plusieurs Dieux est démontré être • inutile, nuisible même à l'avenir, autant qu'au présent. Qui ne s'aperçoit d'ailleurs que la corruption de l'empire est la source abondante des maux de l'empire?

Quelque solide et ingénieuse que soit cette argumentation, qui remplit les dix premiers livres de la Cité de Dieu, aujourd'hui , il est vrai , elle ne nous touche plus guère. Mais on y reconnaît, du moins, quel était l'état des esprits à cette époque, leurs préoccupations étranges, la nécessité où se trouvait encore le Christianisme de se justifier par des apologies.

Les douze derniers Hvres, au contraire, offrent un intérêt permanent. Car ils contiennent toute une théorie de la philosophie de l'histoire.

lOA PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.

Chose singulière! n n'y a pas traee chez les anciens^ de ces essais si séduisants et, de nos jours^ si répétés, qui consistent à rechercher, à travers la complexité tumultueuse des faits, les lois qui les régissent, et, au milieu d'agitations en apparence contradictoires , le but suprême auquel tend rhumanité. Écoutez Hérodote; vous Tenlendrez célébrer, avec un accent vainqueur, le triomphe de ses compatriotes sur les Perses, des Grecs sur les Barbares, de la liberté sur la servitude. Thucydide n'aperçoit rien au delà des passions de rhumanité. Tite-Live a l'imagination toute remplie de la grandeur de Rome. Ni Hérodote,ni Thucydide, ni Tite-Live n'ont Eongé à s'interroger sur les destinées de l'espèce humaine. Et de même qu'ils n'ont aucune idée de la commune origine et des progrès du genre humain, ils semblent complètement ignorer aussi qu'il y ait un plan suivi de la Providence dans la manifestation des événements. D'entraînantes passions, une aveugle fatalité sont, à leurs yeux, les seuls ressorts de l'histoire, et ils voient moins dans l'histoire elle-même un drame unique qu'une série d'épisodes incohérents. Surtout, ils ne soupçonnent pas qu'audessus et par delà les cités de la terre , il y ait une cité du ciel, demeure dernière et splendîde assemblée des hommes vertueux. C'est à peine si , dans l'antiquité , les poètes , les orateurs, les philosophes, et, parmi les philosophes, singulièrement Platon, offrent quelques vestiges de ces pensées mt res, qui introduisent l'ordre au sein du chaos des faits. Ces pensées datent surtout du Christianisme, et saint Augustin, le premier sans doute, a su, à leur lumière, pénétrer les ténèbres épaisses du passé.

Le premier en effet, saint Augustin a écrit que le genre humain est un, et que la divine Providence, qui conduit admirablement toutes choses , gouverne la suite des générations humaines, depuis Adam jusqu'à la fin des siècles, comme un seul homme, qui, de l'enfance à la vieillesse, fournit sa carrière dans le temps, en passant par tous les Ages. {De quiBsL octog. trib., quœsi. 58.)

A cette doctrine, souvent rappelée ou reproduite, ajoutez le dogme de la chute, d'où il suit que l'humanité doit, ici-

SAINT AU6CSTIN. 205

bas^ chercher non le bonheur^ mais le salut^ et vous aurez les éléments de la philosophie de Thistoire^ telle quePa conçue saint Augustin.

Au dix-septième siècle, Bossuet^ reprenant cette théorie dans son entier, Fa faite sienne, en quelque sorte, par la force de son génie. De là, malgré des détails contestables et des lacunes, l'incomparable magnificence^ la solidité à toute épreuve du Disœurs sur l'histoire universelle.

Au dix-huitième siècle^ au contraire^ cette théorie a été scindée^ et des esprits généreux mais déçus ^ négligeant le dogme de la chute, se sont uniquement attachés à la doctrine du progès. De là tant d'aperçus brillants mais nébuleux; tant de vues ingénieuses mais fausses; tant d'hypothèses attrayantes mais pernicieuses.

Yico^ dans sa Science nouvelle, assujettit les événements à d'invariables retours, corsi e ricorsi^ sans indiquer quel est le terme, quelle est la loi de cette universelle rotation. Herder^ en comparant l'humanité ici-bas à un bouton, dont la fleur doit éclore ailleurs^ prépare les voies au panthéisme transcendental de Hegel et se trouve bien près lui-ràême d'anéantir toute individualité. Turgot, malgré son pratique bon sens; Condorcet , cédant à l'illusion géométrique, rêvent pour l'homme une perfectibilité indéfinie et prolongent notre existence même au gré d'insatiables désirs. Et^ à leur suite, s'élancent les novateurs de notre âge, tantôt considérant la terre, « ce globe pétri de cendres et de pleurs, » comme le lieu définitif du bonheur, tantôt simplement comine un lieu de passage dans notre étemelle course à. travers les mondes, qui scintillent dans le vide des airs.

En rédigeant la Cité de Dieu, saint Augustin avait prévenu et réfuté, comme à l'avance, ces étonnantes aberrations. Car il prend soin de déclarer que les hommes n'ont pas toujours existé; non plus qu'ils ne sont destinés, après afvoir joui de la vue de Dieu, à parcourir de nouveau les mêmes vicissitudes de félicité et de misère. Les deux Cités ont eu leur naissance; elles ont leur progrès ; elles auront leur fin.

Et d'abord, les deux Cités ont eu leur naiss^ce. Dieu, en effet, au moment marqué par sa sagesse, a créé tout en*

206 PHOGRÈS DE LA PENSÉE DUMAINB.

tés, il reste que nous le considérions comme Fétat primitif de l'espèce humaine, ou comme un état de dégradation.

9? Cette réparation, nécessaire à lliomme, est l'objet même du progrès, et, à ce progrès concourent tout ensemble, quoique dans une mesure inégale, l'action prévenante, gratuite, immanente de Dieu et le libre effort des créatures.

S'^Ce progrès n'est pas celui de Fhumanité par l'immolation des individus. Il consiste dans l'amélioration des individus, à travers les déploiements de l'humanité. Par conséquent, le progrès matériel n'est rien, au prix du progrès moral. Commencé, dès cette vie, par l'expiation et par répreuve, le progrès moral se consomme dans une autre existence.

Cette philosophie de l'histoire établit, ici-bas, le partage des deux Cités. Les habitants de la Cité du monde la rejettent, prétendant sur la terre la réalisation du parfait bonheur. Les habitants de la Cité de Dieu l'admettent comme le symbole de leurs espérances, qui ne seront satisfaites qu'au ciel.

Platon avait déjà dit quelque chose d'approchant , lorsqu'il remarquait qu'il y a dans la nature des choses deux modèles, l'un divin et bienheureux, l'autre sans Dieu et misérable, « fondements cachés de la vie future dans les ténèbres du paganisme, d Les Alexandrins, de leur côté, ne cessaient de s'exhorter à fuir vers la céleste patrie.

On retrouve donc comme des traces de Platonisme dans la philosophie de l'histoire, telle que Ta comprise saint Augustin. Mais cette empreinte est bien plus vive encore dans sa philosophie.

Fénelon , parlant de saint Augustin , va jusqu'à dire a qu'il le croirait bien plus que Descartes sur les matières de pure philosophie ; car^ outre qu'il a beaucoup mieux su les concilier avec la religion^ on trouve d'ailleurs dans ce Père un bien plus grand effort de génie sur toutes les vérités métaphysiques^ quoiqu'il ne les ait touchées que par occasion et sans ordre. » De telle sorte, ajoute l'Archevêque de Cambrai^ « que si un homme éclsdré rassemblait dans les livres de saint Augustin toutes les vérités sublimes que ce Père y a répandues comme par hasard, cet extrait, fait avec choix, serait très-supérieur aux Méditations de Descartes, quoique les Méditations soient le plus grand effort de l'esprit de ce philosophe. »

Sans discuter cette assertion, si favorable à saint Augustin, il est incontestable que ce grand homme a fait usage de la méthode, a mis en pratique les principes, dont Descartes devait se servir, un joiur, pour renouveler la philosophie. C'est ainsi que le doute méthodique, c'est ainsi encore que la pensée, considérée comme manifestation certaine de l'existence, et l'évidence de cette certitude particulière devenant le critérium de toute certitude ultérieure, se trouvent déjà dans les Soliloqué^, a Toi qui veux te connaître, dit la raison à l'âme, d'où sais-tu que tu existes? — Je l'ignore. — Te regardes-tu comme un être simple ou composé ? — Je l'ignore. — Sais-tu que tù es en mouvemeiitî — Je l'ignore. — Sais-tu que ton âme est immortelle? — Je l'ignore... — Mais sais-tu que tu penses? — Je le sais, o

Le fait de l'existence personnelle est donc pour saint Augustin inséparable du fait de la pensée. Bien plus, il recon-

ik

naît Texistence de ràme^ à rirrésistible lumière de Tévidence^ de même qu'il admet aussi parce qu'il les constate, non parce qu'il les démontre, l'existence du monde extérieur et l'existence de ses semblables... D'ailleurs, qu'est-ce que rame? — C'est la science, répond saint Augustin, et c'est la vie. L'âme serait -elle donc simplement une manifestation et comme une qualité? Saint Augustin s'empreve d'ajouter que l'âme est une substance douée de raison, disposée pour gouverner le corps. L'âme est simple ; elle est présente à tous les organes, sans être particulièrement fixée dans aucun. Distinguant ensuite la sensibilité de la connaissance, saint Augustin explique comment c'est à l'entendement qui se précipite qu'il faut rapporter les erreurs que d'ordinaire on attribue aux sens. Les sens, en effet, pourvu qu'ils soient sains, accomplissent toujours leur office, et toutes les objections qu'élève contre eux l'Académie sont des sophismes, qui ne portent pas. intermédiaires fidèles, ils reçoivent du dehors et ramènent au sensorium, ou sens commun, les espèces des objets, d*où procède pour nous la connaissance. Et saint Augustin ne peut se lasser d'admirer avec quel ordre ces impressions se disposent dans les trésors de la mémoire, avec quelle persistance elles y durent, avec quelle docilité elles répondent à notre appel. Est-ce à dire que toute idée soit une image? Au-dessus des représentations saint Augustin admet des conceptions, et découvre dans l'âme une partie haute, qui ne doit rien aux informations tumultueuses des sens.

Saint Augustin n'a pas assez d'avoir exploré la nature de l'âme. Ce pénétrant génie voudrait, de plus, connaître quelle est l'origine de l'âme. A cet obscur problème il propose quatre solutions. Ou nos âmes nous viennent de nos parents, tout ainsi que nos corps. Ou Dieu les crée, à mesure que naissent les corps. Ou Dieu, les ayant créées à l'avance, les envoie dans les corps, au fur et à mesure de leur naissance. Ou enfin, créées à l'avance, les âmes viennent d'ellesmêmes informer les corps. Toutefois , entre ces différentes hypothèses, saint Augustin n'ose pas choisir et finit par conclure que, quelle que soit celle qu'on adopte, ce qu'il

SAINT AUaOSTIN. 211

importe de ne perdre jamaig de Tue^ c'est que l'àme est créée de Dieu.

Gréée de Dieu, Yàme tend à Dieu comme à sa fin^ et saint Augustin^ dans ce procès ou développement de Tâme^ note sept moments distincts :

i"" Uàme constitue le lien et Tunité du corps;

^ La vie de Tàme se manifeste dans les organes de sens distincts;

3<> L'âme s'appliquant à la considération d'elle-même^ naissent les inrentions des arts^ de la vie cirile^ du raisonnement ;

4® L'âme sent en elle le désir du bon qui est Dieu;

5« Elle prend vers Dieu un incroyable élan ;

6<> Elle voit Dieu^ tel qu'il est;

7^ Elle se fixe en Dieu^ lieu de son repos et de sa félicité.

D'un autre côté^ saint Augustin ne se contente pas d'affirmer que l'âme trouve dans la connaissance de soi-même le principe de la connaissance de Dieu. Se connaître soimême c'est ^ suivant lui^ en même temps connaître Dieu. Noverim me, et noverim te!

C'est ^ en outre/ à une connaissance unitive de Dieu qu'il aspire^ experimentalis Dei notitia, et non pas simplement à une connaissance telle que celle qu'on peut avoir d'un ami^ d'une vérité géométrique, ou des nombres.

Or Dieu se révèle à nous par le spectacle imposant de l'univers et saint Augustin n'a garde de négliger cette démonstration touchante autant qu'elle est populaire. «On l'entend dans cette conversation pathétique qu'il eut à Ostie avec sa mère^ interroger tour à tour tous les êtres de la création, qui tous, d'une voix unanime, lui répondent qu'ils ne se soni pas donné l'être à eux-mêmes, et que c'est audessus d'eux qu'il faut chercher l'auteur de leur être.

Dieu, sensible aux regards qui parcourent le monde du dehors, se manifeste bien plus visiblement encore à l'âme qui, rentrant en soi-même, considère attentivement les merveilles de son intérieur. En effet, si les lois mathématiques, si les axiomes de la géométrie, ai les rapports des sens témoignent assez qu'au milieu du flux des phénomènes sub-

sistent d'immuables^ d'invariables règles^ que dire de cette loi qui domine nos actions sans les contraindre; que nous ne pouvons violer sans remords; pratiquer sans ressentir d'ineffables joies; qui^ présente en nous^ est supérieure à nous? Et où placer ces idées^ lesquelles se ramènent toutes à une idée unique qui est vérité^ sinon en Dieu, vérité souveraine?

De même que notre entendement va au vrai, il y a en nous une partie aflective qui est amour et qui va au beau. Quid amamus nisi pukhrum ? dit saint Augustin. Qu'aimons-nous, si ce n'est le beau? Mais nous ne saurions juger qu'un objet est beau, si nous ne lerapportions à un type idéal de beauté. De plus, toutes les beautés qu'il nous est donné de contempler dans les choses ne sont évidemment que de pâles reflets de cette beauté idéale que conçoit notre intelligence. Dispersées dans l'espace, flétries peu à peu et ruinées par le temps, elles n'offrent que des crayons épars et fugitifs de l'étemelle et unique beauté. Car l'unité est le caractère essentiel de tout ce qui est beau. Omnis pulchritudinis forma unitas est. C'est pourquoi un ancien disait que la beauté est une tyrannie de courte durée. C'est pourquoi encore, à rencontre de ce monstre de Rome, qui aurait voulu que le genre humain n'eût qu'une tète, afin de l'abattre d'un seul coup ; l'artiste voudrait que sur une seule tète pussent être réunis tous les traits de beauté qu'il va cherchant péniblement çà et là, afin que par une méditation assidue de cet adorable modèle, l'œuvre qu'il exécute ne fût pas trop éloignée du modèle qu'il conçoit. En effet, comparées à la beauté idéale, toutes les beautés réelles ne sont-elles pas des laideurs? Et dès lors, cette imperfection dans les beautés, dont pourtant nous nous faisons des idoles, ne nous devient-elle pas une invitation pressante de consacrer notre amour à la beauté accomplie, toujours ancienne et toigours nouvelle, qui est Dieu?

S'attacher à ce qui est beau, c'est poursuivre ce qui est bon, et, dans le spectacle de la beauté, l'àme se propose une délectation. Mais de quelle sorte apprécions-nous les biens particuliers, sinon en les comparant à un bien total? Quand

SAINT AUGD8Tm. 213

nous disons que la beauté est bonne, que l'amitié est' bonne, évidemment la beauté ne nous semble un bien, et Tamitié un bien, qu'à cause de leur participation à un souverain bien. Quelle qu'elle soit, cette participation est toiy ours fort imparfaite. Car le temps divise les biens, dont nous pouvons jouir; l'espace les fractionne et les morcelle. Fussent^ils même condensés en un point unique, accumulés en un indivisible moment, cette dérivation du bien suprême ne saurait satisfaire notre àme, qui n'aspire à rien moins qu'à la plénitude du bien. Et cette plénitude, t)ù la trouver ailleurs qu'en Dieu?

Le vrai, le beau, le bien nous conduisent donc irrésistiblement à Dieiu, dont l'existence est, de la sorte, aussi certaine que notre existence personnelle, ou l'existence des corps. Acclamé par l'univers entier, c'est surtout en nousmêmes, dans les profondeurs de la conscience et le silence du cœur, que retentit, «ans bruit de paroles, cette voix pénétrante qui nous annonce Dieu. C'est là qu'il nous faut écouter le maître intérieur, parce que c'est là qu'il nous parle un langage très-clair et très-intelligible, qui n'est ni Hébraïque, ni Grec, ni Latin, ni Barbare. Intus in domici" lio cogitaiioniSy nec Hebrœa, nec Grœca, nec Latina, nec Barbara veritas, sine oris et linguœ organis, sine strepitu syllabarum.

En même temps qu'il constate, plus qu'il ne démontre l'existence de Dieu, saint Augustin détermine aussi la nature de Dieu. Contre les Manichéens, il n'a pas de peine à établir que Dieu est un. Car, qu'il y ait en dehors de Dieu un être qui ne soit pas de par Dieu , et l'infinité de Dieu succombant à ce partage, l'idée de Dieu elle-même est abolie. Au panthéisme, saint Augustin oppose le dogme mystérieux de la création, d'où il suit que Dieu est en tout, quoique toutes choses ne soient pas une émanation de la substance de Dieu, ni ne contiennent Dieu, et réciproquement, que toutes choses sont en Dieu, mais non pas que Dieu soit le lieu des choses.

Théologien à la fois et philosophe, l'évêque d'Hippone s'efforce de démêler des traces de la Trinité dans l'Ame

humaine^ dont Tètre^ le connaître^ le vouloir ne détruisent point, par leur tripHcité^ Tinaltérable unité. Enfin^ fléchissant sous la grandeur de la pensée de Dieu, il déclare qu'il vaut mieux s'en taire^ que d'en parler indignement ; tellement son infinité dépasse notre intelligence ! Tout ce que rbomme en doit dire, c'est qu'il n'en peut rien dire. Toute science^ lorsqu'il s'agit de Dieu, se convertit en ignorance et c'est bien savoir que de savoir ignorer. Scitur melius, nesdendo.

Quelles que soient les profondeurs impénétrables de la nature divine^ on ne peut pas cependant ne pas s'enquérir des rapports de Dieu avec les créatures, et il reste du moins à se demander si leur activité propre subsiste^ en présence de la toute-puissance et de la -prescience de Dieu. Saint Augustin qui avait écrit contre les Manichéens son trailé Du Libre arbUrey contre Pelage entreprit de défendre la grâce. Sans doute nous ne voyon^pas avec évidence comment se concilient la prescience divine et la liberté humaine. Mais cette obscurité est-elle donc la seule qui oflense notre raison? Loin qu'il faille sacrifier l'une à l'autre la prescience et la liberté, il les faut^ au contraire ^ retenir l'une et l'autre, la prescience pour bien croire et la liberté poui bien vivre. En effet, supprimez la prescience en Dieu^ et la notion même de Dieu est compromise. Retranchez de la nature humaine le libre arbitre^ et la justice n'a plus d'objet, les mœurs se réduisent à un aveugle instinct et l'âme devient incapable de mérite et de démérite.

C'est pourtant de cette idée de mérite que dépend notre attente d'immortalité. Car^ si la nature de l'âme^ essentiellement distincte de la nature du corps, lui permet déjà d'espérer qu'elle ne sera pas dissoute avec le corps ; si le corps, aussi bien, devant être plutôt transformé qu'anéanti, l'âme n'a point, par conséquent, à redouter pour elle-même l'anéantissement; n'est-ce pas surtout, parce qu'elle a été ici-bas méritante et éprouvée, qu'elle a droit d'espérer une autre vie, lieu des récompenses et des inaltérables joies? A ces espérances, saint Augustin ajoute les infaillibles assurances de la foi.

SAHIT AUGUSTIN. S15

Ainsi ^ tout s'ordonne avec lumière dans la doctrine de ce grand évéque^ et sans préoccupation de système^ se déroule, à travers ses nombreux ouvrages^ une philosophie consolante, dont la spiritualité de Tâme est la base et le dogme de l'immortalité le couronnement. La pensée d'un Dieu créateur et providence est comme le centre autour duquel cette philosophie se meut. Elle se termine à l'optimisme le mieux entendu.

Pour fajre comprendre comment les désordres choquants de notre existence terrestre aboutissent, en définitive, à un ordre plus relevé, mais que nous n'apercevons pas encore, on a eu souvent recours à des comparaisons ingénieuses. On a dit, par exemple, que le monde est semblable à ces tableaux que Ton voit dans les cabinets de quelques curieux. Tout, au premier regard, y parait mêlé et confus. Mais cet embrouillement cesse et les détails y reluisent dans une admirable unité, dès qu'on a su se placer au point secret de perspective. Saint Augustin compare le monde à un concert, où chaque créature est une voix, chaque existence qui s'écoule, un son qui passe. Que si présentement nous entendons mal cet accord et s'il nous parait discordance, c'est que nos organes obstrués n'en perçoivent que des notes isolées et brisées. Mais vienne le jour où tout notre être sera réparé , et cette immense harmonie des choses éclatant dans sa plénitude, nos âmes ravies s'associeront avec reconnaissance à cet hymne sublime de la création.

Saint Augustin résume en lui, en un degré vraiment prodigieux, le mysticisme des Solitaires, la force d'argumentation des Apologistes, l'invincible autorité des Pères, le sens métaphysique des Docteurs. Et c'est à peine si nous avons esquissé une légère ébauche de la philosophie que renferment ses écrits, qu'il faut lire et relire, écrits tour à tour enflammés d'amour, humides de larmes, gonflés de soupirs. Cette philo rophie est bien d'ailleurs la philosophie vivante, dont l'illustre Thomassin remarquait, « que tout ce qui est dit dans Platon vit dans saint Augustin » Quidquid dicitur in Platane, vivU in Augusiino.

Oui, tout ce qui est dit dans Platon vit dans saint Augustin.

2ie PROGRÈS DE LA PENSÉE HDMAINB.

Platon affinne rimmortalité de rame; Augustin plus encore. Platon a conçu^ a construit la merveilleuse théorie des idées ; Augustin a donné à cette théorie plus de précision^ de netteté et de relief. Platon a parlé de Dieu en d^ termes qu'aucun philosophe^ depuis lui^ nfa surpassés; mais son Dieu n'est que Tarchitecte du monde; le Dieu d'Augustin est créateur^ il est cette providence attentive^ sans la permission de laquelle pas un seul cheveu ne tombe de notre tète. Platon enfin regarde l'immortalité comme un hasard qu'il est beau de courir^ comme une espérance dont il faut comme s'enchanter soi-même. Augustin possède une de ces fortes certitudes que donnent la foi et les éternelles promesses. Nous omettons les mystères; mais si la précision y si le développement^ c'est la vie^ tout ce qui est dit dans Platon^ manifestement vit dans saint Augustin.

En second lieu^ tout ce qui est dit dans Platon vit dans saint Augustin. Car quelle influence Platon, par ses leçons sublimes, a-t-il exercée sur ses contemporains? Ses maximes n'ont-elles pas été comme un baume précieux renfermé dans un vase de prix, mais qui ne se répand point sur les blessures? Que le Christianisme paraisse, et tout ce que Platon a enseigné, ou même à peine soupçonné, sera pratiqué par tout l'univers. Baltus^ en un sens, avait donc raison de défendre les Pères contre l'accusation de Platonisme. Et c'est pourquoi, à la fin de son traité De la Dootrine Chrétienne, saint Augustin triomphe. Il évoque Platon et lui demande si c'est un homme^ ou plutôt si ce n'est pas un Dieu, qui a pu seul accomplir les merveilles que le monde a vues. Il adjure les Platoniciens de reconnaître quelle différence il y a entre les timides conjectures de quelques-uns et le salut, l'entraînement des peuples. Il déclare enfin que, pour devenir Chrétiens, ils n'ont qu'à changer quelques mots et à embrasser les voies d'humilité tracées par le Christ.* Tant ce sincère et vaste esprit admet une parfaite convenance entre les doctrines de Platon et celles du Christianisme !

Et en effets nul n'a rendu à Platon une plus complète et plus exacte justice que ne l'a fait saint Augustin. Sans