LA SG0LA8TIQUE

écoles Chrétiennes^ qui s'étaient établies à Tombre des cloîtres et des cathédrales. L'enseignemenl des écoles par excellence^ la Scolastique^ était donc née. On la peut diviser en trois périodes: la première qui s'étend du onzième à la fin du treizième siècle ; la seconde du treizième au quinzième siècle; la troisième enfin du quinzième siècle jusqu'aux dernières années du seizième. En effet, l'histoire de la Scolastique ne commence^ à vrai dire^ qu'avec Thistoire même du Réalisme et du Nominalisme. Or, un long temps devait s'écouler avant que le problème, engagé dans la phrase de Porphyre^ occupât l'attention, il fallait^ au préalable^ que de laborieux esprits^ tels que Isidore de Sévilie en Espagne, Bède le Vénérable en Angleterre, recueillissent, pour les empêcher de périr, les traditions éparses de l'antiquité. Il fallait surtout qu'aux agitations tumultueuses, qui préparèrent, avec le classement des races par la conquête, le régime de la féodalité, succédât quelque ordre et que la Scolastique eût, si on peut s'exprimer ainsi, son lieu d'exercice.

Aussi est-ce à Charlemagne que revient l'honneur d'avoir donné à la Scolastique son établissement. D'un côté, ce grand homme repousse au nord les Saxons, au midi les Sarrasins, refoulant de la sorte, le flot de l'invasion. D'une autre part, en soutenant le pape Adrien contre Didier, roi des Lombards, et en faisant lui-même acte de soumission respectueuse à la Papauté, dont il reçoit successivement la couronne d'Italie et celle d'Occident, il contribue à affermir, à grandir une puissance morale, qui seule peut s'opposer à l'anarchie. Ce n'est pas tout. Ce génie guerrier et fondateur, qui assoit définitivement en France une nouvelle dynastie, s'efforce de relever les études et prétend que Tintelligence soit l'âme de l'immense empire qu'il a rêvé. Donnant lui-même l'exemple de l'application aux choses de l'esprit, à trente ans, il apprend le Latin de Pierre de Pise. Il étudie même le Grec, lit avec délices la Cité de Dieu de saint Augustin^ et son biographe Eginhard nous raconte que, de la même main, dont il tient l'épée victorieuse à laquelle tout cède, il s'exerce à la calligraphie. Il appelle auprès de

lui les savants de Tltalie^ de TEspagoe^ de rAngleterre, et, lorsque enfin il a rencontré Alcuin^ TÉcole du Palais^ qui déjà existait sous les Mérovingiens^ brille d'un éclat inattendu. Elle devient comme une Académie^ où siègent, à côté de Tempereur, les personnages les plus considérables^ les membres de sa famille, sa sœurGisèle, sa fille Richtrude. Et ces illustres auditeurs, qui se désignent entre eux par des noms empruntés à l'antiquité sacrée ou profane, personnifications vivantes d'une érudition à la fois ingénieuse et confuse, participent à renseignement dialogué d'Alcuin. Ambulatoire sous Charlemagne, l'École du Palais, sous Charles le Chauve, se fixera à Paris, et, ainsi, cette ville, héritière heureuse d'Athènes et de Rome^ méritera bientôt d'être appelée éminemment la Cité des philosophes. Civiias philosophorum.

L'éducation telle que l'entend Charlemagne ne doit pas être d'ailleurs le privilège de la noblesse. C'est pourquoi, au-dessous de TËcole du Palais^ il crée de grandes et de petites écoles, où sont reçus les enfants de ceux qui constituent alors !a classe moyenne, les enfants même du peuple. Ses Capitulaires, les conciles assemblés par ses ordres, notamment en 813 le concile de Çhàlons, témoignent de sa constante sollicitude pour ces établissements, où il croit avoir déposé les semences de l'avenir. Cette sollicitude même ne va pas sans découragement, ainsi qu'il arrive au milieu des grandes entreprises. «Ahl si le ciel, s'écrie Charlemagne, m'avait seulement donné douze clercs tels que Jérôme et Augustin ! — Sire, lui répond Alcuin, le Créateur n'en a eu que deux et vous en voudriez douze ! x>

On raconte que, vers la fin de sa vie, Charlemagne se trouvant un jour sur les bords de la mer, aperçut au loin les barques des Normands et qu'à cette vue ses yeux se mouillèrent de larmes. Ces pirates lui apparaissaient comme les destructeurs de l'œuvre gigantesque qu'il s'était efforcé d'accomplir: a Donner le sacerdoce aux Romains comme aux aines; l'empire aux Germains comme aux plus jeunes; l'école aux Français comme aux plus intelligents. x> Il lui semblait qu'après lui, l'Europe dût retomber dans le chaos

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d'où il avait eu tant de peine à la tirer. Ses prévisions furent^ en partie^ réalisées par les luttes qui suivirent sa mort et par le démembrement de son vaste eippire. Mais siCbarlemagne n'était point parvenu à fonder par ses armes Tunité des territoires^ la protection constante qu'il accorda aux lettres^ contribua du moins à amener l'unité plus durable des esprits. La barbarie, dont les premiers ravages avaient comme englouti les florissantes Écoles de Marseille^ de Paris, d'Autun, de Narbonne, de Toulouse, de Bordeaux; la barbarie ne put rien contre les nouvelles Écoles de Lyon^ de Metz, du Mans, de Corbeil, de Mayence, de Gorwey, de Reichenau. De toutes parts, semblables à des fies inviolables au sein des flots tempétueux, s'élevèrent des abbayes, des couvents, des monastères, où se continuèrent les calmes et savantes études. C'est dans ces asiles que se rencontrent les hommes dont les travaux préludèrent à la pleine manifestation de la Scolastique.

Le premier nom qui s'ofEre à nous au neuvième siècle est celui de Raban-Maur^ disciple d'Alcuin. Raban-Maur^ après avoir longtemps enseigné avec éclat à Tabbaye de Fulde en Allemagne^ devint archevêque de Mayence. On lui doit la belle hymne du Kent Creator. Commentateur d'Aristote^ il combattit Tunité de substance^ réduisit à de simples concepts les prédicaments de l'esprit^ et^ de la sorte^ prépara, sans le savoir^ les voies au Nominalisme.

Vers la même époque, le Réalisme trouvait dans Jean Scot Érigène un représentant beaucoup plus illustre. Scot, né en Irlande^ dans cette lie où la parole de Patrick avait suscité des générations de saints^ descendait, dit-on^ de la famille royale des Saxons. Son instruction était étonnante pour son temps. U se vantait lui-même d'avoir visité tous les sanctuaires de la sagesse. Il savait le Latin et entendait assez le Grec pour traduire les œuvres de Denis TAréopagite^ auquel il emprunta tout le fond de sa doctrine. Accueilli à la cour de Charles le Chauve ^ il y vécut dans la plus étroite familiarité de ce prince ingénieux et lettré. Car on rapporte que Scot, ayant un jour, à la table du roi, manqué à quelque règle de la politesse Gauloise^ Charles lui demanda en souriant quelle différence il y avait entre Scot et un sot a Quid intersit inter sotum et Scotum? » a Toute la distance de la table^» répondit Scot, qui était placé en face de Charles. La répartie était vive. L'indulgence du roi pour Scot témoigne en quelle estime ce prince avait les lettres.

Chose singulière! Scot devait être tout à la fois le pro-

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moteur du Réalisme^ que soutiendra Torthodoxie^^t du &uz mysticisme^ contre lequel^ durant tout le moyen Age^ elle luttera avec tant d'effort. U commence par réfuter la doctrine du moine Gotescalck sur la prédestination. Il écrit ensuite le traité De la Division de la nature, De Divisione TMiurm, où se découvrent toutes les contradictions de son génie aventureux.

Scot en effet distingue quatre natures : i^ la nature qui n'est pas créée et qui crée ; 2« la nature qui est créée et qui crée; 3* la nature qui est créée et qui ne crée pas; 4» la nature qui n'est pas créée et qui ne crée pas. La première nature est Dieu; la seconde consiste dans les idées; la troisième dans les créatures; la quatrième c'est encore Dieu^ à qui tout revient^ de même que de lui tout procède. Vainement Scot a-t-i] soin d'afiSrmer^ d'une part^ que la personnalité humaine ne s'évanouit pas au sein de la substance divine ; d'autre part, que Dieu est antérieur à la création et que la création n'est pas émanation. Dans cette éternelle circulation des choses^ dont le retour produit^ en tout cas^ pour tous les êtres, une consommation de félicité souveraine; dans cette manifestation, par les choses^ d'un Dieu qui est inaccessible à ce points que Scot va jusqu'à dire « qu'il n'est pas^ » il est impossible de ne pas reconnaître le panthéisme le plus nettement accusé.

C'était déjà menacer l'orthodoxie. Mais Scot l'attaque^ s'il est possible, plus directement encore, en posant des maximes d'une singulière hardiesse. Car il déclare que la raison n'est pas dérivée de l'autorité, mais l'autorité de la raison ; que l'autorité légitime est la vérité découverte par la raison; enfin, que la vraie philosophie est la vraie religion, et réciproquement que la vraie religion est la vraie philosophie.

Les écrits de Scot, si gros d'orages, sont comme des lueurs phosphorescentes qui éclairent encore l'horizon, avant la pleine nuit du dixième siècle.

Au dixième siècle, nous devons cependant mentionner le moine Gerbert.

Élevé dans le monastère de Saint-Géraud, près d'Au-

rillaC; Gefbert voyagea probablement en Espagne^ où îl acquit une science qui, au moyen âge, passa pour fabuleuse. Abbé de Bobbio, serviteur dévoué et protégé des empereurs d'Allemagne Othon II et Othon IIÎ, il fut successivement archevêque de Reims et de Ravenne, et finit par occuper la chaire de saint Pierre, sous le nom de Sylvestre ÏI. Gerbert marque l'introduction dans la Scolastique de l'élément Arabe et des sciences mathématiques. Son petit traité De rationali et de ratione uti où, s'accommodant aux formules vides de la logique, il affirme qu'user de la raison en tant qu'accident, convient à l'Atrc raisonnable, en tant que substance, le rattache à la lignée des philosophes.

Les premières années du onzième siècle ne comptent guère que des théologiens, mais qui, malgré eux, concourent à l'émancipation de la pensée.

Bérenger de Tours, en niant la présence réelle dans l'eucharistie, fait pour la cause du Nominalisme. Lanfranc, de Pavie, qui le combat, fortifie, au contraire, la tendance Réaliste. Si la philosophie, suivant le langage de Tépoque, n'est que la servante de la théologie, au moins faut-il reconnaître qu'elle a toujours habité la maison. Avec saint Anselme, elle demande à y être comptée.

En i041, sur les limites des diocèses actuels de Rouen et de Lisieux, et près du confluent de deux cours d'eau, appelé aujourd'hui encore le Bec-Hellouin, non loin de la petite ville de Brionne, un seigneur, nommé Herluin ou Hellouin, dégoûté du siècle, fondait un monastère qui devint bientôt la célèbre abbaye du Bec. C'était là que déjà Lanfranc de Pavie s'était illustré par sa piété et par son savoir. C'était là aussi que devait commencer et grandir la réputation d'Anselme.

Anselme naquit à Aost en i033,dans ce pays de Savoie, qui devait plus tard donner aussi à l'Église saint François de Sales. Son père Gondulfe comptait parmi les seigneurs les plus nobles et les plus riches de la contrée. Sa mère Ermem- . berge était parente du comte de Maurienne.

D'un naturel méditatif et doux, entouré des influences

SAINT ANSBLME. SM

pieuses de sa mère^ Anselme marqua de bonne heure ce qu'il serait un jour. Tout enfant, il rêvait les joies du ciel. n croyait voir dans la brillante atmosphère de Fhorizon cette bienheureuse demeure, assise sur les hautes montagnes qui étonnaient ses regards. U brûlait du désir de visiter enfin a la cour du Roi des mondes. » A quinze ans^ il demanda à entrer dans un monastère. Ses vœux ne furent pas écoutés. Alors^ passant des ferveurs de la dévotion aux emportements de son Age^ Anselme sentit son cœur aller à la dérive, conmie un navire^ disait-il^ qui a perdu son ancre.

Mais ses égarements ne devaient pas être de longue durée. Après quelques années passées dans les voyages^ il advint qu'Anselme fut conduit à Tabbaye du Bec^en i659. Pour lui, c'était le port.

D'abord simple moine, bientôt prieur sous la direction suprême de Lanfranc^ Anselme étonnait la communauté du Bec par sa sainteté, par sa science, par sa constante application à l'étude. Aussi lorsque Lanfranc^ qui s'était associé à la fortune de Guillaume le Conquérant^ eut été promu au siège archiépiscopal de Ganterbury, Anselme se vit-il^ tout d'une voix^ élu abbé du Bec. Il était dans sa destinée de remplacer aussi Lanfranc comme primat d'Angleterre.

En effet, Lanfranc étant mort presque en même temps que Guillaume, Anselme, qui se trouvait pour lors en Angleterre^ où il faisait de fréquents voyages et où sa renommée était grande, fut pressé par le clergé de cette lie d'accepter l'héritage de son maître spirituel. Vainement le successeur de Guillaume Le Conquérant, Guillaume le Roux, se refusa-t-il à pourvoir à la vacance du siège de Canterbury. Vainement, de son côté, Anselme opposa-t-il la plus sincère et la plus obstinée résistance. Guillaume fléchi par la maladie, Anselme vaincu par la violence, « on attela à la même charrue et sous le même joug, suivant l'expression du prévoyant abbé du Bec, un taureau indompté et une vieille et débile brebis. » (1094.)

On était, à cette époque, dans toute l'ardeur de la querelle des investitures. Car l'indomptable Grégoire Vil venait

232 PROGRÈS DE LA PENSfiB HUBtÂINE.

à peine de mourir et TÉglise s'était divisée par la double élection d'Urbain II et de Pascal III.

La reconnaissance d'Urbain II par Anselme; le parti qu'évidemment le pieux archevêque prenait pour la papauté dans cette querelle des investitures^ où se combattaient le spirituel et le temporel^ des droits légitimes et d'ambitieuses prétentions; enfin sa résistance à l'avarice du phnce^ ne tardèrent pas à brouiller le primat avec le roi.

A la suite de pénibles luttes^ Anselme se résolut à porter auprès du pape ses réclamations. Il partit donc pour l'ita- Jie, où il passa trois années. Il est à croire qu'il n'eût pas remis le pied en Angleterre^ si Guillaume n'avait inopinément succombé à un assassinat. Dans une partie de chasse, une flèche^ lancée par une main inconnue^ blessa ce prince mortellement.

D'un naturel moins sauvage^ mais d'une avidité tout aussi intraitable^ Henri I""'^ son successeur^ ne tarda pas à susciter à Anselme de nouvelles difficultés. De nouveau aussi^ le primat reprit la route de l'Italie. Réconcilié enfin avec le roi^ après la bataille de Tinchebray^ il ne revint guère à Canterbury que pour y mourir sur son siège archiépiscopal^ à l'âge de soixante-seize ans (1119) .Thomas Becket devait demander^ et^ après de premiers refus ^ la cour de Rome accorder sa canonisation.

Certes l'administration d'Anselme n'avait manqué ni d'éclat^ ni mème^ jusqu'à un certain points d'héroïsme. Ce n'était paspeu^ en effets que d'avoir tenu tète à Guillaume le Roux et à Henri l"; défendu contre la rapacité de ces princes les biens de l'Église; reconnu^ malgré eux^ la suprématie de la papauté; réglé enfin^ par deux conciles convoqués à Londres^ les afiaires ecclésiastiques. Mais, il le faut avouer^ la résistance d'Anselme vint plus de sa droiture de cœur que de sa fermeté de caractère. En somme^ il n'était guère capable de supporter les embarras du siècle. C'était, avant tout^ un spéculatif, et cette tendance de scm génie se révçle pleinement dans les préoccupations de ses derniers moments. Car tous les siens étant assis auprès de lui^ un d'eux lui dit : a Notre seigneur et père^ autant qu'il nous est donné

de le savoir, tu iras^ quittant le siècle^ à la cour de notre divin mattre^ le jour de Pâques. » Il répondit : a Si telle est sa volonté, j'obéirai de bon cœur; mais s'il aimait mieux me laisser encore parmi vous, au moins assez longtemps pour résoudre une question que je médite touchant Torigine de Tàme^ j'accepterais avec reconnaissance^ d'autant que je ne sais^ si, moi mort^ personne la résoudra. » C'est donc principalement dans les écrits qu'il composa, à l'abbaye du Bec, que se découvrent toute l'étendue et toute la vigueur du génie d'Anselme. Parmi ces écrits, nous ne pouvons guère mentionner ici que le Monologium, et le Proslogium.

Dans la préface du Monologium, Anselme nous apprend que cédant aux sollicitations pressantes des moines du Bec, il s'est efforcé, sans avoir recours à l'autorité des Écritures^ mais en s'en remettant uniquement à l'évidence de la raison, d'exposer d'une manière suivie ce qu'il sait et ce qu'on peut savoir de l'essence divine. L'entreprise était hardie. Elle n'allait à rien moins, ce semble, qu'à substituer la philosophie à la théologie. Aussi Anselme a-t-il hâte de déclarer qu'il n'a fait que suivre les traces de saint Augustin dans sou Traité de la Trinité, En effet, c'est à l'exemple de l'évèque d'Hippone qu'Anselme, par la considération des différents biens qui s'offrent à nous, s'élève à l'idée du souverain bien, qui est Dieu. Or, il ne se peut que ce bien étant le bien suprême, il y ait un bien qui lui soit, non pas supérieur, mais égal. Dieu est donc unique. Ce souverain bien ne peut pas davantage déchoir, ce qui pourtant arriverait, si les autres biens en étaient une émanation. Dieu est donc créateur; il a fait le monde de rien. Mais rien ne vient de rien, ex nihilo nihil. Aussi affirmer la création, n'est-ce point prétendre, ce qui serait absurde, que le monde soit sorti de ce qui n'était pas. C'est professer simplement que Dieu n'a pas eu besoin d'une matière préexistante à quoi il appliquât son industrie, non plus qu'une portion de sa substance ne s'est pas écoulée dans les créatures. Dieu d'ailleurs n'est pas rien, et si, chez l'homme, l'idée qui néanmoins subsiste en soi-même, est la cause effective des

œuvres que l'homme produit ; en Dieu^ de mème^ Tidée, qui devient le Verbe par excellence, est la puissance créatrice.

« Ce n*est pas un son mort dans les airs répanda. C'est an Verbe Tivant dans le cœur entendu ! »

Dieu dit que le monde soit et le monde fut!

Dieu unique» Dieu créateur, est en même temps un Dieu présent partout, soutenant toutes choses de son immanente influence. Et Anselme se complaît à déduire de cette idée seule de Dieu tous les attributs qui s'y trouvent compris.

Est-ce à dire que le Monologium se résolve tout entier en une série de transformations logiques. Une telle méthode d'abstraction ne pourrait conduire l'esprit qu'à un Dieu abstrait lui-même et non pas au Dieu vivant. Aussi, est-ce dans l'Ame qu'Anselme cherche les éléments de la connaissance de Dieu, son ineffaçable empreinte et sa fidèle image. Il y a plus ; Anselme, qui ne laisse, sans le scruter, aucun des secrets de l'essence divine; de la notion de Dieu passant à la notion de la Trinité, croit découvrir dans la triplicité des facultés humaines comme une ébauche de ce mystère impénétrable. La sagesse antique recommandait d'apprendre à se connaître soi-même. Avec plus d'énergie, les Écritures avaient déclaré que celui qui ne se connaît pas soi-même, se range parmi les animaux : « Nisi cognof^eris teipsum, vade in vias gregum. » Anselme a pratiqué, à la lettre, cette maxime essentielle de toute philosophie. Il a fait de l'étude de Thomme le préliminaire nécessaire de l'étude de Dieu.

Le Monologium dénote un vigoureux effort de métaphysique. C'est comme une longue et étroite chaîne, une succession irrésistible de propositions, qui s'appellent les unes les autres, et, la première une fois acceptée, entraînent notre adhésion. Mais à suivre ces développements laborieux on se fatigue, et de ces déductions accumulées naît pour l'esprit une sorte d'éblouissemeut.

Anselme ne se dissimulait pas cet inconvénient si grave du Monologium. 11 aurait donc voulu découvrir une preuve

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unique» qui résumât, sans raffaiblir» la démonstration qu'il avait donnée de l'existence de Dieu. Après de pénibles recherches, des heures d'angoisses, de découragements dou* loureux, il arriva enfin à formuler l'argument célèbre qui devait immortaliser son nom et qu'il exposa dans un second traité appelé Proslogiumy ou invocation. Car ce n'était plus, cette fois, dans les termes d'une froide et sèche dialectique; c'était avec des élans, des ardeurs de piété incomparables, des larmes d'attendrissement, qu'il allait parlerde Tètre ineffable de Dieu.

Anselme commence par déplorer la folie de ceux qui disent dans leur cœur que Dieu n'est pas : « Dixit insipiens in corde suo : Non est Deus. d Et voici par quel décisif raisonnement il condamne l'insensé dont parle David, a On ne peut penser que Dieu n'est pas; la pensée de Dieu est nécessaire à Tesprit. D'autre part, on ne peut penser rien de plus grand que Dieu. Dieu est plus grand que toute pensée. Ce qui est plus grand que toute pensée ne peut être seulement dans la pensée; car, en ce cas, il y aurait quelque chose de plus grand, savoir ce qui existerait dans la pensée et existerait aussi réellement, objectivement. Ain^i la pensée de Dieu prouve la nécessité de Dieu, o

Cette argumentation ne resta pas sans contradicteur. Un moine de l'abbaye de Marmoutiers^ près de Tours, jGraunilon^ tout en rendant hommage au génie et à la piété d'Anselme, prit parti pour l'insensé, pro insipiente. Évidemment , il n'entendait pas défendre un système d'athéisme. Mais il soutenait que, l'idée de Dieu étant purement subjective, on ne pouvait légitimement conclure de l'existence de c^tte idée dans notre esprit, à la réalité même de l'existence de Dieu. «Vous avez entendu parler, disait*il à l'abbé du Bec de cette grande lie perdue, qu'on appelle L'Ile Fortunée. Si vous me parlez de cette lie, je vous comprends très-bien ; mais si vous me dites que votre idée prouve l'existence de cette terre (car, pour être ce qu'il y a de plus excellent, il faut qu'elle existe non-seulement en idée, mais en réalité), je penserai que vous plaisantez. » A cet autre argument d'Anselme : « On ne peut penser que Dieu n'est pas Dieu, »

Gaunilon répond^ « Dites : on ne peut le comprendre, car on peut penser le faux.» — Anselme répliquait : aTrouvezmoi un objet existant en réalité ou par la pensée seule^ tel qu^on ne puisse rien supposer de plus grande et vous serez en droit de vous en servir contre mon argumentation ; mais évidemment il n'en est pas ainsi de Tlle perdue. »

Quant à la distinction eptre comprendre et penser, Anselme est d'une opinion complètement opposée à celle de son adversaire; selon lui, « rien de ce qui est, ne peut être compris n'être pas ; mais tout ce qui est, excepté ce qui est souverainement, peut être pensé ne pas être. »

On pourrait écrire un livre sur les fortunes diverses qu'a traversées l'argument de saint Anselme. Albert le Grand n'hésite pas à le qualifier de sophisme Pythagoricien. Saint Thomas, sans le rejeter absolument, veut qu'on s'attache à la considération des causes secondes, avant de remonter à la connaissance de la cause première. Au dix-septième siècle. Descartes, qui, apparemment, n'avait pas lu saint Anselme, reproduit son raisonnement sur l'existence de Dieu. Leibniz juge à propos de le modifier, en ajoutant à l'idée d'existence celle de la possibilité de cette existence même. Enfin, au dix-huitième siècle, Kant lui refuse toute valeur objective, tandis que Voltaire le discrédite par la raillerie.

« Pour être, il me suffît que tous soyez possible ! d

A la bien prendre et en la dégageant des formules fragiles, contestables, captieuses de l'argumentation, la preuve de l'existence de Dieu, telle que l'a imaginée saint Anse.lme, reste irréfragable. Car le Proslogium est moins une démonstration qu'une acclamation, si on peut le dire, de ce grand fait qu'il y a au-dessus de tous les êtres finis un être infini, qui, en leur donnant l'être, les a créés à son image. Cause à soi-même de son propre être, il nous est impossible de concevoir l'idée de cet être des êtres, sans aflSrmer implicitement sa réelle, sa substantielle existence. En effet, d'où nous viendrait l'idée de cet être, si cet être n'existait pas? Supprimez son existence, et toute autre existence s'évanouit. De cette pleine et indépendante existence relèvent

toutes les existences subordonnées. < Ferre pondus Dei non potuil » s'écriait Job. «Je n'ai pu supporter le poids de Dieul » L'idée de Dieu s'impose à tout homme^ qu'elle accable tout ensemble et qu'elle console. Les philosophes n'ont pas cessé d'en faire l'objet de leurs méditations. Les îgliorants en subissent^ sans la comprendre^ l'indéclinable majesté. Enûn^ l'insensé qui la nie^ se contredit jusque dans les expressions qu'U emploie ; car prétendre que l'être n'est pas^ c'est encore^ quoi qu'on en ait, affirmer l'être.

Dans le Monologium, saint Anselme cherchait l'existence de Dieu ; dans le Proslogium, il la démontre. Par la raison^ il s'est d'abord efforcé de retrouver les données de la foi. « Eacemplum meditandi de ratione fidei.^ Desdonnées de la foi^ il a pris ensuite à tâche de passer aux claires conceptions de la raison. «iFides quœrens intellecium, » Sans doute^ il professe que la seule méthode qui convienne à un Chrétien, c'est d'aller de la foi à l'intelligence» non de l'intelligence à la foi. Mais^ en définitive^ il a fait acte de libre pensée. 11 s'est jeté^ avec une admirable hardiesse au milieu des profondeurs abstruses de l'ontologie^ et si l'on peut remarquer que déjà, depuis le neuvième siècle ^ le Nominalisme apparaît dans Raban-Maur et, après lui^ dans Bérenger de Tours ^s'opposant au Réalisme représenté par Scot Érigène et par Lanfranc de Pavie; ce n'est guère pourtant que sous saint Anselme que ce formidable problème est nettement posé.