XXVI M

Le premier nom qui s'offre à nous au neuvième siècle est celui de Raban-Maur^ disciple d'Alcuin. Raban-Maur^ après avoir longtemps enseigné avec éclat à Tabbaye de Fulde en Allemagne, devint archevêque de Mayence. On lui doit la belle hymne du Veni Creator. Commentateur d'Aristote, il combattit Tunité de substance^ réduisit à de simples concepts les prédicaments de Tesprit, et, de la sorte, prépara, sans le savoir, les voies au Nominalisme.

Vers la même époque, le Réalisme trouvait dans Jean Scot Érigène un représentant beaucoup plus illustre. Scot, né en Irlande, dans cette lie où la parole de Patrick avait suscité des générations de saints, descendait, dit-on, de la famille royale des Saxons. Son instruction était étonnante pour son temps. Il se vantait lui-même d'avoir visité tous les sanctuaires de la sagesse. Il savait le Latin et entendait assez le Greè pour traduire les œuvres de Denis l'Aréopagite, auquel il emprunta tout le fond de sa doctrine. Accueilli à la cour de Charles le Chauve , il y vécut dans la plus étroite familiarité de ce prince ingénieux et lettré. Car on rapporte que Scot, ayant un jour, à la table du roi, manqué à quelque règle de la politesse Gauloise, Charles lui demanda en souriant quelle différence il y avait entre Scot et un sot « Quid inlersU inter solum et Scoium? » <K Toute la distance de la table,» répondit Scot, qui était place en face de Charles. La répartie était vive. L'indulgence du roi pour Scot témoigne en quelle estime ce prince avait les lettres.

Chose singulière! Scot devait être tout k U fois le pro-

moteur du Réalisme^ que soutiendra Toïthodoxie^ et du faux mysticisme^ contre lequel^ durant tout le moyen àge^ elle luttera avec tant d^effort. Il commence par réfuter la doctrine du moine Gvotescalck sur la prédestination. Il écrit ensuite le traité De la Division de^la nature, De Divisione naturœ, où se découvrent toutes les contradictions de son génie aventureux.

Scot en effet distingua quatre natures : l^* la nature qui n*est pas créée et qui crée ; 2" la nature qui est créée et qui crée; 3* la nature qui est créée et qui ne crée pas; 4» la nature qui n'est pas créée et qui ne crée pas. La première nature est Dieu; la seconde consiste dans les idées; la troisième dans les créatures; la quatrième c'est encore IMeu^ à qui tout revient, de même que de lui tout procède. Vainement Scot a-t-il soin d'affirmer, d'une part, que la personnalité humaine ne s'évanouit pas au sein de la substance divine ; d'autre part, que Dieu est antérieur à la création et que la création n'est pas émanation. Dans cette éterndle circulation des choses, dont le retour produit, en tout cas, pour tous les êtres, une consommation de félicité souveraine; dans^ cette manifestation, par les choses, d'un Dieu qui est inaccessible à ce point, que Scot va jusqu'à dire a qu'il n'est pas^ » il est impossible de ne pas reconnaître le panthéisme le plus nettement accusé.

C'était déjà menacer TortJiQdoxie. Mais Scot l'attaque, s'il est possible, plus directement encore, en posant des maximes d'une singulière hardiesse. Ciar il déclare que la raison n'est pas dérivée de l'autorité, mais l'autbrité de la raison ; que l'autorité légitime est la vérité découverte par la raison; enfin, que la vraie philosophie est la vraie religion, et réciproquement que la vraie religion est la vraie philosophie.

Les écrits de Scot, si gros d'orages, sont comme des lueurs phosphorescentes qui éclairent encore l'horizon, ayant la pleine nuit du dixième siècle.

Au dixième siècle, nous devons cependant mentionner le moine Gerbert.

Élevé dans le monastère de Saint-Géraud, près d'Âu-

rillac^ Gerbert voyagea probablement en Espagne ^ où il acquit une science qui^ au moyen àge^ passa pour fabuleuse. Abbé de Bobbio^ serviteur dévoué et protégé des empereurs d'Allemagne Othon II et Othon Ili^ il fut successivement archevêque de Reims et de Ravenne^ et finit par occuper la chaire de saint Pierre^ sous }e nom de Sylvestre II. Gerbert marque l'introduction dans la Scolastique de l'élément Arabe et des sciences mathématiques. Son petit traité De ralionali et de ratione ùti où, s'accommodant aux formules vides de la logique^ il affirme qu'user de la raison en tant qu'accident^ convient à l'être raisonnable^ en tant que substance^ le rattache à La lignée des philosophes.

Les premières années du onzième siècle ne comptent guère que des théologiens^ mais qui^ malgré eux^ concourent à l'émancipation de la pensée.

Bérenger de Tours ^ en niant la présence réelle dans l'eucharistie^ fait pour la cause du Nominalisme. Lanfranc, de Pavie^ qui le combat^ fortifie^ au contraire^ la tendance Réaliste. Si la philosophie^ suivant lé langage de Tépoque^ n'est que la servante de la théologie^ au moins faut-il re^ connaître qu'elle a toujours habité la maison. Avec saint Anselme^ elle demande à y être comptée.

En i04i^ sur les limites des diocèses actuels de Rouen et de Lisieux, et près du confluent de deux cours d'eau^ appelé aujourd'hui, encore le Bec-Hellouin^ non loin de la petite ville de Brionne, un seigneur^ nommé Herluin ou Hellouin^ dégoûté du siècle^ fondait un monastère qui devint bientôt la célèbre abbaye du Bec. C'était là que déjà Lanfranc de Pavie s'était illustré par sa piété et par son savoir. C'était là aussi que devait commencer et grandir la réputation d'Anselme.

Anselme naquit à Aost en 1033^ dans ce pays de Savoie, qui devait plus tard donner aussi à l'Église saint François de Sales. Son père Gondulfe comptait parmi les seigneurs les plus nobles et les plus riches de la contrée. Sa mère Ermemberge était parente du comte de Maurienne.

D'un naturel méditatif et doux^ entouré des influences

pieuses de sa rnère^ Anselme marqua de bonne heure ce qu^il serait un jour. Tout enfant, il rêvait les joies du ciel, n croyait voir dans, la brillante atmosphère de Thorizon cette bienheureuse demeure, assise sur les hautes montagnes qui étonnaient ses regards. Il brûlait du désir de visiter enfin « la cour du Roi des mondes, d A quinze ans, il demanda à entrer dans un monastère. Ses vœux ne furent pas écoutés. Alors, passant des ferveurs de la dévotion aux emportements de son âge, Anselme sentit son cœur aller à la dérive^ comme un navire, disait-il, qui a perdu son ancre.

Mais ses égarements neMevaient pas être de longue durée. Après quelques années passées dans les voyages, il advint qu'Anselme fut conduit à Tabbaye du Bec, en 1659. Pour lui, c'était le port.

D'abord simple moine, bientôt prieur sous la direction suprême de Lanfranc, Anselme étonnait la communauté du Bec par sa sainteté, par sa science, par sa constante appli« cation à Tétude. Aussi lorsque Lanfranc, qui s'était associé à la fortune de Guillaume le Conquérant, eut été promu au siège archiépiscopal de Canterbury, Anselme se vit-il, tout d'une voix, élu abbé du Bec. Il était dans sa destinée de remplacer aussi Lanfranc comme primat d'Angleterre.

En effet, Lanfranc étant mort presque en même temps que Guillaume, Anselme, qui se trouvait pour lors en Angleterre, où il faisait de fréquents voyages et où sa renommée était grande, fut pressé par le clergé de cette lie d'accepter l'héritage de son maître spirituel. Vainement le successeur de Guillaume le Conquérant, Guillaume le Roux, se refusa-t-il à pourvoir \ la vacance du siège de Canterbury. Vainement, de son côté, Anselme opposa-t-il la plus sincère et la plus obstinée résistance. Guillaume fléchi par la maladie, Anselme vaincu par la violence, « on attela à la même charrue et sous le même joug, suivant l'expression du prévoyant abbé du Bec, un taureau indompté et une vieille et débile brebis. » (1094-.)

On était, à celte époque, dans toute l'ardeur de la querelle des investitures. Car l'indomptable Grégoire Vil venait

3t2 PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.

à peine de mourir et l'Église s'était divisée par la double élection d'Urbain II et de Pascal III.

La reconnaissance d'Urbain II par Anselme; le parti qu'évidemment le pieux archevêque prenait pour la papauté dans cette querelle des investitures^ où se combattaient le spirituel et le temporel^ des droits légitimes et d^ambitieuses prétentions; enfin sa résistance à l'avarice du prince^ ne tardèrent pas à brouiller le primat avec le roi.

A la suite de pénibles luttes, Anselme se résolut à porter auprès du pape ses réclamations. Il partit donc pour l'Italie^ où il passa trois années. Il est à croire qu'il n'eût pas remis le pied en Angleterre^ si Guillaume n'avait inopinément succombé à un assassinat. Dans une partie de chasse, une flèche^ lancée par une main inconnue^ blessa ce prince mortellement.

D'un naturel moio» sauvage^ mais d'une avidité tout aussi intraitable^ Henri 1"', son successeur^ ne tarda pas à susciter à Anselme de nouvelles difficultés. De nouveau aussi, le primat reprit la route de l'Italie. Réconcilié enfin avec le roi, après la bataille de Tinchebray, il ne revint guère à Canterbury que pour y mourir sur son siège archiépiscopal, à l'âgede soixante-seize ans (1419). Thomas Becket devait demander, et, après de premiers refus, la cour de Rome accorder sa canonisation.

Certes l'administration d'Anselme n'avait manqué ni d'éclat, ni même, jusqu'à un certain point, d'héroïsme. Ce n'était pas peu, en effet, que d'avoir tenu tète à Guillaume le Roux et à Henri I*'; défendu contre la rapacité de ces princes les biens de l'Église; reconnu, malgré eux, la suprématie de la papauté; réglé enfin, par deux conciles convoqués à Londres, les affaires ecclésiastiques. Mais, il le faut avouer, la résistance d'Anselme vint plus de sa droiture de cœur que de sa fermeté de caractère. En somme, il n'était guère capable de supporter les embarras du siècle. C'était, avant tout, un spéculatif, et cette tendance de son génie se révèle pleinement dans les préoccupations de ses derniers moments. Car tous les siens étant assis auprès de lui, un d'eux lui dit : (( Notre seigneur- et père, autant qu'il nous est donné

de le savoir, tu iras, quittant le siècle, à la cour de notre divin maître, le jour de Pâques. » Il répondit : « Si telle est sa volonté, j'obéirai de bon cœur; mais s'il aimait mieux me laisser encore parmi vous, au moins assez longtemps pour résoudre une question que je médite touchant Torigine de Tàme, j'accepterais avec reconnaissance, d'autant que je ne sais, si, moi mort, personne la résoudra. x> C'est donc principalement dans les écrits qu'il composa, à l'abbaye du Bec , que se découvrent toute l'étendue et toute la vigueur du génie d'Anselme. Parmi ces écrits, nous ne pouvons guère mentionner ici que le Monologium, et le Proshgium.

Dans la préface du Monologiurriy Anselme nous apprend que cédant aux sollicitations pressantes des moines du Bec, il s'est efforcé, sans avoir recours à l'autorité des Écritures, mais en s'en remettant uniquement à l'évidence de la raison, d'exposer d'une manière suivie ce qu'il sait et ce qu'on peut savoir de l'essence divine. L'entreprise était hardie. Elle n'allait à rien moins, ce semble, qu'à substituer la philosophie à la théologie. Aussi Anselme a-t-il hâte de déclarer qu'il n'a fait que suivre les traces de saint Augustin dans sou Traité de la Trinité. En effet, c'est à l'exemple de l'évèque d'Hippone qu'Anselme, par la considération des différents biens qui s'offrent à nous, s'élève à l'idée du souverain bien, qui est Dieu. Or, il ne se peut que ce bien étant le bien suprême, il y ait un bien qui lui soit, non pas supérieur, mais égal. Dieu est donc unique. Ce souverain bien ne peut pas davantage déchoir, ce qui pourtant arriverait, si les autres biens en étaient une émanation. Dieu est donc créateur; il a fait le monde de rieii. Mais rien ne vient de rien, ex nihilo nihil. Aussi affirmer la création, n'est-ce point prétendre, ce qui serait absurde, que le moïide soit sorti de ce qui n'était pas. C'est professer simplement que Dieu n'a pas eu besoin d'une matière préexistante à quoi il appliquât son industrie, non plus qu'une portion de sa substance ne s'est pas écoulée dans les créatures. Dieu d'ailleurs n'est pas rien, et si, chez l'homme, l'idée qui néanmoins subsiste en soi-même, est la cause, effective des

œuvres que rhomme produit ; en Dieu, de même, l'idée, qui devient le Verbe par excellence, est la puissance créatrice.

« Ce n'est pas un son mort dans les airs répandu, C'est un Verbe vivant dans le cœur entendu ! »

Dieu dit que le monde soit et le monde fut !

Dieu unique, Dieu créateur, est en même temps un Dieu présent partout, soutenant toutes choses de son immanente influence. Et Anselme se complaît à déduire de cette idée seule de Dieu tous les attributs qui s'y trouvent compris.

Est-ce à dire que le Monologium se résolve tout entier en une série de transformations logiques. Une telle mé- . thode d'abstraction nç pourrait conduire l'esprit qu'àunDieu abstrait lui-même et non pas au Dieu vivant. Aussi, est-ce dans l'àme qu'Anselme cherche les éléments de la connaissance de Dieu, son ineffaçable empreinte et sa fidèle image. Il y a plus; Anselme, qui ne laisse, sans le scruter, aucun des secrets de l'esseqce divine; de la notion de Dieu passant à la notion de la Trinité, croit découvrir dans la triplicité des facultés humaines comme une ébauche de ce mystère impénétrable. La sagesse antique recommandait d'apprendre à se connaître soi-même. Avec plus d'énergie, les Écritures avaient déclaré que celui qui ne se connaît pas soi-même, se range parmi, les animaux : a Nisi cognoferis teipsum, vade in vias gregum. d Anselme a pratiqué, à la lettre, cette maxime essentielle de toute philosophie. Il a fait de l'étude de l'homme le préliminaire nécessaire de l'étude de Dieu.

Le Monologium dénote un vigoureux effort de métaphysique. C'est comme une longue et étroite chaîne, une succession irrésistible de propositions, qui s'appellent les unes les autres, et, la première une fois acceptée, entraînent notre adhésion. Mais à suivre ces développements laborieux oh se fatigue, et de ces déductions accumulées naît pour l'esprit une sorte d'éblouissement.

Anselme ne se dissimulait pas cet inconvénient si grave du Monologium. Il aurait donc voulu découvrir une preuve

unique, qui résumât, sans Taffaiblir, la démonstration qu'il avait donnée de Texistence de Dieu. Après de pénibles recherches, des heures d'angoisses, de découragements douloureux, il arriva enfin à formuler Targument célèbre qui devait immortaliser son nom et qu'il exposa dans un second traité appelé Proslogium, ou invocation. Car ce n'était plus, cette fois^ dans les termes d'une froide et sèche dialectique; c'était avec des élans, des ardeurs de piété incomparables, des larmes d'attendrissement, qu'il allait parler de l'être ineffable de Dieu.

Anselme commence par déplorer la folie de cçux qui disent dans leur cœur que Dieu n'est pas : « Diœit insipiens in corde suo : Non est Ùeus, » Et voici par quel décisif raisonnement il condamne l'insensé dont parle David, a Oa ne peut penser que Dieu n'est pas; la pensée de Dieu est nécessaire à l'esprit. D'autre part, on ne peut penser rien de plus grand que Dieu. Dieu est plus grand que toute pensée. Ce qui est plus grand que toute pensée ne peut être seulement dans la pensée ; car, en ce cas, il y aurait quelque chose de plus grand, savoir ce qui existerait dans la pensée et existerait aussi réellement, objectivement. Ainsi la pensée de Dieu prouve la nécessité de Dieu. »

Cette argumentation ne resta pas sans contradicteur. Un moine de l'abbaye de Marmouliers, près de Tours, Gaunilon, tout en rendant hommage au génie et à la piété d'Anselme, prit parti pour l'insensé, pro insipiente. Ëvidemment , il n'entendait pas défendre un. système d'athéisme. Mais il soutenait que^ l'idée de Dieu étant purement subjective, on ne pouvait légitimement conclure de l'existence de cette idée dans notre esprit, à la réalité même de l'existence de Dieu. «Vous avez entendu parler, disait-il à l'abbé du Bec de cette grande lie perdue, qu'on appelle l'île Fortunée. Si vous me parlez de cette ile, je vous comprends très-bien; mais si vous me dites que votre idée prouve l'existence de cette terre (car, pour être ce qu'il y a de plus excellent, il faut qu'elle existe non-seulement en idée, mais en réalité), je penserai que vous plaisantez. » A cet autre argument d'Anselme : « On ne peut penser que Dieu n'est pas Dieu, »

Gaunilon répond^ cr Dites : on ne peut le comprendre^ car on peut penser le faux.» — Anselme répliquait : «Trouvezmoi un objet existant en réalité ou par la pensée seule^ tel qu'on ne puisse rien supposer de plus grande et vous serez en droit de vous en servir contre mon argumentation; mais évidemment il n'en est pas ainsi de Tile perdue. »

Quant à la distinction entre comprendre et penser, Anselme est d'une opinion complètement opposée à celle de son adversaire; selon lui, a rien de ce qui est, ne peut être compris n'être pas ; mais tout ce qui est, excepté ce qui est souverainement, peut être pensé ne pas être. »

On pourrait écrire un livre sur les fortunes diverses qu'a traversées l'argument de saint Anselme. Albert le Grand n'hésite pas à le qualifier de sophisme Pythagoricien. Saint Thomas, sans le rejeter absolument, veut qu'on s'attache à la considération des causes secondes, avant de remonter à la connaissance de la cause première. Au dix-septième siècle. Descartes, qui, apparemment, n'avait pas lu saint Anselme, reproduit son raisonnement sur l'existence de Dieu. Leibniz juge à propos de le modifier, en ajoutant à l'idée d'existence celle de la possibilité de cette existence même. Enfin, au dix-huitième siècle, Kant lui refuse toute valeur objective, tandis que Voltaire le discrédite par la raillerie.

« Pour être, il me suffit que tous soyez possible ! »

A la bien prendre et en la dégageant des formules fragiles, contestables, captieuses de l'argumentation, la preuve de l'existence de Dieu, telle que l'a imaginée saint Anselme, reste irréfragable. Car le Prôslagium est moins une démonstration qu'une acclamation, si on peut le dire, de ce grand fait qu'il y a au-dessus de tous les êtres finis un être infini, qui, en leur donnant l'être, les a créés à son image. Cause à soi-même de son propre être, il nous est Impossible de concevoir l'idée de cet être des êtres, sans affirmer implicitement sa réelle, sa substantielle existence. En effet, d'où nous viendrait l'idée de cet être, si cet être n'existait pas? Supprimez son existence, et toute autre existence s'évanouit. De cette pleine et indépendante existence relèvent

SAINT ANSEUfE. 337

toutes les existences siilbordonnées. a Ferre pondus Dei non potuil » s'écriait Job. a Je n'ai pu supporter le poids de Dieu! » L'idée de Dieu s'impose à tout homme, qu'elle accable tout ensemble et qu'elle console. Les philosophes n'ont pas cessé d'en faire l'objet de leurs méditations. Les ignorants en subissent^ sans la comprendre^ l'indéclinable majesté. Ënûn^ l'insensé qui la nie^ se contredit jusque dans les expressions qu'il emploie ; car prétendre que l'être n'est pas, c'est encore, quoi qu'on en ait, affirmer l'être.

Dans le Monologium, saint Anselme cherchait l'existence de Dieu ; dans le Proslogium, Û la démontre. Par la raison, il s'est d'abord efforcé de retrouver les données de la foi. c( Exemplum ineditandi de ra tione fidei,f> Des données de la foi, il a pris ensuite à tâche de passer aux claires conceptions de la raison, bifides quœrens intelleetum. » Sans doute, il professe que la seule méthode qui convienne à un Chrétien, c'est d'aller de la foi à l'intelligence, non de l'intelligence à la foi. Mais, eu déânitive, il a fait acte de libre pensée. 11 s'est jeté, aVec une admirable hardiesse au milieu des profondeurs abstruses de l'ontologie, et si l'on peut remarquer que déjà, depuis le neuvième siècle, le Nominalisme apparaît dans Raban-Maur et, après lui, dans iiérenger de Tours, s'opposant au Réalisme représenté par Scot Érigène et par Lanfranc de Pavie; ce n'est guère pourtant que sous saint Anselme que ce formidable problème est nettement posé.

23é PROGRÈS DE LA PENSÉE HtlMAINE.

Il n'est pas inutile de rappeler les termes précis qu'a employés Porphyre, dans cette phrase célèbre de son Intro- y dtiction aux Catégories d'Aristote, autour de laquelle*^ devait, pour ainsi dire» s'agiter toute la Scolastique. et Je ne rechercherai pas, disait Porphyre, si les genres et les espèces subsistent, ou consistent seulement en de pures pensées ; ni s'ils sont , au cas où ils subsisteraient, corporels ou incorporels; ni s'ils existent séparés des choses ou des objets, ou forment avec eux quelque chose de coexistant. »

Pour comprendre le sens du problème, dont la difficulté rebutait Porphyre, et dont les tentatives de solution allaient donner naissance à tant de partis divers, les Nominalistes, les Réalistes, les Conceptualistes, les Averroîstes, les Scotistes, les Thomistes, les Occamistes, les Formalistes, les Déterministes, il importe de s'arrêter à quelques considérations sur la nature des idées.

Une idée est une conception de l'esprit.

Une idée est physique, comme l'idée d'arbre; intellectuelle, comme l'idée d'égalité; morale, comme l'idée de devoir.

Une idée, en outre, peut être particulière, générale, universelle.

Une idée est particulière, lorsqu'elle se rapporte à un seul objet, comme l'idée d'une statue, d'un cercle, d'une action. Elle est dite universelle, lorsque, par exemple, à l'occasion d'un fait nous appliquons cette idée et comprenons que nécessairement tous les hommes l'appliquent, comme nous, à tous les faits. Telles sont les idées de temps.

d'egpace^ de cause. Une idée est générale^ quand elle se rapporte à plusieurs objets, comme Fidée de forêt, d'armée,, d'humanité. Il faut d'ailleurs ne pas confondre l'idée générale avec l'idée collective, qui n'est que la répétition d'une même idée. La forêt, voilà une idée générale, parce qu'elle s'applique indifféremment à plusieurs forêts; une forêt, voilà une idée collective, ^arce qu'elle n'est que la répétition de l'idée d'arbre.

L'idée particulière est due à l'expérience soit extérieure, soit psy<diologique.

L'idée imiverselle résulte d'une généralisation immédiate.

L'idée générale est le produit d'une généralisation comparative.

De même qu'une idée particulière est physique, intellectuelle ou morale, une idée générale est aussi physique, intellectuelle ou morale.

Ce n'est pas tout. Parmi les idées générales, il y en a qui sont plus, d'autres qui sont moins générales, et entre elles s'établit une hiérarchie. Elles se disposent comme des cercles concentriques. L'idée de Français, par exemple, est moins générale que celle d'Européen, et celle-ci que l'idce d'homme. La première rentre donc dans la seconde et la seconde dans la troisième, laquelle se trouve être la plus étendue des trois.

L'idée générale que l'esprit conçoit tout d'abord par la considération de plusieurs objets, est dite idée d'espèce. L'idée plus générale, dans laquelle rentre cette idée d'espèce est dite idée de genre, dételle façon que celle-ci, à son tour, par rapport à une idée plus générale encore qui devient idée de genre, n'est plus qu'une idée d'espèce.

Or le problème, posé par Porphyre, consiste à savoir : V si les idées générales, espèces ou genres, subsistent ailleurs que dans la pensée; 2^ au cas où elles subsistent ailleurs que dans la pensée, si elles sont corporelles ou incorporelles; 3^ au cas encore où elles subsistent ailleurs que daxs la pensée, si elles existent séparées des choses, ou coexistent avec elles.

De tout temps, mais priacipalemeat au moyen àge^ deux solutions extrêmes et contraires ont, sur cette triple question, partagé les esprits.

Les uns ont répondu : 1« les idées générales, espèces ou genres, subsistent ailleurs que dans la pensée; ce sont des réalités ; â*» ce sont des réalités incorporelles ; 3° essences des choses, ces réalités ne coexistant pas, ou, du moins, ne se confondent pas avec les choses.

Les (autres ont répondu : i° les idées générales, espèces ou genres, sont de pures pensées, et comme les pensées se traduisent extérieurement par des mots, ce sont de purs mots; 2° il n'y a dans la réalité, rien que de corporel; 3* il n'y a dans la réalité, rien au delà des individus.

Les premiers ont été appelés Réalistes « a parte rei ; » les seconds Nominalistes a a parie mentis. » Ceux-là sont bien près de convertir tous les mots en choses; ceux-ci toutes les choses en mots^

Si maintenant Ton se demande d'où a pu provenir Tacharnement extraordinaire avec lequel. Réalistes et Nominalistes se sont tour à tour efforcés de faire prévaloir leur opinion ; surtout en quoi peut consister, de nos jours, Tintérèt d'un pareil débat, suranné en apparence et oiseux ; il suffira pour ' en comprendre toute l'importance et l'importance actuelle, de prendre garde aux conséquences qu'entraîne forcément après soi le Réalisme ou le Nominalisme.

Le Réalisme, en effet, sépare les qualités des objets où elles se manifestent et de l'esprit qui les conçoit. Il en fait autant d'êtres distintcts, par une contradiction singulière, abstraits et individuels à la fois. En un mot, il réalise des abstractions. Or, qui ne sait quel est le péril des abstractions réalisées? Que de superstitions en religion^ que d'erreurs en matière de science, que de maximes décevantes en politique n'ont pas d'autre origine ! Le polythéisme tout entier n'était qu'un vaste système d^abstractions réalisées. C'était sur les abstractions réalisées du plein et du vide, du froid et du chaud, du sec et de l'humide, que reposait l'ancienne physique. Enfin les utopies, c'est-à-dh'e les fictions politiques de tous les temps, sont-elles autre chose que des

abstractions réalisées? Les Nominalistes avaient donc raison de protester contre le Réalisme.

D'un autre côté^ c'était à bon droit que les Réalistes repoussaient rinvasion du Nominalisme^ cette doctrine ne tendant à rien moins qu'à ébranler les bases de la théologie^ de la science^ de la société

Car, premièrement^ s'il n*y a que des individus^ que de- Yiennent les rapports de coexistence et de consubstantialité des trois personnes de la Trinité? Ou Ton admet trois individualités divines^ et alors on tombe dans le trithéîsme^ ov Ton n'admet qu'une substance divine^ mais qui se manifeste en trois modes différents^ et alors on renouvelle l'erreur de Sabellius. Dans les deux cas, ce dogme essentiel du Christianisme est renversé.

Secondement^ si les espèces et les genres sont de purs mots^ toute notion de loi^ de rapport est parfaitement chimérique. Le savant qui, par l'étude de la nature, se flattait de démêler quelque chose du plan de Dieu dans la création, n'arrive plus qu'à des classifications arbitraires. Car, loin de révéler des caractères qui subsistent à travers les flots sans cesse renouvelés des individus, les modifications des êtres doivent uniquement être attribuées aux circonstances. Le langage même, destitué de ces règles invariables qui constituent la synthèse , destitué de ces conceptions intégrantes qu'on appelle les parties du discours et que distingue l'analyse, le langage n'est plus que le résultat d'uneconvention.

Enfin, si toute notion générale est vide, que deviennent ces idées communes, qui forment le lien le plus étroit et le plus durable des hommes entre eux, les idées d'égalité, de fraternité? Les sociétés ne sont plus qu'une juxtaposition d'individus qui se priment les uns les autres, dans la mesure relative de leur intelligence et de leur force. Toute légitimité dérive du fait et l'esclavage même n'est plus qu'un des mille accidents de la vie générale, où tout est hasard.

Le N(»mnahsme, en professant qu'il n'y a que des corps^ se ramène, en définitive, au sensualisme, qui n'est qu'une

forme déguisée du matérialisme. Négation radicale de la loi^ il affecte une audacieuse indépendance.

Le Réalisme, au ix>ntraire, en s'attachant moins aux manifestations qu'aux essences, incline les esprits à Tidéalisme et au mysticisme. Affirmation absolue de la loi^ il se présente comme le support de Tautorlté.

Ajoutons que partis des points les plus opposés, le Nominalisme et le Réalisme qui s'opposent encore l'un à l'autre par la série des développements qu'ils impliquent, aboutissent néanmoins à une commune et redoutable erreur. Car prétendre que les individus ne sont que des modifications de l'essence, ou réduire toute réalité aux individus, après avoir déclaré que toute réalité est corporelle, n'estnce pas, en des termes différents, proclaoner l'unité de la substance? Là, il est vrai, c'est d'une substance spirituelle qu'il s'agit ; ici, d'une substance matérielle. Mais matérialiste, ou spirituar liste, la dernière expression du Nominalisme et du Réalisme^ lorsqu'on les presse,n'en est pas moins un panthéisme avéré. C'est pourquoi le problème des universaux se complique nécessairement d'un autre problème, celui de l'individuation. Effectivement, lorsqu'en définitive on en est venu à insinuBr, ou à prétendre qu'il n'y a qu'une substance unique, il reste à savoir comment, au sein de cette unique substance, se forment et durent les individualités.

Le moyen âge n'aperçut pas clairement ces conséquences extrêmes et cependant rigoureuses. Mais né suffîsait-il pas qu'il y eût, dans le problème du Nominalisme et du Réalisme, un duel de l'orthodoxie et de la libre raison, de l'esprit d'autorité et de l'esprit d'indépendance, pour donner au débat une singulière vivacité?

Déjà peut-être au dixième siècle, Jean le Sourd, médecin de Henri l" ; mais, au plus tard, au onzième siècle, un prêtre Breton, chanoine et écolàtre de Compiègne, Jean Roscelin établit, en philosophie, le Nominalisme.

Suivant RosceUn, les universaux sont de pures conceptions, des mots, des émissions de la voix aflatus vods.a Les qualités ne sont rien en dehors du sujet où elles résident, les parties elles-mêmes rien en dehors du tout auquel

elles se rapportent^ Appliquant ce Nominalisme à la théologie^ Roscelin compromet le dogme dQ la Trinité. En dernier îieu^ passant de la philosophie et de la théologie à la politique^ il attaque la puissance ecclésiastique.

Il n'était pas possible que de telles témérités fussent inaperçues^ ou restassent impunies. Aussi^ en 1092, un concile s'assemble à Soissons pour juger Roscelin. Vainement Taccusé argue-t-il, pour sa défense, qu'il ne fait que reproduire une doctrine, qu'avant lui a professée Lanfranc de Pavie. Désavoué hautement par sjaiint Anselme^ qui écrit, à cette occasion, son Traité de la foi en la Trinité^ a De Fide Trinitatis, » solennellement et sévèrement condamné par le concile, il s'enfuit en Angleterre. Mais là, ses censures contre les mœurs dissolues du clergé ne tardent pas à lui susciter de nouveaux embarras. Menacé, il repasse en France. On ignore s'il y rétracta ses erreurs. Obscur désormais et oublié, on l'entendit cependant élever la voix, pour dénoncer Robert d'Arbrissel et Abélard. Parmi les nombreux disciples qui s'étaient formés à son école, il faut compter Adélard de Batb, Odon de Cambrai, Bernard de Chartres, Pierre de Cluny, et notamment Guillaume de Champeaux.

Guillaume, né au village de Champeaux, en Brie, vers l'an 1068, nous apparaît presque tout d'abord en possession de la chaire du cloître Notre-Dame. Sa réputation est immense; il est surnommé «la Colonne des Docteurs;» il enseigne le Réalisme le plus décidé. D'après lui, les genres sont des choses, re$. Le genre se trouve le même, essentiellement, tout entier en même tempsdans tous les individus, i< eadem, i> aessentialiter,» <kiota simuL f> Enfin, les individus qui sont identiques quant à l'essence, » quorum nulla esiin essentia diversitas , ï> diffèrent uniquement par les éléments accidentels, « sola multHudinis acciden- Hum varietate. »

Guillaume ne pouvait contredire plus directement Roscelin son maître. '

Pour Roscelin en effet, les individus seuls ont une existence et constituent l'essence des choses.

2hh PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.

Pour Guillaume^ Tessence des individus consiste dans le genre auquel ils se rapportent^ parce que, en tant qu'individus, ils ne sont qu'accidents.

C'est ainsi qu'avec des chances très-inégales et des fortunes très -différentes, le Nominalisme et le Réalisme luttent entre eux^ lorsque intervient Âbélard^ qui prétend concilier, en les corrigeant^ ces deux tendances adverses.

ÂBÉLARDp . 245