‹ Tableau des progrès de la pensée humaine depuis Thalès jusqu'à Leibniz (volume 4)Chapitre 7 sur 65 · INTRODUCTION. S · texte numérisé non relu

INTRODUCTION. S

phrase^ qui se trouve être, en quelque façon^ le mot d'ordre des ardélions et des médiocres : «L'histoire de la philosophie est rhistoire des erreurs de Tesprit humain. »

Phrase d'ignorance qui se tourne en calomnie; phrase de désespoir qui devient impiété; phrase d'une polémique déloyale et qui se blesse elle-même! Car ceux qui la répètent ne s'aperçoivent pas qu'ils mettent à instruire le procès de l'esprit humain une légèreté décidément coupable^ ignorants qu'ils sont d'ordinaire ou du moins oublieux des textes^ des documents^ des origines. Us ne remarquent pas davantage que ces protestations contre l'intelligence humaine remon* tent jusqu'à la Divinité^ et qu'affirmer notre radicale impuissance à découvrir le vrai^ c'est prétendre que, par un jeu cruel^ . le Créateur a fait de cet univers comme une vaste maison de fous. Ils ne comprennent pas enfin que lutter contre la raison^ c'est lutter contre la foi. Et pourtant les exemples abondent qui lea pourraient convaincre^ a si^ faibles et présomptueux^ ils ne craignaient d'être instniits ! » De nos jours même, en effet, M. de Lamennais n'a-t-il pas tenté d'asseoir sur les ruines des facultés humaines les autels de la religion révélée? On sait ce qu'est devenu ce monument fragile de VEssai sur l'indifférence; on connaît aussi le sort déplorable de l'architecte qui l'avait édifié.

Assurément, tout n'est pas vérité dans les théories que nous fait connaître l'histoire de la philosophie. Comme l'esprit humain est borné, par conséquent faillible, il y a eu de hautes extravagances, des imaginations singulières, des doctrines manifestement perverses et dont il convient de dire avec Gicéron qu'elles doivent être non pas discutées dans l'école^ mais punies par le magistrat. Et ainsi ce serait non-seulement une chimérique tentative, mais une entreprise grosse de périls que de vouloir conciher, rapprocher, amnistier tous les systèmes. Il iùiporte de « séparer le diamant du verre, l'or de la boue et la lumière des ténèbres. » Ce départ, cette distinction ne nous offriront rien de malaisé. Les croyances religieuses et traditionnelles, la droite raison dont en naissant tout homme a été doué, nous suffiront à distinguer le vrai du faux. A la lumière de la foi et

de la tradition^ aux clartés du sens commun, nous ne tarderons pas à nous persuader, à rencontre des déclamateurs, que rhistoire de la philosophie reste, malgré d'inévitables erreurs, l'histoire des progrès de l'esprit humain. Nous reconnaîtrons que si l'esprit humain se meut dans un cercle de questions toujours les mêmes, a circulus vitœ œternus,ï> c'est du moins dans un cercle qui va sans cesse s'élargissanl. Nous admirerons comment, grâce à l'influence de la révélation chrétienne sans doute, mais aussi par son propre effort, il est arrivé à des solutions de plus en plus nettes, complètes, satisfaisantes, des problèmes qu'il est dans sa nature de se proposer; de telle sorte qu'à travers le limon des âges se montre, suivant la belle parole de Leibniz, un courant perpétuel et pur de philosophie, aperennis quœdam philosophia, »

Il est du reste nécessaire, afin de ne tomber point dans la confusion, de ramener ces problèmes à un petit nombre, l'histoire de la philosophie ne devant être autre chose que la fidèle énonciation des réponses qui ont été faites à ces essentielles questions.

Posons donc les quatre problèmes suivants, dont tous les autres ne sont, ce semble, que les dérivés ou les corollaires.

I. Qu'est-ce que l'âme? II. Que sont les idées du vrai, du beau, du bienT Ili. Qu'est-ce que Dieu? IV. Qu'est-ce que la vie future?

Pour connaître ce qui est vraiment utile dans l'histoire de la philosophie et non pas ce qui est simplement curieux, il serait d'ailleurs superflu de rechercher ce qu'ont pensé sur ees graves questions tous les philosophes. Il nous suffira d'apprendre ce qu'ont enseigné les grandes philosophies.

11 nous faudra en outre considérer ces philosophies dans Tordre chrcmologique de leur développement. Car le temps est un logicien merveilleux. C'est lui qui prépare, assure, continue l'enchaînement des doctrines ; . il en marque les caractères ; il nous permet de déterminer ces moments de la pensée qui s'appellent époques, « parce qu'on s'arrête là pour considérer, comme d'un lieu de repos, tout ce qui est

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arrivé avant ou après^ » mais qu^on pourrait encore nommer ainsi^ parce que Tesprit humain s^y arrête en quelque façon, accablé par son labeur ou enivré de ses succès.

On distingue d'ordinaire trois époques principales :

l"" La philosophie ancienne^ depuis Tan 640 avant Jésus- Christ jusqu'à Tan 529 après Jésus-Christ; . S^» La philosophie scolastique, depuis Tan 529 jusqu'à Tan i 626 environ;

3"^ La philosophie moderne^ depuis Tan 1626 jusqu'à nos jours.

Entre ces différentes époques elles-mêmes se placent plusieurs périodes^ dont nous aurons à étudier successivement les détails^ sans perdre jamais de vue l'ensemble où tout se relie ; où^ dispersée par les systèmes^ la vérité apparaît dans sa plénitude et sa majesté..

Ajoutons qu'ici notre dessein n'est point d'aller au delà du dix-septième siècle, dont les idées philosophiques trouvent dans 1q Leibnizianisme leur épanouissement suprême. Au delàj ce sont d'autres inspirations qui se manifestent^ et la pensée reçoit comme une nouvelle direction. Aussi bien, depuis l'an 640 avant Jésus-Christ, jusqu'à la fin du dix-septième siècle, c'est-à-dire depuis Thaïes jusqu'à Leibniz, la carrière est immense.

A parcourir ce vaste programme, nous verrons se dérouler sous nos yeux comme l'histoire de la conseience humaine, languissante tour à tour et affermie, mais d'autant plus libre qu'elle est plus éclairée, d'autant plus fcrte qu'elle est plus libre, d'autant plus heureuse qu'elle aime plus uniquement la vérité.

L'ORIENT

L'Orient est le pays des ruines^ des monuments gigantesques, des sacerdoces formidables. Les prêtres y ont parlé plus que les philosophes; c'egt le domaine de Tilluminisme autant que de la réflexion ; un lourd sommeil semble peser sur cette immense région^ et 4^s ténèbres impénétrables, fabuleuses, nous y cachent les évolutions de Thumanité.

Cependant c'est de ces ténèbres «que s'est échappée la lumière qui vint éclairer nos climats.» C'est de ce royaume de l'engourdissiement et de la mort que sont partis les premiers élans de l'activité et de la vie.

De là le prestige qui s'attache à cette mystérieuse contrée et la nécessité de jeter un rapide regard sur ses religions monstrueuses, dont les symboles ont précédé les systèmes, et les enseignements, les doctrines de l'antiquité païenne.

L'Orient c'est l'Egypte, la Phénicie, la Chaldée, la Perse, la Chine et l'Inde.

En Egypte règne Ammon, le Dieu sans nom, d'où pro cèdent Kneph ou la raison, Phtha ou le feu, et, par des syzygies sans nombre, la foule innombrable elle-même des Divinités subalternes. Ajoutez à cette théogonie grossière le mythe astronomique et politique à la fois d'Osiris et d'Isis, de Nephthys et de Typhon, et vous aurez l'abrégé de cette science tant vantée, dont les prêtres sont les dépositaires; les Pharaons, les défenseurs; les obélisques, les monuments ; les hiéroglyphes, l'écriture, et qui produit avec le fétichisme le régime inviolable des castes.

Les Phéniciens» tout adonnés à la navigation, au négoce, et chez qui les préoccupations mercantiles étouffent les

L'ORIENT

hautes pensées, au-dessous de la nature, qui est leur Dieu suprême^ admettent deux principes : Baal, le principe m&le et ButhoSy le principe femelle.

Chez les Ghaldéens^ de mème^ Or ou Ur domine tout. De Bel procèdent les émanations lumineuses des Dieux, des démons^ des héros. Nébo est la matière obscure^ informe et de soi improductive.

Sur rÉgypte^ la Phénicie, la Chaldée, les douteux écrits de Manéthon, de Sanchoniathon^ de Bérose^ ne nous apprennent rien de plus^ et le manquç de chronologie certaine augmente encore la confusion.

Le Zend-Avesta des Perses^ sous d'autres dénominations, reproduit des données identiques^ et ce livre^ attribué à Zoroastre^ vers le cinquième siècle avant Jésus-Christ^ nous montre le monde en proie à deux principes contraires^ Ahriman^le père des maux qui affligent l'humanité, et Ormuzd, le bien lui-même, qui doit enfin triompher. Des émanations, d'où naissent des Divinités opposées et secondaires, et au-dessus de la dualité primitive, la conception mal définie du Temps éternel, complètent cette théogonie embarrassée et mêlée de magie, qui, en Perse comme en Chaldée, en Phénicie, en Egypte, semble avoir été inspirée par l'alternative partout manifeste des tristesses et des joies qui agitent l'humanité; par l'alternative particulièrement saisissante, en ce pays, des ténèbres et de la lumière, de la stérilité du territoire et de sa fécondité. C'est à peine si la pensée d'une vie future, si un vague espoir d'immortalité vient tempérer parfois ce naturalisme barbare.

Pendant une longue période, dont il est impossible de déterminer au juste la durée, la Chine vit sur le même fonds religieux, et cette contrée qui, dans sa civilisation précoce, connut, la première, l'imprimerie, la poudre à canon, l'aiguille aimantée, ne sait que balbutier un principe binaire de transformations. D'ailleurs> le mandarinat immense, tout aussi bien que la grande muraille qui l'enveloppe, son écriture compliquée, qui ne compte pas moins de quatre-vingt mille caractères, son aptitude d'abeille qu'on dirait incapable de dépasser jamais un certain degré de perfection

mécanique, ce génie mort-né en quelque sorte, semblaient devoir mettre la Chine à Tabri sinon des révolutions intestines, du moins des influences extérieures. Et cependant il n'en fût rien. Vers le sixième siècle avant notre ère, Lao- Tseu et Confucius, sous des formules systématiques et logiques, dans des préceptes politiques et moraux multipliés ; mille ans après Jésus-Christ, Tchéou-Lien-Ki, en prêchant cette religion de Foô, ou de Bouddha, qui compte présentement des millions d'adorateurs, substituent au dualisme le panthéisme. Or le panthéisme vient de Tlnde.

Dans le reste de TOrient, l'activité humaine et les forces de la nature luttent, quoique d'une manière inégale. Chez les Hindous, la personnalité succombe sous le poids accablant de l'infini. Au pied de montagnes inaccessibles, telles que l'Himalaya; au milieu d'une végétation luxuriante; sur un sol peuplé d'animaux gigantesques et où les semences croissent d'elles-mêmes; au bord des fleuves tranquilles et immenses, tels qiie le Gange, l'Indien stupéfié né se parait plus à soi-même qu'une vaporeuse émanation d'une unique et indéfinissable substance.

Aussi qu'on se figure, s'il est possible, « ces ténèbres visibles» dont parle le poète. Là, porté d'abord sur les eaux primitives ; sorti du calice d'un lotos, repose dans un léthargique sommeil Bralima, qui s'éveille au contact de Maya, ou de la matière. Alors Brahma devient successivement Vichnou, le Dieu de la vie, d'une main tenant les livres sacrés des Védas, de l'autre le collier des existences ; et Siva, le Dieu de la mort, le front ceint d'une hideuse couronne de crânes. De la sorte, la Trimourti Indienne est accomplie.

Mais cette Trinité est purement fictive. Au fond, gît l'absorbante unité de Brahma. Car Brahma est l'argile dont est pétrie toute substance; c'est l'araignée qui tire de son sein la toile des existences; c'est le feu dont les individus sont les étincelles, ou l'océan dont ils sont les flots ; c'est le seul être parmi les êtres, le seul nom parmi les noms. Bien plus, on ne le saurait nommer; tout en sort, tout y rentre, et lorsqu'on en est sorti, y revenir momentanément par une extatique contemplation, et d'une manière définitive à la

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suite de transmigrationg indéfinies^ Toilà le secret suprême^ que Brabma lui-même a consigné dans les Yédas.

Les Yédas ^ recueil de prières et de préceptes^ exposition indiscutable du dogme^ remontent à quatorze ou seize cents ans avant notre ère. Onze cents écoles en ont propagé et confirmé la doctrine.

Cette doctrine a été chantée daos les poèmes ou Itihasas, le Ramayana^ le Maha-Bharata; appliquée^ dix ou onze siè clés avant notre ère^ dans les lois de Manou.

A ces deux périodes sacrées du panthéisme Indien, cent ans environ avant Jésus-Chhst^ sous le règne de Yilkramadija, succède la période de la critique, et à côté de la religion^ commencent à se montrer les pbilosophies.

La philosophie Mimansa et la philosophie Yédanta ne sont guère que des commentaires orthodoxes des Yédas. Hais bientôt apparaissent des théories audacieuses ; le Nyàyà, ou dialectique de Gotama, analyse subtile des lois de la pensée; le Yaishésika de Kanada, système de philosophie corpusculaire, et enfin les deux Sankhya, celui de Kapila, doctrine expérimentale et matérialisme avoué, qui recommande rétude de la nature et assimile Tàme à une flamme ; celui de Patandjali, retour absurde, violent et menteur vers le Brahmanisme, lequel engendre Tloguisme, le Mounisme, la Magie; et enfin le Pouranika, c'est-à-dire la théorie qui se rattache aux Pouranas et aux traditions mythologiques qu'ils renferment.

Ainsi, d'une part, ignorance hypocrite ou superstitieuse ; d'autre part, scepticisme absolu, tels sont les derniers résultats du panthéisme dans l'Inde, déplorable contrée, victime tour à tour de son fanatisme sanguinaire et de son apathie, qui la livre en proie à l'avarice d'une compagnie de marchands.

Si maintenant, résumant ce résumé, on se demande quelles sont les réponses de la sagesse Orientale à ces questions suprêmes de l'âme, des idées, de Dieu, de la vie future, il reste que pendant un nombre de siècles qu'on ne saurait supputer, des multitudes innombrables ont cru, comme elles croient aujourd'hui, que l'âme est un souffle; le vrai.

il PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.

Tapparence; lebien^ la volupté; le beau, le gigantesque; Dieu^ Tunique et redoutable substance vers laquelle nous pousse un horrible attrait; l'avenir, raaéantissement. Or cette sagesse n'est-elle pas une démence lamentable?

À la vérité, dans le coin le plus pauvre de cet Orient si richement paré, vit un peuple dépositaire d'enseignements sublimes, où, avec le dogme de la création, avec la personnalité d'un Dieu tout-puissant, sont affirmées en un style d'une pensée et d'une énergie inhnitables, les misères terrestres et les étemelles espérances de l'humanité. Et encore ees enseignements ne sont-ils qu'un préliminaire, une préparation, une esquisse de la doctrine qui doit régénérer le monde, en se complétant !

Mais les Juifs, attachés à ces divines prémisses sans les comprendre; toujours indomptables, quoique fréquemment asservis; dispersés et foulés, mais non pas détruits; d'une résistance miraculeuse aux étreintes de la violence, non moins qu'aux pacifiques victoires de la. vérité; les Juifs, population solitaire, muette et fatale, pourraient ^tre comparés à ces Hermès qu'on voyait sur les routes de l'antiquité. Immobiles eux-mêmes, ils montrent le chemin aux voyageurs.

Ce fut un Grec qui, le premier, osa lever les yeux contre le panthéisme Oriental.

« Primum GraïuB homo mortales toUere contra Est oculos ausus, prixnusque obsistere contra. »

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