LES ÉBUDITS, LES SCEPTIQUES, LES ENTHOUSIASTES

le Dieu jaloux. Âlors^ toute subjuguée qu'elle est par le céleste amour^ Psyché a peine à se déprendre des terrestres attaches.

« Des tendresses da sang peut-on être Jaloux 7 »

s'écrie-t-elle^ se tournant languissante vers le divin époux^ et Fépoux lui répond :

« Je le sais, ma Psyché, de toute la nature.

Et sitôt que vous soupirez,

Je ne sais quoi qui m'eflàrouche.

Craint parmi vos soupirs des soupirs égarés. •

Et pourtant, Tàme s'égarera encore ; Psyché retombera dans ses premiers aveuglements. Mais la même voix, amoureuse tout à rbeure, amoureuse encore et maintenant miséricordieuse, la même voix, la rappelant comme des ombres de la mort, lui dira avec une admirable douceur :

« Psyché, reprenez la lamière Pour ne la reperdre jamais ! »

%Zk PROGRÈS DE LA PENSËE HUUAINE.

LES ALEXANDRINS, PLOTFN

C'était inutilement que les érudits avaient cherché dans les philosophies du passé une réponse aux préoccupations de leur temps et inutilement aussi^ les enthousiastes^ des émotions religieuses dans les données dn polythéisme. Le scepticisme seul répondait à Tétat des âmes.

Et encore n'était-ce point ce scepticisme savant qui excite les intelligences par la critique^ et dont les négations raisonnées préparent de nouvelles et plus hautes affirmations. C'était une lassitude de croire, mêlée à toutes les superstitions; une prostration générale, et par moments, je ne sais quelles excitations fébriles.

Or, phénomène inouï, prodigieux, vraiment divin! au milieu de la société païenne ainsi désolée, douteuse, languissante, s'était tout d'un coup et de toutes pièces posé le dogmatisme le plus absolu. Impérieux, intolérant, inaccommodable, ce dogmatisme affirmait, sans système, sans théorie de preuves, sans discussion, la spiritualité et l'immortalité de l'âme, la vie future, ici-bas l'égalité et la fraternité humaine, la morale la plus pure, et par delà ces principes, comme base et couronnement tout ensemble, un Dieu créateur, un Dieu unique mais un en trois personnes. Il ne se pouvait rien ouïr de plus en désaccord avec les mœurs du temps, de plus contrariant pour la nature, de plus surprenant pour la raison.

Et cependant, ce dogmatisme si difficile à accepter, si périlleux à suivre, annoncé non par des philosophes ou des orateurs, mais par des hommes presque de la lie du peuple,

ce dogmaAieme prestigieux entratnait les multitudes^ les princes, les esclavesf.

En présence d'un pareil spectacle^ on ne s'étonne plu9 de Tallégresse qui possède les apologistes de la religion- Chrétienne, et on entre dans tout le seiis des accents vrai- "ment lyriques de Bossuet, célébrant les conversions opérées par saint Paul, ell ira, cet ignorant dans Fart de bien dire; il ira, avec cette locution rude, avec cette phrase qui sent rétranger; il ira en cette Grèce polie, la mère des philosophes et des orateurs; et là, malgré la résistance dtè monde, il fondera plus d'églises que Platon n'a gagné de disciples par celte éloquence qu'on a crue divine. H prêchera Jésus dans Athènes et le plus savant de ses sénateurs passera de l'Aréopage en l'école de ce barbare. Il poussera plus loin ses conquêtes; il abattra aux pieds du Sauveur la majesté des faisceaux Romains dans la personne d'un proconsul et fera trembler jusque dans leurs tribunaux les juges devant lesquels on le cite. Rome même entendra sa voix, et un jour cette ville maîtresse sera plus flère d'une lettre du style de Paul, adressée à ses concitoyens, que de toutes les fameuses harangues qu'elle a entendues de son Cicéron. x

Ce que Bossuet disait si éloquemment de saint Paul, il l'aurait pu dire des autres apôtres. Car, au sein de cette société morte en apparence, que les érudits s'étaient vainement effoi'cés de rappeler au sentiment de sa première existence, les enthousiastes de galvaniser, les sceptiques d'agiter, le Christianisme coulait à pleins bords. Les voies Romaines, s'il est permis de parl^ ainsi, étaient devenues comme le lit de ce fleuve immense, qui allait portant par* tout ses ravages sacrés. L'œuvre réparatrice que saint Paul et saint Pierre accomplissaient à Athènes et à Rome, à Jérusalem et à Antioche, saint Jean, de son côté, l'accomplissait à Éphèse, saint Marc à Alexandrie.

C'est à Alexandrie qu'il nous faut maintenant diriger notre attention. C'est là qu'après avoir étudié l'histoire de l'esprit humain à Athènes et à Rome, nous avonf; à considéra la crise décisive d'où il sortit régénéré*

L^an 332 avant notre ère, Alexandre jeta en passant les fondements de la ville qui devait contribuer à porter son nom jusqu'à nous. Touchant d'un côté à la mer, de l'autre au lac Maréotis ; par le Nil communiquant avec le reste de TAfrique ; centre du monde alors connu, jamais ville ne reçut un plus heureux emplacement. L'Alexandrie moderne ne peut d'ailleurs donner aucune idée de ce qu'était l'Alexandrie d'autrefois et du spectacle grandiose qu'elle offrait au voyageur, lorsque, entrant par la porte Ganopique, il s'avançait au milieu d'une rue sans fin, ayant à sa gauche le populeux faubourg de Rakotis, où s'élevait le Sérapéum, le temple de toutes les superstitions; à sa droite le Bruchium ou quartier royal, tout semé d'imposants édifices, le Musée, le Sébastéum, le Glaudium, l'Horaérion, le Didasçalée. Les yeux éblouis ne savaient où s'arrêter dans cet amas de magnificences.

Après la conquête Romaine, et à travers leurs accès destructeurs d'avarice et de vengeance; les empereurs euxmêmes, Auguste, Tibère, Claude, avaient contribué à embellir Alexandrie. Cette ville était devenue la seconde de l'empire , elle ne comptait pas moins de neuf cent mille habitants. Et là, autour du tombeau d'Alexandre, s'étaient donné en quelque sorte rendez-vous toutes les sectes, toutes les religions, toutes les influences.

Les Cyrénaïques, les Cyniques, les Sceptiques, les Épicuriens, les Stoïciens, les Péripatéticiens, les Platoniciens, avaient leurs représentants à Alexandrie. Les trois grandes religions d'alors, le Judaïsme, le Polythéisme, le Christianisme, s'y trouvaient face à face. L'influence Grecque y luttait contre l'influence Orientale.

Entre des tendances si diverses l'esprit humain était mis en demeure de choisir. De là l'éclectisme. Et comme ce choix aboutit à une sorte de conciliation entre l'influence Grecque et l'influence Orientale, dans une telle mesure néanmoins que les doctrines Pythagoriques et Platoniciennes finurent par prédominer, de là le Néoplatonisme.

On pourrait distinguer comme trois phases dans l'éclectisme Néoplatonicien : 1*» l'éclectisme de Pbilon; 2* l'écleo-

tisme des Giiostiques; S^Féclectisme du Didascaléeet Téclectisme du Musée.

Né vers Tan 30 avant notre ëre^ le juif Philon^ renouant les traditions delà Cal)ale^ entreprit d'expliquer les écritures par l'interprétation allégorique. Sa doctrine, amalgame de Mosalsme et de Platonisme^ et qui recèle la théorie de Téma* natjon^ s'opposait au polythéisme et au Christianisme.

Plus hardis encore^ les Gnostiques prétendaient battre en brèche le polythéisme^ le judaïsme et le christianisme à la fois. C'étaient Cérinthe et Simon^ les contradicteurs mêmes des Apôtres, et après eux Basilide^ Saturnin, Yalentin^ Bardesane^ Carpocrate^ Cerdon^ Marcion. La vérité, suivant eux, est le privilège d'une race élue, des^hommes pneumatiques ou spirituels, qui sont chargés de la communiquer aux hommes hyliques ou matériels. Le Dieu suprême, source de toute vérité, a au-dessous de lui des Dieux secondaires, et Jésus-Christ est un de ces Dieux. Entraîné par son amour pour sa sœur Sophia, éon du troisième ordre, le Christ est en effet venu sur la terre remplir, en révélant le Père, sa mission de rédempteur. Mais sa doctrine, qu'ont défigurée d'inhabiles ou indignes interprètes, doit être restituée. C'est là l'objet de la science suprême, ou gnose (yvâ<7(çj. La Gnose se réduit à trois termes : l'émanation, ]a rédemption, le retour.

Ni l'éclectisme de Philon, malgré le flux éblouissant de son exégèse, ni Téclectisme des Gnostiques, malgré les ténèbres mystérieuses dont ils parvinrent à envelopper les intelligences, n'eut d'établissement durable. L'un et l'autre éclectisme en effet, faute d'un point de repère, dégénéra en syncrétisme.

Ce fut donc entre l'éclectisme du Didascalée, qui avait un point de repère dans le dogme chrétien, et l'éclectisme du Musée, qui croyait en avoir un dans le polythéisme et les doctrines anciennes, que s'engagea la lutte décisive dont la domination de l'avenir était le prix.

En disant que le Didascalée prenait dans le dogme chrétien son point de repère, il est manifeste que nous ne faisons pas de ce dogme le résultat de l'éclectisme. I^oin dç

138 PROGRÈS DE LA PCMStg HUKAINE.

là, nous reconnaissons, au eontrâirey que préexistant à cet éclectisme, il fut la règle qui dirigea les docteurs chrétiens dans le départ qu'ito surent faire des paortieb caducpes des systèmes et de leurs pasties impérisdaUrts.

Créé par sainl Mare, comme le rapporte saint Jérôme, ou du moins par les successeurs: immédiats de saint Mare, le Didascalée eut, il est vrai, des philosophes pour directeurs, mai& des philosophes convertis. Saint Pantène le Stoïcien, le Platonicien Àthénagore, saint Clément d'Alexandrie, Péripar téticien et Platonicien tout ensemble, avaient commencé par abjurer le paganisme. Conduits sans doute au Christianisme par la philosophie, ce fut à la lumière du Christianisme qu'ils jugèrent ensuite la philosophie elle-même*

Nous reprendrons plus tard L'histoire du Didascalée. Qu'il nous puffise, pour le moment, d'en avoir constaté l'existence et caractérisé l'esprit.

Ce fut contre cet esprit que le Musée tenta de protester. Le Musée avait été fondé par la munificence des Lagides et sous l'inspiration d'un disciple de Théophraste, de Démétrius de Phalère, que ces princes avaient appelé à leur cour. Là, sous la direction d'un prêtre, rémunérés, protégés par l'autorité royale, vivaient dans une espèce de communauté un certain nombre de savants. Sans doute leurs travaux manquèrent d'originalité et de grandeur. Mais on ne saurait s'empêcher d'admirer la ferveur de travail et de patience avec laquelle ils cultivèrent les différentes branches des connaissances humaines. Sciences naturdles- et physiques, astronomie, mathématiques, littérature, histoire, philologie, poésie, grammaire, philosophie, le Musée «nbrassait tout. Il était comme le séminaire des inspirations païennes.

Aussi, lorsque le Christianisme, représenté par le Didascalée, se fut montré envahissant, le Musée ne put pas ne pas s'émouvoir, et si ses savants ne descendirent pas, de leur personne, dans l'arène, s'ils continuèrent dans la retraite leurs paisibles études, du moins ils soutinrent les philosophes Alexandrins de leur influence et les animèrent de leurs excitations. On comprend, dès lorB> pourquoi la lutte

suprtoe du polythéisme contre le Christianisme fut tour à tour désignée sous les noms d'éclectisme j de NéoplatonJsmei d'Alei^andrinismef

Éclectique par sa méthode^ Néoplatonicienne par son esprit^ Âlexandrine par son origine, la philosophie païenne, dans ses dernières manifestations, parcourt trois périodes distinctes.

Dans la première, qui commence Tan 193 après notre ère, représentée par Ammpnius Saccas, Plotin, Porphyre et Jamhlique, elle se pose dans sa prétendue nouveauté.

Dans la seconde, puissamment protégée par Julien, elle travaille vainement à la restauration du polythéisme.

Dans la troisième période enûn, elle jette dans les écrits de Proclus de mourantes lueurs, et ses adeptes fugitifs ne trouvent pas même auprès du roi de Perse, Cosroês, Tasile qu'ils y sont allés chercher, après que, par Tédit de 529, Justinien les a eu expulsés de leurs chaires.

Uécole d'Alexandrie dure donc un peu moins de quatre cents années.

Il est démontré que c'est h Ammonius Saccas, non à Potamon, qu'il faut rapporter les commencements de cette école.

Né à Alexandrie, en 193, de parents chrétiens, ayant ensuite a^i)andonné le Christianisme pour les enseignements de Platon, Ammonium n'appartient pas à la réunion choisie des savants qui habitaient le Musée. Ceux-ci même se plaisent, àf le railler et Tappelent dédaigneusement Saccas, le portefaix, du nom de son premier métier. Mais ce sont en définiMve ces él^ants de l'esprit qui ont inspiré,, formé cet; homme grossier par leurs enseignements, à leur insu et à son insu.

Ammonius condense dans une vigoureuse synthèse Aristotp, Platon et Pythagore. Il est doué d'une telle éloquence naturelle, qu'on croit entendre en lui l'interprète même de Dieu, esoSiScKXToç, Il compte parmi ses disciples, d'ailleurs peu nombreux, les intelligences les plus» élevées, Longin, le magnanime et infortuné conseiller de la reine Zénobie^ HeDenaius^ . 1^ païen Origène, Plotint

Ammonius avait fait jurer à ces quatre disciples choisis de tenir sa doctrine secrète. Mais Herennius et Origène ayant divulgué les principes de leur maître^ Plotin, de son côté^ se crut dégagé de sa promesse. Connaître ce que pensait Plotin^ c'est par conséquent connaître aussi les maximes que professait Ammonius.

Plotin était né en ^5^ à Lycopolis^ dans la Haute- Egypte. Après avoir fréquenté la plupart des écoles qui abondaient à Alexandrie^ sans s'être attaché à aucune^ rencontrant enfin Ammonius: a Voilà, s'écria-t-il, Fhomme que je cherchais? »

Disciple d' Ammonius durant de longues années, vers l'âge de quarante ans, voiAant fortifier son savoir par les voyages, il suivit l'expédition que Gordien dirigeait contre la Perse. Mais ce prince ayant été tué en Mésopotamie, Plotin s'enfuit à Antioche. Peu après, il se rendit à Rome^ où il devait séjourner presque constamment jusqu'à sa mort.

On rapporte que Plotin rougissait d'avoir un corps. Aussi ne sait-on rien de sa naissance ni de ces mille détails qui intéressent, lorsqu'il s'agit fPun homme considérable.

Pendant dix.ans il enseigna sans rien écrire, et quoique sa parole fut assez embarrassée, il y avait dans ses pensées une telle énergie, qu'il s'élevait souvent jusqu'à la plus haute éloquence. Des disciples enthousiastes s'étaient groupés autour de lui , et dans le nombre on remarquait des femmes, Gémina, la fille de Gémina et Amyclée. Enfin il avait su se concilier la faveur de l'impératrice Salonine et de l'empereur Gallien. Il parait même qu'il fut tout près d'obtenir de la munificence impériale un terrain sur lequel il aurait bâti une ville, destinée uniquement à des philosophes et que d'avance il consacrait à Platon, Platonopolis. Mais il mourut en Campanie, en, 270, sans avoir pu réaliser ce séduisant et chimérique projet. «Je dégage en moi, je rends à la Divinité, s'écria-t-il en mourant, ce qu'il j a en moi de divin. »

A elle seule cette parole résume toute sa doctrine.

Plotin, c'est Platon développé, mais dénaturé. Platonicien surtout par la méthode , mystique par le but qu'il

LES ALEXANDRINS, PLOTlN. ui

poursuit^ il est panthéiste par les conséquences où il arrive.

La dialectique est la méthode de Plotin aussi bien que de Platon. Mais au lieu de s'arrêter, comme Tavait voulu Platon^ au point où la réalité cesse et où le vide commence, par delà la réalité qui a vie, Plotin embrasse une morte abstraction. C'est ainsi qu'après avoir admis qu*il y a des notions qui dérivent de la sensation, des jugements qui proviennent de la synthèse et de l'analyse, des lois générales, des principes, des idées qui sont dues à la raison, empêché qu'il croit être par la dualité du sujet qui connaît et de l'objet qui est connu, ii tente de supprimer cette dyade par l'unification. Que l'âme donc se retire du corps; que par la volonté et par la vertu elle repousse toute midtiplicité ; qu'elle s'élève à l'unité par la science et par la prière, qu'enfin elle s'y échappe violemment^ au moyen de ce mystérieux élan qu'on appelle l'amour. Alors simplifiée, elle sentira naître en elle l'extase, c'est-à-dire que dépouillée d'elle-même, elle se trouvera délicieusement absorbée en Dieu : a^Xuvc; xat h(ù<riç. Et ce Dieu se révèle à nous par plusieurs manifestations succe^ves : car il nous apparaît d'abord en tant qu'âme, substance et moteur de l'univers, lien des corps; ensuite en tant qu'intelligence, lien des esprits ; ensuite en tant qu'absolue et abstraite unité. La théodicée des Stoïciens, celle d'Aristote, celle de Platon, se réunissent et se confondent dans une telle théodicée.

Ces manifestations sont appelées ^ar Plotin hypostases. Non pas qu'il ait rien conçu d'approchant du dogme de la Trinité Chrétienne, lequel proclame un Dieu unique, mais en trois personnes. Les hypostases ne sont que des révélations successives du même Dieu.

En effet Dieu est tout et tout est en Dieu. Dieu est en soi, il se projette hors de soi, il se ramène en soi, et dans ce déploiement invariable, l'élément supérieur absorbe l'élément inférieur ; l'élément le plus élevé étant principe sans être conséquence ; Télément le plus bâs^ au contraire^ étant conséquence sans être principe.

Ce mouvement alternatif de Dieu, expansion et conceu' tration, est le modèle du mouvement que doit s'imprimer

l'âme humaine. Répandue dans là diversité des êtres et noyée parTamour terrestre dans la multiplicité^ il faut que par Tamour célesteelle rcTienne àDieu^ s'y concentre, s'identifie avec lui. Car Dieu, qui est le principe de toutes choses, en est aussi la fin.

Si l'on demande ce que devient, dans ce panthéisme si nettement accusé, la Providence divine, Plotin répondra qu'elle subsiste tout entière. La parfaite liberté, suivant lui, ne présuppose pas la liberté du choix. Choisir, c'est ignorer ce qui est le meilleur, c'est hésiter entre deux partis. La liberté qui choisit est une liberté misérable et tout humaine. La liberté souveraine, indéfectible de Dieu consiste précisément dans la nécessité de son action. Dieu étant Providence, tout est étabU et gouverné pour le mieux, et grâce à d'extrêmes subtilités de logique, le panthéisme de Plotin a pour corollaire l'optimisme.

Et non-seulement tout est pour le mieux, n y a plus ; tout est bien. Le plus grand des maux en apparence, la mort, n'est que l'insignifiante cessation du personnage; le mal n'est qu'un mot, une ftche plainte ; au demeurant, il n'y a d'important pour l'homme que le devoir.

La pratique du devoir d'ailleurs n'est pas simple. Plotin se hâte de distinguer deux sortes de vertus : les vertus poUtiques, telles que le courage, la tempérance, la prudence, et les vertus purificatrices, qui sont la justice et la science. C'est à ces dernières vertus que le philosophe doit particulièrement s'attacher, parce qu'elles sont la voie qui mène aux délices de l'extase.

Il est vrai que la félicité de l'extase est passagère. C'est pourquoi Plotin, reprenant la théorie de la métempsycose, enseigne que l'âme doit traverser toute une série de migrations, de transformations, d'épreuves, avant d'arriver à l'absorption en Dieu, but final de l'existence séparée. Et ce but sera d'autant plus vite atteint qu'on aura davantage mené une vie d'ange dans un corps mortel, p/oç àyyshxlç cv

Après Plotin, la philosophie Alexandrine déchoit promp* tement des hautemrs où elle s'était guindée. Porphyre et

Jamblique^ Tun par son iûsufiBfiatice^ l'autre par son extravagance^ découvrent bientôt le failde de ce dogmatisme compromettant.

Porphyre est le biographe de Plotin. C'est lui en outre qui^ classant les cinquante-quatre traités de ce philosophe^ les a divisés en six neuvaines ou Ennéades^ en Thonneur des nombres mystérieux six et neuf.

Porphyre^ d'abord appelé Malch, était né à Tyr en 232. Il connut Plotin à Rome, fut par lui détourné du suicide, habita quelque temps la Sicile, Garthage, se maria et revint à Rome où il mourut en 305. On lui doit un Traité de r Abstinence, où il renouvelle les défenses qu'avait faites Pythagore de manger delà chair des animaux. Il est regardé aussi comme auteur d'un Traité contre les Chrétiens, dont la violence dépassait les emportements de Gelse lui-même. Pour ce qui est de la doctrine philosophique, il ne se montre pas même le commentateur intelligent de Plotin son maître. Sans doute il admet avec lui les trois hypostases ; dans la première, une puissance latente ; dans la seconde, un modèle, un plan, un paradigme ; dans la troisième, la réalisation du plan. Mais au delà de la première hypostase, on ne sait s'il n'imagine pas un quatrième degré, qui ressemblerait fort au non-ètre, et, certainement, entraîné par rinfluence tout Orientale d'Amélius, il introduit dans la seconde et dans la troisième hypostase des triades nouvelles et multipliées. A ses yeux, la naissance de l'homme est une chute, qui a pour conséquence la 'métempsycose. Enfin, entre Thomme et Dieu, intermédiaires favorables ou hostiles tour à tour, se placent des légions d'anges, d'archanges, de démons*

Cette démonologie, plus outrée encore, un retour plus prononcé vers le» chimères numérales de Pythagore, une multi{dication sans fin des triades, en un mot une nouvelle décadence, se remarquent dans les enseignements de Jamblique.

Né à Chalcis, en Cœlésyrie, disciple de Porphyre, Jamblique a écrit une vie de Pythagore. Chez lui l'enthousiasme est domiBant.

Vainement Porphyre a-t-il illustré la biographie de Plotin des récits les plus fabuleux, racontant par exemple que son maître avait été ravi quatre fois en extase et qu'il avait goûté lui-même une fois les ineffables délices de cet état. Ces prodiges ne sont rien au prix des miracles qui remplissent la vie de Jamblique. Un jour il est enlevé à dix coudées au-dessus du sol. Une autre fois^ venant à toucher de la main deux petits cours d'eau, ces deux ruisseaux se transforment en deux enfants d'une admirable beauté et qui l'enlacent de leurs caresses. Et à ces ridicules et bizarres légendes, qui émeuvent à Alexandrie la foule des disciples de Jamblique, s'ajoute tout un système de pratiques oraculaires, magiques, théurgiques. L'homme est proclamé le prêtre suprême de la nature.

Voilà le terme de folie où aboutit la première période de l'histoire de l'École d'Alexandrie. D'un côté, cette École a interprété par la philosophie les mystères du polythéisme; de l'autre, elle a demandé au polythéisme des inspirations religieuses, par où ranimer la philosophie. Sa conciliation est devenue confusion, son éclectisme syncrétisme. Inhabile à restaurer le passé, elle a été impuissante à conjurer l'avenir. Car en face du Musée et au milieu des persécutions, la doctrine du Didascalée^ le Christianisme, n'a fait que grandir. Les sauvages emportements de Dioctétien sont enfin venus se briser contre une aussi triomphante résistance.

Plus circonspect, mieux avisé que Dioclétien, Constance Chlore entreprend de diriger un mouvement qu'il n'est plus possible de refouler ni d'arrêter. Par l'édit de Milan, en 312, et à la suite de la miraculeuse bataille du pont Milvius, Constantin accorde décidément au Christianisme une libre expansion. En 324, en pleine possession de l'empire par la défaite de Chrysopolis d'abord, par le meurtre de Licinius ensuite, ce prince généreux et pervers, dirigé par sa droite nature et égaré par de déplorables trs^ditions, ne tient plus même une balance égale entre les Chrétiens et les païens. En 325, le concile de Nicée, où succombe Anus, accablé déjà par Athanase, pose un symbole contre lequel les hérésies ne feront que tournoyer. En 337 enfin^ Cou-

stantin meurt ; mais il meurt après avoir reçu le baptême et transporté le siège de l'empire à Gonstantinople.

Ainsi, en peu d'années, le Christianisme s'est relevé de tous ses abaissements. lia vaincu, et il semble que l'édit de Milan, qui proclame la liberté de conscience ; que le concile de Nicée, qui assoit le dogme ; que la translation du siège de l'empire à Gonstantinople, qui déplace à son profit le centre de l'autorité, rendent sa victoire définitive. Cependant elle lui sera encore disputée.

Ce que le polythéisme n'a pu obtenir parla puissance des idées, il le poursuivra par la force des armes. Julien viendra en aide aux Alexandrins. Tant il est vrai que la civilisation ancienne ne devait pas, sans des déchirements prolongés, céder à la civilisation nouvelle ;

«... Tant dut coûter de peine Le long enfantement de la grandeur Chrétienne t »

Lorsque Plotin disait que « quiconque s'élève au-dessus de la raison risque de tomber au-dessous de la raison^ x> il racontait sans le savoir Thistoire de TAlexandrinisme dont il avait inauguré l'enseignement avec tant d'éclat^ et qui l'emporiait sur toutes les autres théories dans toutes les écoles du temps, celles d'Athènes, de Pergame, de Rhodes, de Sardes, d'Antioche, de Nicomédie, de Béryte. Après lui en effet, décréditée par Porphyre et par Jamblique, Tinfluence philosophique du Musée est remplacée par l'influence superstitieuse du Sérapéum. Ce ne sont plus des doctrines rationnelles qui s'agitent, ce sont des pratiques théurgiques et magiques qui s'étalent au grand jour. La lutte n'est plus dans les idées, elle se traduit dans les faits; et cette lutte, qui remplit la seconde période de ^histoire de l'École d'Alexandrie, est tout entière représentée par Julien.

Après l'édit de Milan, après surtout le meurtre de Licinius, Constantin se montra ouvertement favorable aux Chrétiens, hostile aux païens. Les temples du polythéisme furent dépouillés ou fermés, comme certains sanctuaires de Phénicie, de Gilicie, d'Egypte. On livra leurs prêtresses, leurs devins, leurs idoles, à la risée publique. Les éghses du Christ s'enrichirent de ces dépouilles opimes, arrachées aux Dieux de l'Olympe.

Constance suivit à peu près les errements de Constantin.

Constantin avait en mourant partagé son vaste empire entre ses trois fils, Constantin second. Constance, Constant et deux de ses neveux, Delmace et Hannibalien.

Constance • qui devait survivre à ses frères, eut hâte, pour

LES ALEXANDRINS, LTMPEREUR JLLIEN. 1&7

prévenir les compétitions^ de se débarrasser des nombreux princes de la famille impériale. C'est pourquoi par ses ordres, non-seulement Delmace et Haiinibalien furent massacrés^ mais encore huit à neuf autres princes^ parmi lesquels il faut compter Jules Constance^ son oncle^ frère de Constantin !«'.

D'un premier mariage avec Galla^ Jules Constance avait eu un fils nommé Gailus^ et d'un second mariage avec Basiline, Julien, qui était né à Constantinople en 331 .

Ces deux princes faillirent être compris dans la tuerie générale commandée par Constance. Mais on crut que Gallus, dont la santé était très^faible^ ne vivrait pas longtemps; Textrème jeunesse de Julien toucha ses bourreaux. L'un et Tautre furent épargnés et Julien notamment dut son salut à Marc, évèque d'Aréthuse.

Constance voulut du moins surveiller de très-près ces deux derniers représentants de sa famille^ héritiers possibles de sa puissance. Il relégua Gallus en lonie et confina Julien à Nicomédie^ où il lui donna pour précepteur Teunuque Syrien Mardonius. Bientôt, s'étant ravisé^ il réunit les deux jeunes princes^ et^ les séquestrant dans le château fort de Macellum^ près de Césarée en Cappadoce^ il eut soin qu'on les élevât dans tous les préceptes du Christianisme. Il parait même qu'on les consacra lecteurs.

Cependant en 351 , Constance^ éprouvant le besoin de se décharger d'une partie du fardeau de l'empire^ nomma Gallus César pour l'Orient et l'envoya résider à Antioche. Ce fut pour Julien une occasion d'émancipation. Appelé à Constantinople^ ses qualités naissantes^ la faveur qu'elles lui valaient déjà, ne tardèrent pas à exciter les susceptibi* lités jalouses de son oncle. D partit pour l'Asie^ et là^ placé sous la tutelle exclusive de deux maîtres Chrétiens^ iËcébole et Proserésius, éloigné du rhéteur Libanius^ il approfondit du moins ses écrits. En même temps^ se mêlant à toutes les sectes Platoniciennes^ il entra successivement en commerce avec leurs représentants les plus accrédités^ Ëdésius de Pergame^ Eusèbe de Carie^ Chrysanthe de Sardes^ Jamblique d'Apamée^ et enfin Maxime d'Ephèse, entre les mains

us PROGRÈS DE LA PENSÉE HCMAINEt

duquel, parmi les mystères de la théurgie^ il abjura son baptême. Cette conduite ne pouvait être ignorée. Afin de déjouer les soupçons, Julien revint s'enfermer à Nicomédie. Il «'y montra d'une ferveur extraordinaire i)Our les pratiques Chrétiennes, se fit raser la tête et annonça l'intention d'embrasser la vie monastique.

Cependant Gallus, arraché d'Antioche par une lettre fallacieuse de Constance, expirait près de Pola, sur l'ordre de ce prince, qui n'avait pu se résoudre à supporter en lui un rival, bien moins encore qu'à tolérer ses odieux excès. Il semblait que le même sort attendit Julien, dont la supériorité reconnue était tout autrement redoutable. Aussi s'empara-t-on de sa personne. Pendant sept mois on le promena de province en province ; durant de longs mois, de même, le poignard en quelque sorte sous la gorge, il vécut à Milan, où résidait Constance, et ne dut son salut qu'à l'impératrice Ëusébie, qui obtint enfin que de nouveau on l'exilât dans d'inoffensives études. Julien fut envoyé à Athènes. C'était, au fond, combler les vœux d'un jeune prince qui, par son naturel, ses goûts décidés, son enthousiasme, était comme la vivante personnification de l'Hellénisme.

Arrivé à Athènes, Julien s'empressa de se faire initier aux mystères d'Eleusis. Il se répandit avec déUces dans la foule lettrée de cette ville célèbre, qui, à défaut de liberté et de puissance, retenait encore, avec le lustre de sa prospérité passée, celui des lettres et des arts. C'est là que le futur et implacable adversaire du Christianisme connut deux jeunes hommes qui devaient en être, au contraire, les plus ar^ dents défenseurs, saint Grégoire de Nazianze et saint Basile. Rapprochés sans doute par leur amour conmiun pour l'étude autant que par leur génie, une secrète antipathie éloigna de Julien Grégoire et Basile. Et s'il faut en croire saint Grégoire, à considérer l'extérieur de Julien, il prévoyait déjà tristement ce que le neveu de. Constance pourrait être un jour.

<( Julien était de taille médiocre ; il avait le col épais, les épaules larges, qu'il haussait et remuait souvent, aussi bien que la tète. Ses^pieds n'étaient pas fermes, ni sa démarche as-

surée. Ses yeux étaient vifs, mais égarés et tournoyants, le regard furieux^ le nez dédaigneux et insolent, la bouche grande*^ la lèvre d'en bas pendante^ la barbe hérissée et pointue : il faisait des grimaces ridicules et des signes de tète sans sujet, riait sans mesure et avec de grands éclats^ s'arrêtait en parlant et reprenait haleine; faisait des questions impertinentes et des réponses embarrassées Tune dans l'autre, qui n'avaient rien de ferme, ni de méthodique. Grégoire disait en le voyant : Quel mal nourrit l'empire Romain ! Dieu veuille que je sois faux prophète ! »

Julien avait vingt-quatre ans. Enivré de l'atmosphère qu'il respirait, entouré par les païens, qui plaçaient en lui leurs suprêmes espérances; heureux du présent sans être impatient de l'avenir^ il coulait dans l'étude des jours paisibles, lorsqu'un ordre subit de Constance le rappela. Le souvenir de Gallus égorgé s'offrit immédiatement à son esprit et on raconte que, montant au Parthénon, il conjura Minerve de détourner le coup dont il se croyait menacé. Néanmoins il fallut partir. Contre son attente, un sort beaucoup plus doux en apparence lui était réservé.

Déterminé par les instances d'Ëusébie, Constance voulait partager avec Julien le gouvernement du monde Romain. En 355, devant les légions assemblées, Julien, proclamé César pour La Gaule, changea le pallium du philosophe contre la pourpre impériale, se répétant à soi-même ce vers d'Homère :

« la mort pourprée et son puissant destin le ravirent. »

Peu de jours après, Constance, comme pour mettre le comble à sa faveur, lui donna en mariage sa sœur Hélène.

Et cependant Julien n'était pas sans de légitimes appréhensions. On venait de lui retirer tous ses anciens serviteurs, ne lui laissant que le seul médecin Oribase, et, sous prétexte de lui constituer un état de maison digne de lui, on l'avait enveloppé d'espions. Les généraux qu'on lui adjoignait avaient ordre de le traverser en tout. Enfin, avec une escorte de trois cents soldats à peine, on l'envoyait dans une province appauvrie^ dégarnie de bonnes troupes^

infestée par les incessantes incursions des barbares. N'étaitce pas renvoyer à la mort ou au déshonneur ?

Par sa constance^ son intrépidité^ son esprit, cet écolier d'Athènes, César improvisé, déjoua tous les calculs de la malveillance et de la perfidie. Nous ne raconterons pas ici les expéditions dont il avait lui-même consigné Thistorique dans ses Commentaires, malheureusement perdus, (1 nous suffira de rappeler qu'en peu d'années il pacifia les Gaules, les mit à l'abri des attaques du dehors, leur assura au dedans une prospérité qu'elles ne connaissaient plus. Aussi bon administrateur que guerrier valeureux et habile général; simple, affable, dur à soi-même, partageant le repos des nuits entre des études qu'il n'abandonnait pas, des compositions en vers ou en prose et l'exacte surveillance de tout ce qui concernait son armée, il était devenu le maître préféré des Gaulois et l'idole de ses soldats.

Une telle popularité devait nécessairement irriter les inquiétudes jalouses de Constance. C'est pourquoi, non content de mener à Constantinople et à Rome le triomphe pompeux des victoires que remportait Julien, il songea décidément à le perdre et lui fit demander ses meilleures troupes, sous prétexte qu'elles lui étaient nécessaires pour repousser les invasions des Perses.

Julien se trouvait pour lors « dans sa chère Lutèce x> (360). On lui doit cette justice qu'il n'opposa aucune résistance^ et que, s'il harangua les troupes qui allaient le quitter, ce fut uniquement pour leur parler de leurs devoirs envers l'empereur. Ce désintéressement, probablement sincère, ne fit qu'échauffer l'amour des soldats. Forçant le palais de Julien^ et malgré son refus opiniâtre, ils rélevèrent sur le bouclier^ le proclamèrent Auguste, et unhastaire, détachant son collier, en couronna Julien comme d'un diadème.

Julien aurait désiré que Constance acceptât ce fait accompli, et Léonas envoyé par Constance pour faire rentrer les troupes dans la soumission, put en eff'et se convaincre qu'on ne gagnerait rien sur leur esprit. Mais, au lieu d'embrasser ce parti de prudente résignation. Constance fut exaspéré. 11 se préparait donc à marcher contre le César re-

belle^ lorsqu^il mourut presque subitement (361). Aussitôt des envoyés arrivèrent de toutes parts à Julien , qui lui annonçaient que Constantinople et Rome le reconnaissaient pour chef de Tempire.

Julien ne mit aucun retard à se rendre à Constantinople. Là^ après avoir versé sur la mort de Constance des larmes faciles, il signala son avènement par de justes châtiments^ quelques exécutions de vengeance, et aussi par d^utiles et nombreuses réformes dans Tadministration^ les finances, Tarmée, le luxe désordonné d'une cour tout Orientale. Mais surtout il s'empressa de travailler au rétablissement du polythéisme, et, comme prélude, appela auprès de lui »es anciens maîtres, Maxime, Chrysanthe, ses anciens condisciples d'Athènes. Le paganisme tressaillait d'allégresse; il avait enfin trouvé dans Julien l'homme qu'il espérait, un restaurateur ou un vengeur; ses adeptes les plus obscurs ou les plus compromis se pressant autour du nouvel empereur lui faisaient, en tout lieu, un tumultueux et indescriptible cortège.

a Aussitôt que Julien eut publié son édit pour le rétablissement de l'idolâtrie, dit saint Ghrysostome dans son Discours contre les Gentils^ on vit accourir de toutes les parties du monde les magiciens, les enchanteurs, les devins, les augures et tous ceux qui faisaient métier d'imposture et d'illusion, de telle sorte que tout le palais se trouvait plein de gens sans honneur et de vagabonds. Ceux qui depuis longtemps étaient réduits à la dernière misère, ceux qui pour leurs sorcelleries et leurs maléfices avaient langui dans les prisons et les minières, ceux qui traînaient à peine une misérable vie dans les emplois les plus bas et les plus honteux ; tous ces gens, érigés en prêtres et en pontifes, se trouvaient en un instant chargés d'honneurs. L'empereur, laissant là les généraux et les magistrats, et ne daignant pas seulement leur parler, menait avec lui par toute la ville des jeunes gens perdus de débauche et des courtisanes qui ne faisaient que sortir des lieux infâmes de leurs prostitutions. Le cheval de l'empereur et ses gardes ne le suivaient que de fort loin, pendant que cette troupe infâme environ-

nait sa personne et paraissait avec le premier rang d^honaeur au milieu des places publiques, disant et faisant tout ce qu'on peut attendre de gens de cette sorte. »

Quelle que puisse être Texagération de cette peinture^ évidemment elle place la personne de Julien dans le cadre qui lui convient.

En effets à peine parvenu au pouvoir suprême^ Julien ré* tablit les temples païens. Les devins, les hiérophantes, les pontifes sont réintégrés par lui dans leurs anciens droits, pensions et privilèges. Lui-même, une fois de plus et solennellement, abjure son baptême^ et à sa dignité d'empereur ajoutant celle de grand prêtre, on le voit plonger ses mains dans les entrailles des victimes, inonder les autels de sang, gorger ses soldats de la viande des hécatombes, et on finit par craindre que les bœufs de Tempire ne suffisent plus à ces sacrifices multipliés.

Mais c'était peu de restaurer le polythéisme. Il s'agissait de ruiner, s'il se pouvait, le Christianisme. Or Julien savait, par expérience, d'une part, que l'oppression n'engendre que l'hypocrisie; d'autre part, que le martyre était pour le Christianisme non point un principe de mort , mais une source de vie. C'est pourquoi il ne voulut faire ni des hypocrites ni des Chrétiens. « Ni le fer ni le feu, disait-il, ne changent l'homme. » Il eut recours à un système de tolérance qui n'était qu'un système de perfides combinaisons.

Content^ en apparence, de mulcter les Chrétiens de fortes amendes qui servissent à rétablir à leurs frais les temples païens, il dirigea contre eux toute une série d'accablantes mesures.

Et d'abord, tandis qu'il s'efforçait de les avilir par le ridicule, en les appelant Galiléens, il travaillait à les diviser en favorisant à leur détriment soit les Juifs, soit les Ariens. D'autres fois, il avait recours à la ruse, aux caresses, à la captation. Enfin, comprenant que c'est par la culture de l'esprit que l'on parvient à gagner les âmes, il défendit aux Chrétiens d'enseigner et bientôt d'apprendre les lettres humaines.

Ce n'est pas qu'on ne vit aussi de temps à autre recom*-

mencer les horribles rigueurs de Dioclétien. Sans doute le sang ne coulait pas là où résidait Tempereur, et c^était Teffet d'une modération habilement calculée. Mais/au besoin^ Julien savait impitoyablement proscrire, comme il fît saint Âthanase^ et dans le reste de Tempire les païens ne cessaient d'exercer contre les Chrétiens^ qui avaient appris à résister^ des vengeances atroces.

D'ailleurs^ comment affirmer que Julien n'eût pas renouvelé les persécutions de ses prédécesseurs? Que serait-il advenu s'il avait vécu^ je ne dirai pas aussi longtemps que Tibère^ mais aussi longtemps que Néron? Il yVait à peine dix-huit mois qu'il était le maître, et déjà on lui prêtait les projets les plus abominables. Il devait, disait-on^ aussitôt que les frontières de l'empire auraient été mises en sûreté^ ériger dans toutes les églises Chrétiennes des statues de Vénus et bâtir des amphithéâtres tout exprès pour y livrer aux bêtes les évèques et les moines.

Quoi qu'il en soit de ces sinistres conjectures^ Julien se sentit en effet pressé de repousser avant tout les agressions des Perses^ qui^ depuis Dioclétien^ ne cessaient de remuer. Il s'achemina donc de Constantinople vers la Perse, et sans vouloir retracer l'itinéraire qu'il suivit, nous ne pouvons pas ne pas mentionner le séjour qu'il fit à Antioche. Cette ville, profondément païenne par ses mœurs, ne l'était pas du tout par ses croyances. Et Julien lui-même a raconté la déception qu'il éprouva en y trouvant les autels déserts, les temples les plus célèbres abandonnés, toute la magnificence du culte abolie, a La ville, écrivait-il, devait se rendre à Daphné pour .célébrer l'ancienne solennité d'Apollon. Je quitte le temple de Jupiter Casius et j'accours, me figurant que j'allais voir toute la pompe dont Antioche est capable; j'avais l'imagination remplie de parfums, de victimes, de hbations, de jeunes gens vêtus de. magnifiques robes blanches, symbole de la pureté de leur cœur ; mais tout cela n'était qu'un beau songe. J'arrive dans le temple et je n'y trouve pas une victime, pas un gâteau, pas un grain d'encens. J'en suis étonné : je crois pourtant que les préparatifs sont au dehors, et que par respect pour ma qua-

lité de souverain pontife on attend mes ordres pour entrer. Je demande donc au prêtre ce que la ville offrira dans ce jour 61 solennel : « Rien, me répondit-il ; voilà seulement « une oie que j'apporte de chez moi, car la ville n'a rien « offert aujourd'hui. » Alors je fis au sénat une forte réprimande. »

Ce temple vide, ce prêtre sans cortège, cette oie unique, n'est-ce pas là une parlante image de l'irrémédiable discrédit où était tombé le polythéisme? Julien ne le comprit pas. La conduite des habitants d'Antioche à son égard ne parvint pas noit plus à l'éclairer. En vain il avait pris à cœur de leur être agréable par des mesures administratives qu'il croyait sages, des distributions de blé, une taxation des denrées. Son austérité^ son affectation de paganisme, sa négligence de philosophe pour ce qui était de ses vêtements, lui attirèrent les plus piquantes moqueries. On s'égaya surtout beaucoup de sa longue barbe, qui était, disait-on, assez épaisse pour qu'on en pût tresser des cordes.

Parce qu'il lui avait été rapporté, que les habitants d'Alexandrie l'appelaient « la bête d'Ausonie, » Garacalla avait fait mettre à feu et à sang cette malheureuse cité. Bien autre fut la conduite de Julien. Insulté au sein même d'une ville qu'il lui était facile de détruire de fond en comble , Julien se contenta de rendre aux habitants d'Antioche railleries pour railleries. Il écrivit le Mysopogon^ ou VEnnemi de la barbe. Puis il continua sa route vers la Perse, impatient de terminer une expédition qui lui permettrait de réaliser enfin dans leur plénitude les projets de rénovation sociale qui occupaient toute sa pensée.

On sait que dans un engagement Julien reçut une blessure mortelle (363). Porté dans sa tente, calme malgré ses souffrances, il entretint quelques-uns de ses compagnons, de sa vie, de ses actions, de sa certitude d'immortalité, et il expira à trente-deux ans comme Alexandre, qui, avec Socrate et Marc-Aurèle, avait été son constant modèle.

Nous ne rapporterons pas toutes les rumeurs, tous les bruits controuvés qui eurent cours ; à la suite ou à propos

de la mort de Julien. Mentionnons pourtant un fait qui à lui seul peint à merveille la situation des esprits à cette époque^ et l'attente diverse où on était de Texpédition entreprise contre les Perses. A la nouvelle des premiers avantages remportés par Julien^ le rhéteur Libanius^ s'adressant à un chrétien d'Antioche : « Que fait maintenant^ lui demanda-t-il^ le fils du charpentier? — Un cercueil pour votre héros,» répondit Tinterlocuteur.

Entre le polythéisme et le Christianisme, la mort de Julien était décisive. Libanius déplora dans deux éloquents discours ce tragique événement. Saint Grégoire de Nazianze, de son côté, prit la parole, mais pour recommander aux Chrétiens la modération parmi les joies d'une délivrance qui était un triomphe. Triomphe assuré effectivement ! Car, dans le camp même de Julien, et pour ainsi dire en face de son cadavre, les légions lui donnèrent pour successeur à Tempire Jovien, un Chrétien et un confesseur.

Essayons maintenant d'apprécier à la fois et la personne de Julien et l'entreprise à laquelle il a attaché son nom.

Pour juger la personne de Julien, il ne suffit pas de connaître ses actions ; il faut de plus consulter ceux de ses écrits qui sont parvenus jusqu'à nous.

Initié au culte de Mithra, disciple d'Edésius et de Maxime, professant l'unité de Dieu, la spiritualité et l'immoratlité de l'àme, le dogme des peines et des récompenses d'une vie future , Julien n'accorda jamais grande attention à la théorie de l'émanation ni aux subtilités de la trinité hypostatique de Plotin. Un de ses discours en l'honneur du Soleil-Roi témoigne néanmoins qu'il reconnaissait comme trois soleils : un Soleil roi, un Soleil intelligible et un Soleil visible. D'autres discours (Cinquième discours, sur la mère des Dieux; Sixième discours, contre les Cyniques ignorants; Septième discours, écrit au Cynique Héraclius) nous le montrent attaché aux mystères de Cybèle et aux pratiques Cyniques. Le Péripatétisme et le Platonisme réunis semblent d'aOleurs lui avoir été préférables au Stoïcisme.

D'un autre côté, toute cette érudition païenne est beaucoup moins pour Julien un fonds essentiel de croyances

qu^une anM« dont il se sert contre les Chrétiens. C'est ainsi que dans sa Défense dupaganisme, glorifiant THellénisme^ il reprend avec âpreté contre le christianisme tous les arguments de Celse, de Porphyre et d'Hiéroclès.

Ennemi irréconciliable du Christianisme^ il reproche aux Césars ses prédécesseurs d'en avoir favorisé les progrès^ eu dénaturant le paganisme. En effet ce n'est point dans ses harangues apologétiques (Première harangue à l'empereur Constance ; Deuxième harangue^ sur les belles actions de l'empereur Constance; Troisième harangue^ éloge de l'impératrice Eusébie), c'est-à-dire dans des écrits dictés par la dissimulation ou par la reconnaissance^ qu'il convient de chercher la pensée de Julien à l'endroit de ceux qui, avant lui^ ont exercé le pouvoir suprême. C'est dans sa brûlante Satire des Césars. Aucun écrivain, non pas même Tacite, n'a stigmatisé les maîtres du monde Romain en des termes plus forts que ceux dont a usé Julien dans cette composition ingénieuse, où il fait successivement comparaître les ombres de ceux qui furent Auguste, Tibère, Néron, Marc-Aurèle, Constantin.

Au lieu du paganisme compromis, avili par d'illustres scélérats, et que quelques sages n'ont pas su conserver intact, c'est un paganisme réhabilité que rêve Julien ; disons mieux, un pagajiisme primitif, qui n'a jamais existé que dans son imagination. Dans le moule à jamais brisé des formes païennes, il voudrait de vive force condenser toutes les vertus Chrétiennes. De là cette série de lettres si pleines ^'intérêt, qu'il adresse aux prêtres païens pour leur rappeler la dignité qui convient à ceux qui ont l'honneur de représenter les Dieux sur la terre. De là ces plans d'institutions charitables, de maisons d'asile, d'hôpitaux, que l'antiquité ignorait si absolument.

Cependant, et malgré son impétueuse ardeur, on sent que Julien est mal sûr du succès de la folle et formidable entreprise qu'il a tentée. A travers la raillerie et le bel esprit, le Misopogon témoigne de ce découragement, a Je confesse, dit Julien en terminant cet écrit vraiment unique, je confesse que je ne dois accuser que moi-même de tous

LES ALEXANDRINS, L'EMPERfiUR JUUEN. 157

mes malheurs; j^ai mal placé mes bienfaits; j'ai comblé des ingratS; de mauvais cœurs. C'est pourquoi je ne m'en prends plus à votre licence; je ne me plains que de ma sottise. »

Tel nous apparaît Julien dans ses écrits.

Qu'était-ce donc en définitive que Julien? Si l'on veut se faire une exacte idée de cet homme singulier^ il ne faut pas perdre de vue un seul instant les périls de son enfance^ les persécutions de sa jeunesse^ la tyrannie sous laquelle il grandit^ la dissimulation que violemment on lui imposa et qui lui fit prendre le christianisme en détestation. Érudit^ bel-esprit^ sophiste, il fut sincèrement épris de l'antiquité. Doué d'une imagination de feu^ il tomba dans rilluminisme et se montra^ comme parle Montaigne^ « embabouiné de la science divinatrice. » Ambitieux et politique^ il eut d'ailleurs de grandes parties. Emporté par nature^ il de vint modéré par calcul. Sobre ^ chaste^ amoureux de l'étude^ son àme était haute ^ son caractère austère^ son jugement faux^ sa raison hallucinée.

Montesquieu a rendu un éclatant hommage à ses belleâ qualités. « Julien même^ s'écrie-t*il quelque part^ Julien (un suffrage ainsi arraché ne me rendra point complice de son apostasie)^ non^ il n'y a point eu après lui de prince plus digne de gouverner les honunes. »

Montaigne^ de son côté^ après avoir appelé Julien a un très-grand homme et rare^ x> ajoute avec un parfait bon sens : Les apologistes de notre religion a ont eu cecy de prester aisément des louanges faulses à touts les empereurs qui faisoient pour nous^ et condamner universellement toutes les actions de ceulx qui nous estoient adversaires^ comme il est aysé de le veoir en l'empereur Julian, sumonmié l'Apostat... En matière de religion^ il estoit vicieux partout ; on l'a surnommé l'Apostat pour avoir abandonné la nostre ; toutefois^ cette opinion me semble plus vraysemblable^ qu'il ne l'avoit jamais eue à cœur^ mais que pour l'obéissance des loix^ il s'estoit feinct jusqu'à ce qu'il teinst l'empire en sa main, d

Quant à nous^ 8^11 fallait à notre tour nous prononcer sur Julien^ reprenant ce vers bien connu de Prudence :

« Perfldus ille Deo, sed non et perfidus orbi, »

nous le répéterions en le corrigeant :

« Perfidus ille Deo, sed plus et perfidus orbl. »

Julien fut perfide envers Dieu^ mais davantage envers Tunivers. Hypocrite bien plus qu^apostat^ et d'une hypocrisie qui^ venant de la contrainte, cesse aussitôt que commence la liberté^ Julien^ comme on l'a dit, fut a un fanatique du passé. » 11 eut le tort impardonnable de ne pas comprendre et, autant qu'il était en lui /de compromettre l'avenir. Encore cet aveuglement doit-il jusqu'à un certain point, s'expliquer.

L'historien Gibbon raconte qu'errant un jour au pied du Capitole, parmi les ruines de la Rome ancienne, il entendit des chants s'échapper de l'église d'Ara Cœli, et que bientôt il en vit sortir une longue file de pauvres Franciscains. Les splendeurs du Jupiter Capitolin, la pompe glorieuse de ses fêtes, lui revinrent alors à l'esprit ; il frémit d'indignation et forma le dessein d'écrire son grand ouvrage : De la décadence et de la chute de l'empire Romain.

Cette indignation irréfléchie de Gibbon fut celle de beaucoup de païens, à l'époque où apparut, à Tépoque surtout où triompha le Christianisme. Entre le polythéisme et le Christianisme en effet, pour des esprits prévenus, s'offraient de noml»reuses, d'attristantes comparaisons.

Quelle poésie dans le paganisme! le Jupiter de son Phidias, la Vénus de son Praxitèle, les chants inspirés de son Homère ! Quelle glace au contraire et quelles formes rebutantes, pleines de repentir et de larmes dans le Ghristia-* nisme !

Le paganisme, dans son ample sein admettait tous les Dieux, et par une conciliation inépuisable, tendait à ranger tous les peuples, sans les contraindre, sous sa domination librement acceptée. Le Christianisme était intolérant. En s'affirmant, il niait toutes les autres religions. Ses évoques

affectaient un absolutisme insupportable. Les hérésies qui le divisèrent^ rArianisme; le Marcionisme^ les dissidences de Valentin^ de Donat^ protestaient par leur tumulte contre ses vaines prétentions de pacification et d^unité. Il n'avait été qu'un insrtum^nt de politique entre les mains d'un Constantin^ d'un Constance^ et ses préceptes si vantés n'avaient pas même pu éloigner de toute espèce de crimes ces princes qui se portaient ses promoteurs.

Enfin le Christianisme n'était-il pas une école sinon de lâcheté^ au moins de soumission et de bassesse? Les Dieux du paganisme^ qui avaient étendu la conquête Romaine^ pouvaient seuls en être la sauvegarde. Plus que jamais^ en un temps où les barbares grondaient aux portes de Tempire^ il était urgent de réveiller, de nourrir le courage des légions en montrant à leurs regards les symboles vénérés qu'avaient suivis leurs ancêtres.

Ajoutez à ces sophismes^ à ces récriminations passionnées^ ce sentiment si méconnu par ceux qui accomplissent les révolutions^ si puissant chez ceux qui les subissent^ le sentiment de la propriété. Non-seulement le patriotisme local, les rites anciens, l'éloquence^ la philosophie nationale périssaient, et c'était là un sujet abondant de plaintes. Mais les sophistes^ les prêtres, les premiers de l'État, tous ceux dont lacondition reposait sur le privilège, se trouvaient dépossédés.

L'empereur Julien eut le tort de partager ces regrets, ces ressentiments, ces aveugles préjugés, et de s'en faire l'interprète armé. 11 eut le tort de croire à l'eflElcacité de mythes divers et diversement interprétés, dont les allégories subtiles n'étaient point une règle pour les habiles, dont le sens altéré entraînait les peuples à tous les vices. Il eut le tort de ne pas reconnaître combien le Christianisme, sublime et simple à la fois^ par la terreur et par l'amour, avait sur toutes les âmes des prises irrésistibles, et combien seul il était propre à sauver l'univers. Car que serait devenu l'univers, si les Huns d'Attila, si les Goths d*Alaric, n'avaient rencontré de barrières à leurs fureurs,de freins à leurs passions sauvages, que les obstacles ruineux d'une civilisation décrépite, que le culte de Vénus, de Bacchus, de Priape?

Instruire le procès de Julien, c'est donc une fois de plus condamner sa mémoire. Mais devant la postérité impartiale, Féquité exigç qu'on admette dans C'Ctte condamnation des circonstances atténuantes.

C'était dans la philosophie que le polythéisme, que Julien avaient trouvé leurs motifs de résistance, et la philosophie pour lors était représentée par des hommes que déjà nous avons nommés : Édésius, le successeur immédiat de Jamblique, Chrysanthe, disciple d'Édésius, l'éclectique Thémistius, Libanius le rhéteur, Maxime le thaumaturge et le disciple de Chrysanthe, Eunape qui, sous le titre de Vies des sophistes et des philosophes, nous a transmis l'histoire de ses contemporains. L'École d'Alexandrie, dans la seconde période de son existence, ne compte pas d'autres noms.

Après la mort de Julien^ les destinées de l'empire et du polythéisme se précipitent. La Gaule ^ la Grande-Bretagne^ ritalie^ TAfrique^ TEspagne^ sont en proie aux barbares; le sol sacré de la Grèce est foulé par les Goths. Divisé entre Honorius et Arcadius^ le monde Romain ne retrouvera plus sa majestueuse unité. D'un autre côté, le polythéisme depuis longtemps discrédité dans les croyances^ abandonné à tout jamais par TÉtat^ n'a plus même dans la philosophie Alexandrine un refuge assuré ni un abri. Car la philosophie^ à son tour^ porte la peine d'avoir fait cause commune avec les superstitions. Des hauteurs de la doctrine^ descendue avec Plotin^ Porphyre et Jamblique aux pratiques obscures de la théurgie, avec Maxime d'Éphèse elle se rabaisse à la magie. Durant la troisième période de son histoire^ loin de sortir de ces bas-fonds^ elle s'y enfoncera chaque joiur davantage et offrira^ pour reprendre ici les expressions que Gibbon applique à la biographie de Procius^ par Marinus^ « le tableau déplorable d'une seconde enfance de la raison humaine. »

Toutefois^ avant de s'éteindre pour de longues années, le mysticisme Alexandrin jette encore à Alexandrie et à Athènes de dernières lueurs.

En 391^ un édit de Théodose avait ordonné la fermeture du Séiapéum^ où^ leClaudium^ le Sébastéum^le Musée étant ruinés^ s'étaient réfugiés les lettrés d'Alexandrie. Cet immense édifice néanmoins ne fut pas détruit. Des moines vinrent l'habiter^ et dans son enceinte quelques écoles eon-

tinuèrent à subsister. Mais renseignement philosophique semblait avoir disparu pour toujours^ lorsqu'une fènmie vint lui rendre un éphémère éclat.

Hypatie, née à Alexandrie vers l'an 370, était fille du mathématicien Théon. Douée d'une intelligence supérieure, elle reçut d'abord les leçons de son père et s'appliqua à la science abstraite des nombres. Elle se rendit ensuite à Athènes, où l'attirait l'antique renommée de l'Académie, du Lycée, du Pœcile. Là, elle mit la dernière main à une instruction déjà profonde, développa ses rares facultés, et de retour dans sa ville natale, établit dans sa propre maison un enseignement de philosophie.

C'était chose nouvelle que d'entendre une jeune fille, d'une remarquable beauté, d'une persuasive éloquence, revêtue du manteau des philosophes , interpréter les doctrines de Platon et d'Aristote. Aussi, de tous côtés, des parties les plus reculées de l'Egypte, les auditeurs accouraient-ils en foule à ses leçons, et parmi eux plus d'un se sentit touché, en même temps que de sa parole, de la séduction de ses attraits. Chaste autant que savante, Hypatie repoussa tous ces hommages, et sa réputation resta pure au milieu des dissensions qui désolaient Alexandrie.

En effet les païens, les Juifs, les Chrétiens y étaient sans cesse en conflit, et le gouverneur de l'Egypte, appelé Oreste, y luttait d'influence avec le patriarche saint Cyrille, dont les auteurs ecclésiastiques eux-mêmes s'accordent à reconnaître le caractère altier et ardent. Or, il advint qu'à la suite de violences exercées par les Juifs contre les Chrétiens, Cyrille, agissant de son propre mouvement, chassa les Juifs d'Alexandrie et livra leurs biens au pillage. Dans un tel acte, Oreste crut voir jun empiétement sur son autorité. Les animosités s'aigrirent, et un jour qu'à la suite d'une de ses improvisations, comme d'ordinaire fréquentées et brillantes, Hypatie, amie d'Oreste, se promenait dans les rues d'Alexandrie, des furieux l'assaillirent, conduits par un lecteur nommé Pierre. Accablée de projectiles, elle fut renversée de son char, traînée, sanglante et mutilée , dans l'église la Césarée, et là mise en pièces. Ses assassins en

délire promenèrent par la ville ses membres palpitants et finirent par les brûler sur la place de Cinaron (415). Â coup sûr^ un aussi exécrable forfait ne pouvait être imputé aux instigations de saint Cyrille. Il n'était que le résultat de réchauffement des esprits. Mais il n'en demandait pas moins une répression sévère. Gagné par le diacre Eusèbe, Théodose li^ celui qu'Attila appelait son esclave^ Fensevelit dans le silence.

Hypatie laissait quelques écrits^ aujourd'hui à peu près complètement perdus : un a Commentaire sur Diophante^ x> un a Canon astronomique^ r> un « Commentaire sur les coniques d'Apollonius de Perge. »

Hypatie morte^ la philosophie n'est plus représentée à Alexandrie que par des païens fougueux^ tels queHiéroclès II> qui paya de la vie ses emportements ; Olympiodore, le commentateur de Platon ; Synarion^ imitateur à contresens de la vie monastique. Parmi ses disciples^ cette belle et infortunée Jeune ûUe avait eu un païen que Ton disait de la descendance d'Hercule^ Synésius^ qui aima l'esprit^ et que^ malgré lui^ on fît évéque de Ptolémals. Même après sa conversion^ il avait continué de correspondre avec Hypatie; il lui soumettait ses ouvrages; les hymnes qu'il a laissées sont tout illuminées des feux de l'antiquité profane. — Synésius est comme le symbole de l'âme humaine^ qui^ convertie^ consacrée par le Christianisme^ ne cessera pas néanmoins de goûter les pénétrantes douceurs de la philosophie et des lettres païennes.

Alexandrie n'avait été^ en quelque sorte, pour la philosophie ancienne, qu'un heu de passage, de transformation^ ou^ si ]k>ïL veut, d'inspiration. C'est à Athènes qu'elle était née; c'était à Athènes aussi qu'elle devait finir.

Plutarque et Syrianus sont les deux chefs d'école que l'on rencontre, au quatrième siècle, à Athènes. Continué par son fils Hiérius, par sa fille Asclépigénie, l'enseignement de Plutarque est peu connu. Quant à Syrianus^ on sait qu'il avait composé un ouvrage, où il se proposait de concilier Orphée, Platon et Pythagore. Il avait également pris à tâche de réfuter les objections d'Aristote contre la

164 PROGRÈS DE LA PENSÉB HOMAINE.

théorie Platonicienne des idées, a Ces objections, disait-0^ ne portent pas plus contre la doctrine de Platon, que les flèches des Perses n^atteignent les cieux. »

Quelques disciples ignorés, Hermias, Âmmonius, Domninus auraient été impuissants à perpétuer Técole appauvrie de Plutarque et de Syrianus, si ces deux philosophes nV vaient rencontré enfin un élève illustre, Proclus.

Né à Gonstantinople en 412, mort à Athènes en 485, Proclus était originaire de Xanthe en Lycie. Sa biographie a été surchargée de merveilles et de fables puériles, à travers lesquelles on a peine à démêler des détails vrais et précis. Il parait qu'après avoir reçu une première éducation en Lycie, il vint à Alexandrie, où il entendit les grammairiens Léonas et Orion. Durant un second séjour, qu'il iit dans cette ville, il suivit les leçons du commentateur Olympiodore et du mathématicien Héron. En dernier lieu, il se rendit à Athènes et ce fut là que tout aussitôt Syrianus, frappé de la vivacité de son génie, le présenta à Plutarque et reconnut en lui un homme capable de continuer les traditions Platoniciennes.

Proclus est le type achevé du faux mystique. Tandis qu'il avoue que son imagination se délecte dans les douceurs des ' plaisirs charnels, il déclare en même temps que son âme reste inaccessible aux impressions du dehors. Voué en apparence à toute l'austérité de la discipline Pythagoricienne, il rougit presque d'avoir un corps. «Que mon corps, dit-il, me mène où je veux aller, et puis qu'il périsse! » C'était rappeler Plotin.

Aussi bien, toute la doctrine de Proclus n'est-elle guère autre chose qu'une reproduction de la doctrine de Plotin. C'est le même fond de panthéisme, avec quelques légères modifications dans la forme, et, çà et là^ quelques brillants épisodes.

Proclus en effet reconnaît dans la réahté trois éléments : Dieu, l'homme et le monde ; Dieu, qui seul est nécessaire; le monde, caduc, sans consistance et qui sert tout au plus à manifester Dieu ; l'homme, être moyen entre Dieu et le monde. L'homme, par le poids de son corps, se sent en-

LES ALEXANDRINS, PROGLUS. 105

traîné vers la terre; par Teffort de sa spiritualité^ il doit s^élever jusqu'à la Divinité.

En Dieu^ comme Plotin^ Proclus reconnaît trois hypostases, Funité^ Tintelligenee^ Tàme. Mais^ à la différence de Plotin^ Proclus admet dans Tunité une énergie créa* trice, et^dans chaque hypostase^ introduisant^ en outre^ une trinité^ affirme une trinité totale y qui est Ënnéade. G^est d'ailleurs avec intelligence et volonté que Dieu^ selon lui, agit sur le monde.

Il distingue dans Tfaomme Tâme et le corps. Le corps est, Tempéchement etTaccident. Mais cet obstacle devient pour rame instrument ; cet accident est inhérent à la nature de rame humaine. Dans une vie future^ le corps sera transfiguré. Les facultés deTâme sont de deux sortes, et il convient de distinguer en elle les facultés végétatives et les facultés intellectuelles. De plus^ au-dessus de la science apparaît Tamour , et Proclus n'a garde de ne pas célébrer cet irrésistible élan^ qui, nous ravissant en extase, nous unit intimement à Dieu.

La liberté subsistera-t-elle donc dans cette unification? Gomme cet état suppose que tout obstacle est supprimé, et que c'est de l'obstacle que vient l'excitation de la liberté, Proclus n'hésite pas à déclarer que parvenu à l'extase^ la liberté de l'homme disparaît. En Dieu, de même, dans la pure unité, principe et sommet des trois hypostases, disparaissent l'intelligence et la volonté.

L'homme et Dieu, la matière et l'esprit, la nature et le créateur, tendent, en dernière analyse, à se confondre. Et c'est en vain que l'on chercherait à arguer de quelques passages éloquents sur la prière et sur la Providence , les écrits de Proclus n'en renferment pas moins, le panthéisme le mieux accusé et le plus absolu.

C'est qu'en définitive, chez Proclus tout se confond, Hermès et Zoroastre, Orphée et Pythagore, Platon et Aristote. C'est un thaumaturge, un hiérophante, plus qu'un philosophe ; il aspire à être le pontife de toutes les religions de l'univers, et, excepté celui des Chrétiens, qu'il combat sans merci ni relâche, il chante tous les Dieux.

La doctrine de Proclus est^ du reste^ la dernière protestation savante contre les envahissements de Fesprit nouveau. Après lui^ son école dégénère en secte et en coterie, a Platon^ dit Gibbon^ aurait rougi de reconnaître cette Académie. Ceux qui la composaient se livraient à une secrète aversion pour le gouvernement de TÉglise et de FËtat^ dont la rigueur menaçait toujours leurs têtes, d

En effets destitués de toute influence par un pouvoir qui n'eut guère pour eux que des retours passagers de faveur^ comme cela se vit chez Anastase l«' le Silentiaire ; réduits à rimpuissance par leur propre médiocrité^ les Platoniciens finirent par devenir un parti de mécontents, presque de conspirateurs. Proclus lui-même avait été obligé de quitter momentanément Athènes. Quelques-uns de ses disciples, Pamprépius^ Salluste, Sévérin, Gésias, furent compromis dans des complots obscurs. Les autres^ se consolant, s'admirant entre eux, vouant à tous les grands philosophes du passé, Âristote excepté^ une espèce de culte, s'appliquèrent à continuer ce qu'ils appelaient la chaîne d'or du Platonisme. C'est ainsi qu'on vit se succéder Marinus de Naplouse , le biographe de Proclus, Hégias^ Isidore de Gaza^ Zénodote, Damascius et Simplicius^ commentateur d'Épictète et dont le commentaire , par les gémissements qui le remplissent et la prière qui le termine^ a valu à son auteur une sorte de célébrité.

a Je t'en supplie^ 6 Maître, père et guide de notre raison, fais que nous nous souvenions de la noblesse dont tu as daigné nous honorer ; prête-nous ton aide à nous que tu as faits autonomes, pour que nous puissions nous purger des affections brutales et de la contagion; pour que nous domptions nos appétits et que nous en soyons maîtres, pour que nous ne nous en servions que comme d'instruments nécessaires, suivant la raison. Assiste-nous pour redresser notre esprit et pour l'unir à l'Être véritable par la lumière de la vérité. 0 Père ! (et c'est de cela que dépend tout notre salut,) je t'en supplie, écarte des yeux de notre esprit tout nuage et toute obscurité^ pour que nous connaissions bien l'homme et Dieu ! »

LES ALEXANDRINS^ PROGLUS. 1«7

Cette prière de Simplicius est comme le cri suprême de l^cole d'Alexandrie. En 529^ un prince que Pro^^ope a diftamé ; qui appela au trône une courtisane et partagea son temps entre des discussions tbéologiques et le tumulte du cirque; qui^ incapable de faire respecter les lois de Tempire^ en fit rédiger les codes ^ et^ impuissant à défendre ses frontières, multiplia le nombre de ses édifices ; Justinien^ prince faible, vaniteux^ hétérodoxe^ ordonne par un édit la fermeture des dernières écoles Grecques. L'École d'Âtbènes, comme la plus importante^ était expressément mentionnée. Â ce coup de foudre^ le petit troupeau des Platoniciens se dispersa. Quelques-uns embrassèrent le Christianisme; la plupart^ Diogène^ Hermias^ Eubulide^ Isidore^ Damascius^ Simplicius j, prirent la route de Texil. Us se donnèrent rendez-vous à Alexandrie, et de là s'acheminèrent vers la Perse, où les attirait la renommée deCosro'ês, qui passait pour un Platonicien enthousiaste. Mais ils trouvèrent ce prince aussi épris d'Aristote que de Platon et les mages qui Tentouraient pleins de préventions et de malveillance. Us eurent hâte de regagner leur patrie, et les derniers d'entre eux s'éteignirent à Alexandrie, vers l'an ô^O, laissant pourtant dans les âmes des semences que nous verrons germer au quinzième et au seizième siècle.

Ainsi finit l'École d'Alexandrie. L'Orient y triompha de la Grèce, et les théories confuses des Babyloniens, des Égyptiens, des Phéniciens, des mages, y étouffèrent la vivante doctrine de Platon. Car, dans les derniers temps de son existence, on a peine à démêler les maximes que cette École professe, et, à écouter ceux qui la représentent , on croirait entendre un vieiUard en délire, qui mêle sans suite tous ses souvenirs. Cette École voulut fonder une philosophie, restaurer une rehgion. Elle compromit ces deux objets l'un par l'autre et ne parvint pas plus à affermir ses théories qu'à propager ses croyances. Conciliante par passion plus encore que par raison, éclectique sans point de repère déterminé, elle aboutit au syncrétisme. Ses élans d'une mysticité, qui, àcertains égards, l'honore, ne la guindèrent si haut que pour hâter misérablement sa chute. Postérieure

i68 PROGRÈS DE LA PENSÉE HOMAINE.

de deux siècles enTiron au Christianisme^ loin qu'elle ait contribuera en former les dogmes, elle les a si constamment et si àprement combattus, qu'elle les aurait ruinés, si ces dogmes avaient pu être abolis. Sans autre rapport avec cette religion divine que des analogies purement verbales, extérieures et grossières, elle n'est que la contrefaçon ou le mirage du Christianisme. Le plus clair et le plus profitable, sans doute, des résultats qu'elle présente, c'est d'avoir résumé et répandu les notions lentement et péniblement acquises de la philosophie ancienne.

Telle est la marche de l'esprit humain, résumant toujours dans un dernier effort les développements qui ont précédé.

Dans l'antiquité, ce développement a été triple. Durant la première période, à travers les alternatives de l'Ionisme et de TÂtomisme d'une part, du Pythagorisme et de l'Éléatisme d'autre part, la philosophie s'applique à découvrir la nature des choses et ses recherches sont purement physiques, jusqu'à ce que déconcertée par la Sophistique, puis guidée par Socrate, elle porte plus haut son attention. Elle se produit tour à tour dans les petites villes du monde alors connu.

L'étude de l'homme, delà connaissance et de ses lois, occupe une seconde période et produit ces dogiàatismes puissants, qui s'appellent le Platonisme, le Péripatéti^me, î'Épicurisme, le Stoïcisme, et que, dans une nouvelle apparition, le scepticisme menace de briser. Le siège de la philosophie est alors Athènes, c'est-à-dire le centre même de la civilisation Grecque.

Enfin, pendant une troisième période, c'est à Alacandrie, dans le lieu où toutes les doctrines luttent pour ainsi dire d'influence, que la philosophie, passant de la connaissance de l'homme à la connaissance de Dieu, s'efforce, à l'aide du Platonisme et des traditions les plus diverses, de pénétrer les secrets de la nature divine.

Avant Alexandre, les déploiements de la philosophie sont spontanés ; eUe est créatrice. Après Alexandre, elle s'impose les labeurs de l'observation; elle se fait érudite. Et lorsque

LEà ALEXANDRINS, PROGLUS. 160

enfln^ après avoir parcouru le cercle entier de la connaissance^ elle se sent épuisée, intervient le Christianisme qui la guérit de ses langueurs^ qui, par la vertu de ses dogmes, révèle aux intelligences des vérités métaphysiques qu'elles ne soupçonnaient pas, comme la création; ou des vérités morales et sociales dont elles n'avaient guère qu'un confus pressentiment^ la charité^ la fraternité humaines ; religion salutaire^ qui par delà les régions de Tentendement nous montre les régions de la foi, et^ en assurant Tavenir^ conserve le passé.

A Dieu ne plaise en effet que nous ne parlions une fois de plus du passé, que pour ne le rappeler jamais. Les services qu'a rendus la philosophie ancienne sont impérissables et il y aurait tout ensemble injustice et péril à les oublier.

11 y aurait injustice. Car les philosophes anciens n'ont-ils pas été les premiers à protester contre les égarements et les dégradations du paganisme? Et ces protestations, ne les ont-ils pas élevées, au péril de la persécution, de Texil, de la mort même, dans une société dont ils ébranlaient les fondements? Us se sont trompés, je l'avoue. Mais ils étaient hommes et n'avaient pas nos lumières. Ils ont été impuissan^ts à purger Tes corruptions de leurs contemporains, je l'accorde. Mais une telle tâche appartenait-elle à des hommes, et n'ont-ils pas contribué, pour une large part, à produire cette civilisation, dont les monuments, les chefs-d'œuvre, les souvenirs nous arrachent aujourd'hui encore des hommages d'admiration ?

11 y aurait péril à dédaigner jusqu'à l'oubli la philosophie ancienne. Car ne représente-t-elle pas le règne de la nature, que le règne de la grâce est venu corriger, non détruire? Et si le Christianisme règle les déploiements de la pensée, qui oserait dire qu'il en supprime la liberté? Les Pères, dans le commerce desquels nous allons entrer, ne pensaient pas de la sorte. Leur foi est une foi qui cherche l'intelligence, a fides quœrens iniellectum. » Saint Augustin va même jusqu'à dire que «quand l'intelligence a trouvé Dieu, elle le cherche encore. » Et ce grand homme ajoute avec un pressement irrésistible : « Valde ama intellectum, » « aimez à

comprendre! b C'est parce que les philosophes de Tantîquité ont aimé à comprendre; c'est parce qu'ils représentent un moment; un progrès de la pensée humaine^ qu'ils nous sont respectables. Eux aussi^ en outre^ de même que les Pères^nous adressent peq)étueUement dans leurs écrits^ du fond des siècles écoulés^ cette invitation qui doit remuer les cœurs : a Valde ama intellectum, » a aimez à comprendre! » ^

L'ÉGUSE D'ORIENT. 171

En faisant cause commune avec le polythéisme^ ia philosophie avait été infidèle à ses conduites antérieures ; elle s'était perdue. En se ralliant au Christianisme^ elle se serait sauvée. Mais cette démarche nécessaire^ à laquelle ne sut pas se résoudre la philosophie^ le Christianisme Vy détermina. Il alla à la philosophie et entreprit de se la concilier. De la sorte^ au lieu que Tancienne religion n'avait été pour la philosophie qu'une occasion de contradictions et de négations^ la religion nouvelle^ en guérissant les préjugés^ en calmant les désespoirs^ en révélant des vérités inconnues ou à peine soupçonnées^ pénétra la philosophie jusqu'au cœur^ raviva son énergie défaillante^ la mit sur la voie de problèmes qui devaient l'étonner et la charmer. Le Christianisme créa pour les intelligences une lumineuse et douce atmosphère ; il répandit de salubres influences^ dont ceuxlà mêmes ressentirent les bienfaits^ qui s'obstinèrent à en méconnaître la divine origine.

11 faudrait de longs discours pour décrire^ dans leur entier^ les rapports du Christianisme naissant et de la philosophie presque expirante; pour retracer au vif l'histoire de cette époque solennelle^ grosse^ si on peut le dire^ de toutes les complexités de la vie et de la mort. Aussi, nous attacherons-nous plutôt à être exact qu'à être complet; nous considérerons les grandes lignes de cet immense tableau, sans songer à en démêler tous les détails; en un mot, nous ne ferons que toucher à l'extrême cime des choses. aSumma sequar fasHgia rerum. »

Le Christianisme, à son apparition, s'imposa de sa pleine

autorité. Il se présenta comme un dogme indiscutable^ non comme une doctrine sujette à contestation. D'autre part^ il s'occupa beaucoup moins de réformer la science que de corriger les mœurs. Son action fut toute pratique. Consolateur des esclaves^ des pauvres^ des petits^ de tous ceux qui souffraient; par le spectacle des vertus inouïes qu'il fit éclater dans cette multitude^ il inspira aux puissants du siècle admiration et envie. Ce n'était pas d'ailleurs chose facile de les déprendre de leurs attachements. Les Stolciensl'ayaient inutilement tenté. Les Cyniques^ par leurs amëres parodies^ n'avaient rien pu eux-mêmes contre les raffinements d'une civilisation corrompue. Les saintes violences du Christianisme furent plus efficaces. Transportant en quelque sorteles àmes^ comme saint Cyprien fit sonami Donat, sur un lieu élevé, d'où elles découvrissent les recoins les plus secrets du monde^ il leur en montra à nu tous les vices, toutes les hontes^ toutes les infamies^ et les pénétrant de répulsion et d'horreur^ il les poussa à fuir le tumulte des villes.

Ce fut pour lors qu'on vit, dans lesdéserts deFayoum et de la Thébalde, les Paul^ les Antoine^ les Malch^ les Hilarion^ se livrer à l'infatigable exercice de toutes les vertus que recommandait la foi nouvelle^ à la pratique de la pauvreté, de la chasteté^ de la charité^ de l'humilité. Ils étaient pauvres^ car ils ne considéraient même pas comme leur propriété le grossier vêtement qui les couvrait. Us étaient chastes^ car sous le ciel brûlant de l'Afrique^ ils s'appliquaient sans relâche à dompter leur corps. Ils étaient charitables^ car tous leurs discours se résumaient dans cette parole unique : « Aimons nous les uns les autres. » Us étaient humbles enfin^ car Us n'avaient d'autre souci que de se soustraire aux empressements des populations qui acclamaient leurs miracles.

Le jeûue^ la prière, le travail des mains remplissaient cette existence au désert. Mais une telle vie était surtout une lutte douloureuse contre le vieil honmoie. Parmi les cavernes et les rochers sauvages, les tombeaux ou les temples en ruines^ lès soUtaires se trouvaient aux prises avec leurs

L'ÉGUSE D'ORIENT. 173

aneiennefi passions/ formidableB fantômes^ et saint Jéràme nous a raconté ces délires fiévreux^ où, transporté en imagination au milieu des chœurs des jeunes Romaines^ sous une chair exténuée il sentait circuler les feux* dévorants de la concupiscence. C'étaient des larmes^ des soupirs^ des combats de chaque jour^ d'où ces athlètes/ encore que meurtris^ se relevaient plus vigoureux (i).

Cette fuite au désert^ qui entraînait jusqu'aux femmes les plus délicates et les plus illustres^ une Paule^ une Mélanie^ les descendantes des Fabius et des Scipions; en peuplant ces affreuses solitudes d'angéliques créatures^ en faisait un séjour de saintes délices. «0 désert^ tûi\jours émaillé des fleurs de Jésus-Christ ! s'écriait saint Jérôme. 0 solitude d'où l'on tire les pierres qui servent à bâtir cette ville du grand roi^ dont parle saint Jean dans l'Apocalypse ! 0 terre inhabitée où l'on converse plus familièrement avec Dieu!... Que faitesvous dans le monde^ mon frère, vous qui êtes plus grand que le monde? ajoutait-il^ en écrivant à Héliodore. Jusques

à quand demeurerez-vous à l'ombre des maisons ? Ah I

mon frère^ c'est trop aimer ce qui flatte les sens^ que de vouloir coûter ici-bas toutes les douceurs de la terre et régner encore avec Jésus-Christ dans le ciel. Un jour viendra que ce corps mortel et corruptible sera revêtu de l'incorruptibilité et de l'immortalité. Heureux alors le serviteur que son maître aura trouvé veillant 1 Vous serez alors comblé de joie^ tandis que le bruit de la trompette jettera l'effroi dans l'âme de tous les peuples de la terre. Çar^ lorsque le Seigneur paraîtra pour juger le monde^ l'on entendra retentir partout des cris lugubres et des hurlements effroyables. L'on verra toutes les nations dans une consternation générale^ se frapper la poitrine et donner partout des marques de leur douleur. L'on y verra ces rois autrefois si puissants et si redoutables^ mais alors seuls et dépouillés de toute leur grandeur^ trembler en la présence de leur juge. Vénus y paraîtra avec son fils Cupidon^ et Jupiter avec

(1) Voyez notre ouvrage intitulé : Les Pères de VÈylise Latine ^ leur vie, leurs écrits^ leur temps, 2 vol. in-18. — Pari», 1856.

sa foudre. Platon^ aceompagné de ses disciples^ passera alors pour un insensé^ et Aristote^ a^ec tous ses raisonnements^ se verra confondu. Et yous^ qui aurez toujours mené une vie pauvre et obscure^ vous leur direz alors^ dans le transport de votre joie : «Voilà celui qui a été crucifié pour moi. Voilà mon juge que Ton a vu crier dans une étable^ couvert de méchants haillons. Voilà le fils d^un charpentier et d'une pauvre femme^ qui ne vivaient que du travail de leurs mains. Voilà ce Dieu qui étant encore dans le sein de sa mère^ fut obligé de s'enfuir en Egypte^ pour se dérober aux poursuites d'un homme mortel. Voilà ce Sauveur que Ton a vu couronné d'épines et revêtu de lambeaux de pourpre. Voilà ce magicien j ce possédé^ ce Samaritain. Regardez^ 6 Juifs^ ces mains que vous avez percées; considérez^ Romainsy ce côté que vous avez ouvert. Voyez si c'est là le même corps que ses disciples^ à ce que vous prétendiez^ enlevèrent secrètement durant la nuit I 9

Ces'paroles éloquentes , quoique emportées^ disent assez quels enthousiasmes s'allumaient dans la solitude.

Ce fut donc en assujettissant les âmes à une discipline austère; en les éloignant^ par le dégoût , des fanges du siècle ; en opposant^ dans de hautaines invectives, la folie de dogmes réparateurs aux prétentions frustratoires d'une science stérile; que le Christianisme s'établit.

Mais il ne lui suffisait pas d'être. Il fallait que peu à peu il pénétrât dans cette vieille société qu'il devait régénérer^ qu'il commençât par y acquérir droit de cité et que bientôt il y prit possession d'une souveraineté absolue^ Or, pour mener à fin une semblable tâche, il était nécessaire que le Christianisme, entrant en compte avec les idées du monde ancien, se les assimilât en les épurant. Telle fut l'œuvre qu'entreprirent et accomplirent ces hommes, dont saint Jérôme a raconté la vie dans son livre «Des hommes illustres 0 , De viris illuslribus. Hommes vraiment illustres en effet, et qui, se divisant comme en deux phalanges d'une même armée victorieuse, allaient embrasser le monde de leur pacifique conquête I Par eux, l'Église d'Orient et l'Église d'Occident furent fondées.

VtGUSE D'ORlENt. 175

Parlons d'abord de TÉglise d'Orient.

Le premier besoin du Christianisme^ après son apparition, fut d'expliquer, de justifier son existence aux yeux de la civilisation qu'il venait surprendre et aux yeux des empereurs qui en étaient les défenseurs intéressés. De là les Apologistes.

Parmi eux, et au premier rang, se place saint Justin.

Né à Sichem, dans la seconde moitié du premier siècle de notre ère^ Justin s'était converti au Christianisme vers Tan 89.

Venu à Rome^ à la suite de vifs démêlés avec un païen, nommé Crescens, il souffrit le martyre, vers Tan 167, sous le règne de Marc-Aurèle et de Lucius Yérus, auxquels il avait successivement adressé deux Apologies.

Dans ces deux écrits, Justin convainc aisément les païens que leurs Dieux ne sont que des hommes, divinisés non pas tant à cause de leurs vertus que de leurs turpitudes. Aux Juifs, il oppose Taccomplissement des prophéties. Aux philosophes , il reproche leurs perpétuelles variations. Et cependant, fidèle à la libre pensée, Justin, même après sa conversion, n'a pas quitté le pallium des philosophes. Au lieu de ruiner leurs doctrines les unes par lés autres, il s'efforce, au contraire, de les accorder, inclinant d'ailleurs visiblement aux traditions de Pythagore et surtout à la théorie Platonicienne des idées. La philosophie lui est une chose sainte et il y découvre comme une sorte de Christianisme infus. Citons ses propres paroles :

a Le Verbe divin est la raison, et le genre humain y participe tout entier. » (Première Apologie.)

o On nous a fait connaître que le Christ est le premier ûé de Dieu, qu'il est le Verbe et la raison, à laquelle participe le genre humain tout entier... Tous ceux qui ont possédé ce Verbe et cette raison sont Chrétiens, même quand ils ont été considérés comme athées par leurs contemporains. Tels furent , chez les Grecs, Socrate, Heraclite et autres semblables; tels furent, chez les Barbares, Abraham, Ananias, Azarias, MLsaél, Éiie et beaucoup d'autres... De même, ceux qui vécurent avant le temps du Christ et

s'éloignèrent^ pendant la durée de leur existence, de la raison et du Yerbe^ demeurèrent inutiles, ennemis du Christ, aypnvrot^ et persécuteurs de ceux qui passèrent leur vie en union avec le Verbe. Mais ceux qui vécurent et ceux qui vivent encore, unis à la raison et au Verbe, sont Chrétiens, exempts de toute crainte et de tout trouble. » (Deuxième Apologie.)

A concilier de la sorte l'antiquité et le Christianisme naissant, il y avait bien des délicatesses. Aussi Torthodoxie a-t-elle pu reprocher à saint Justin plus d'une proposition hasardée. Mais c'est surtout chez son disciple Tatien qu'apparaissent à plein de périlleuses témérités.

Né en Assyrie, vers Tan 130 de notre ère, Tatien avait interrogé toutes les croyances, s'était initié à tous les cultes, lorsqu'il vint à Rome. Là, se convertissant au Christianisme, il suivit les leçons de Justin, et, après le martyre de son maître, retourna dans sa patrie, où il mourut vers l'an 176. Le spectacle de la corruption des mœurs l'avait indigné ; il écrivit un a Discours contre les Grecs, » où il déclame contre la civilisation païenne. Les contradictions des philosophes avaient blessé son âme ardente; il se tourna entièrement à la pratique et fonda la secte des Encratistes , qui, par un rigorisme affecté, s'acquit bientôt une faveur extraordinaire en Mésopotamie, dans l'Asie Mineure et jusqu'en Gaule et en Espagne. Enfin, rappelant les mauvais jours de la Gnostique, Tatien reproduit la théorie des deux principes de Marcion et la distinction des hommes en «Psychiques» et «Hyliques. » Avec ses impétuosités, ses excès, ses erreurs, il représente l'état où devaient alors se trouver nombre d'esprits, plus détachés des croyances anciennes qu'exactement instruits et convaincus des dogmes nouveaux.

Athénagore, qui naquit à Athènes, dans le second siècle de notre ère, nous ofire un génie plus tempérant. Dans une Apologie qu'il adressait aux empereurs Marc-Aurèle et Commode, de 177 à 180, presque vers le même temps où saint Théophile en écrivait une de son côté, il commence par établir que le Christianisme est d'origine toute divine.

L'ÉGUSE D'ORIENT. 177

L'esprit de Dieu , en animant les prophètes^ leur a fait rendre des accents de vérité^ tout comme le vent qui traverse les ouvertures d'une flûte^ forme des sons barmonieux. La vérité doit donc être, avant tout, rapportée à Tinspiration. Athénagore ne laisse pas toutefois d'interroger les doctrines des philosophes^et dans Teffort qu'il s'impose pour les accorder avec l'Évangile, il est manifeste qu'il incline lui-même de préférence au Platonisme.

On sait combien peu ces apologies dogmatiques étaient écoutées. Mais si, d'ordinaire, les empereurs n'en tenaient aucun compte, répandues parmi les païens, elles n'en contribuaient pas moins à dissiper les préventions, à faire accepter le Christianisme, pendant que les apologies sanglantes le faisaient respecter. Car ce furent les martyrs, plus encore que les Apologistes, qui lui conquirent sa place dans le monde, a les martyrs, ces héros, dit saint Ambroise, qui, sans armées, sans légions, ont vaincu les tyrans, adouci les lions , ôté au feu sa violence et au glaive sa points. »

Une fois introduit dans la civilisation païenne, il fallait, pour y vivre , que le Christianisme y triomphât , et ce triomphe ne devait lui être assuré qu'autant qu'il saurait s'approprier ce qu'il y avait de vital dans l'esprit ancien. C'est pourquoi aux Apologistes succédèrent les philosophes. Le Didascaiée d'Alex^drie fut le lieu de leur enseignement.

Rien n'est plus obscur que l'origine du Didascaiée. D'abord simple école de catéchistes, il n'acquit quelque importance que lorsque Démétrius, évêque d'Alexandrie, en eut donné la direction à saint Pantène, Stoïcien con« verti. Pantène, qui fut ensuite chargé d'aller porter la foi dans les [ndes, n'a' pas laissé de traces de son enseignement. D'autre part, il n'est pas certain qu'il ait eu Athénagore pour successeur. Par conséquent, c'est dans les écrits de saint Clément qu'il convient de chercher la véritable expression de la philosophie, telle que le Christianisme la conçut à cette époque.

Né à Athènes, ou à Alexandrie, Clément, de l'an 190 à

Fan W^, dirigea le Didascalée. Obligé bientôt de céder à la persécution de Septime^- Sévère, il 8e retira en Syrie ^ où il mourut vers Fan 220.

Jamais TÉglise n'a tenu^ à Tendroit de la philo80|riiie^ un langage plus décisif^ plus clair^ plus favorable que celui que fit entendre saint Clément. La philosophie^ suivant lui^ n'est pas une œuvre de ténèbres ni une suggestion du démon. Une pareille assertion calomnie à la fois et Tintelligence humaine et la Providence^ qui a doté Thomme de la faculté de comprendre. La philosophie est éminemment divine. Elle a été pour les païens ce que Tancienne loi fut pour les Hébreux^ une préparation de TÉvangile^ et, si on veut y prendre garde^ on reconnaîtra dans les philosophes les prophètes du paganisme.

Ce n'est pas d'ailleurs tel système qu'il faut embrasser plutôt que tel autre. De même qu'une mélodie se compose de tons différents, de même la vraie philosophie résulte du concert des doctrines rapprochées. La vraie philosophie en un mot est éclectique, et saint Clément^ qui a le dogme chrétien pour repère^ fixe hardiment et sûrement un départ entre les théories erronées et celles qui résistent à un attentif examen. Entre toutes^ il n'hésite pas cependant à préférer celle de Platon^ qu'il considère comme le centre autour duquel tout gravite.

Une telle préférence pour le Platonisme s'accordait à merveille avec la nature de Clément, encline au mysticisme. En effet, l'idéal qu'il conçoit du philosophe n'est rien moins que l'idéal du Gnostique^ dégagé de toutes les passions qui troublent les hommes^ adonné à une contemplation imperturbable. Aussi bien^ toute connaissance aboutissant à la connaissance de Dieu^ c'est uniquement par l'intuition contemplative et non point par voie de démonstration que nous pouvons, d'après saint Clément^ arriver jusqu'à Dieu. Il y a plus. Nous n'avons de cet être suprême qu'une notion négative. Nous savons ce qu'il n'est pas, bien plus que nous ne savons ce qu'il est. Ses attributs nous échappent^ excepté sans doute celui de sa bonté. Car ('est parce que Dieu est bon qu'il a créé le monde, et

L'ÉGUSE D'ORIENT. 170

c'est encore parce que Dieu est bon qu'il le conserve. Le mal qui nous afflige est produit non par lui , mais par nous. Notre liberté a fait notre chute ; la grâce survient qui nous relève^ et^ après des révélations successives^ toutes choses trouvent enfin dans Tincarnation du Verbe leur consommation.

C'est dans les Stromates, recueil diffus mais précieux de citations tirées des philosophes et des poètes ; c'est dans le Maître que saint Clément a consigné cette belle doctrine.

Son successeur au Didascalée^ Origène, par l'exagération, la dénatura.

Né à Alexandrie^ en 185, de parents Chrétiens^ Origène résume en lui toute la science de son temps. Imbu de bonne heure de la philosophie de Platon , de Plotin» de Pythagore, il se fit en quelque façon le disciple de toutes les écoles de l'univers , parcourant tour à tour la Grèce^ l'Italie, l'Arabie, l'Asie Mineure. £t cette ardeur de génie éclate dès sa première jeunesse. Car il avait à peine dixsept ans que, la persécution de Septime-Sévère venant à sévir, et Léonas, son père, ayant été jeté dans les fers^ il lui écrivit pour l'encourager à un martyre, qu'il aurait voulu partager. Les prières de sa mère n'avaient rien pu sur lui, et il fallut que cette femme désolée usât de ruse pour l'empêcher de courir au supplice. Qu'on juge de ce que dut être ce Chrétien enthousiaste, lorsque Démétrius, évèque d'Alexandrie, l'appela à diriger le Didascalée. D'un ascétisme aussi emporté que ses convictions étaient vives, on assure qu'Origène alla jusqu'à se mutiler de ses propres mains.

Il y avait vingt-cinq ans qu'il remplissait Alexandrie du bruit de sa parole, lorsqu'il fut mandé à Antioche par l'impératrice Mammée, désireuse de connaître un catéchiste aussi célèbre par son enseignement et par ses travaux. Ces travaux peuvent se partager en trois classes : travaux de critique, travaux d'herméneutique, travaux dogmatiques.

Pour ne parler ici que des travaux dogmatiques d'Origène, il faut citer, en première ligne, une défense du Christia-

nisme contre Celse et son traité mp\ apx'^ > ^^ ^^ Principes^ qui contient le principal de ses doctrines philoso» phiques. A l'exemple de saint Clément^ c'est à Platon qu'Origène s'attache d'une manière décidée. Pour la morale toutefois^ il suit plutôt Épictète. Mais> moms discret que son maître ; lorsqu'il vient à parler de la création^ il est bien près de la confondre avec l'émanation, Qt^ considérant que le corps n'est <iu'une négation de l'être^ il finit par affirmer que ie corps ^ l'étendue même qui contient le corps, devant un jour être supprimés^ les déploiements du monde se termineront à une absorption universelle. Du reste^ quoique, à ses yeux^ le corps, principe du mal^ soit l'occasion de notre chute , cette absorption sera en même temps une réhabilitation, à laquelle participera Satan luimême.

En quittant Antioche, Origène avait été ordonné prêtre à Césarée par l'évêque de cette ville et par l'évêque de Jérusalem. A cette nouvelle, Démétrius, naguère son protecteur, s'émut. Deuût conciles furent successivement convoqués, qui annulèrent l'ordination et excommunièrent Origène. La réprobation où Origène tenait le corps, la réhabilitation qu'il annonçait devoir être accordée à Satan luimême, paraissent avoir été les deux motifs qui provoquèrent une sévérité , que les successeurs de Démétrius, Héraclas et Denis, ne crurent pas devoir adoucir.

Origène vécut encore de longues années, qu'il passa à Athènes, à Césarée et à Tyr. Compris dans la persécution de Décius, estropié par les tourments qu'il endura, il mourut en 255, à l'âge de soixante-dix ans, destitué par la condamnation qui pesait sur lui de toute autorité en Occident, mais jouissant, en Orient, d'un immense crédit. Car sa doctrine ne fut définitivement déclarée hétérodoxe que longtemps après sa mort.

On peut dire qu'avec lui prit fin l'enseignement du Didascalée.

Saint Clément avait déterminé, dans son pittoresque langage, les termes où le Christianisme, à l'issue de ses luttes avec les doctrines contemporaines, prétendait tenir

L'ÉGLISE D'ORIENT. Itl

la pbiloflophie. n la comparait au mur, à la haie vive qiii enclôt la vigne du Seigneur. La philosophie était méme^ à certains ^ards^ cette vigne^ et il ajoutait que ceux qui s'abandonnent à toute la naïveté de leurs croyances ressemblent à des hommes qui veulent récolter une abondante vendange sans Favoir préparée par leur labeur^ donnant ainsi à entendre que c'est par la raison qu'on arrive sûrement à la foi.

Comprendre avec cette sagesse^ cette équité^ cette modération^ les rapports du Christianisme et de la philosophie^ c'était travailler d'une manière effective à la conciliation de la civilisation ancienne et de l'Église naissante. Malheureusement; Origène s'était déjà montré moins tempérant^ et l'hérésie allait demander aux systèmes de la libre pensée ses formules fallacieuses. D'un autre côté^ le Christianisme définitivement vainqueur n'avait plus^ à dire vrai^ de combat à soutenir contre le paganisme, et, dès lors, il s'agissait bien plus^ pour lui, de gouverner, de maîtriser les âmes que de les convertir.

C'est pourquoi^ tout comme les Docteurs avaient remplacé les Apologistes, aux Docteurs succédèrent ces hommes extraordinaires, théologiens et politiques à la fois^ auxquels on a plus particulièrement décerné le titre éminent de Pères de l'Église : saint Athanase, saint Basile^ saint Grégoire de Nazianze, saint Jean Chrysostdme.

Politiques, ils s'attachent par-dessus tout à l'éloquence, parce qu'ils savent qu'elle est le ressort de tout gouvernement libre, a Nous vous abandonnons tout le reste, dit saint Grégoire de Nazianze, les richesses^ la naissance , la gloire, l'autorité et tous les biens d'ici-bas,, dont le charme s'évanouit comme im songe; mais je mets la main sur l'éloquence, et je ne regrette pas les travaux, les voyages sur terre et sur mer que j'ai entrepris pour la conquérir. »

Théologiens, appliqués sans relâche à défendre l'intégrité du dogme, ils tiennent la philosophie en suspicion. Car c'est elle qui fournit ses armes à l'hérésie.

Sans doute, saint Basile, saint Grégoire de Nazianze disserteront encore en purs philosophes, et éloquemment, sur

rame et sur Dieu. Mais ce seront chez eux des digressions de philosophie naturelle, et non plus des tentatives laborieuses de conciliation entre la raison et la foi. La raison, suivant eux, n'a plus qu'à se soumettre en toute humilité; la foi parle en souveraine qui veut être obéie^ et Ton entend saint Chrysostome s'écrier, avec l'accent d'une joie qui l'enivre : a Les dogmes des philosophes sont détruits chez les peuples qui parlent leurs langues; les nôtres prévalent dans les langues étrangères. Où sont maintenant les doctrines de Platon et de Py thagore et de ceux qui enseignaient dans Athènes ? Elles sont abolies. Où sont les doctrines des pécheurs et des fabricants de tentes? Elles brillent plus que l'éclat du jour, non-seulement en Judée^ mais chez les nations barbares, d

Il y avait évidemment dans un pareil langage une pieuse mais décevante exagération. Car s'il était vrai, et pour le plus grand bien de l'humanité, « que les doctrines des pécheurs et des fabricants de tentes brillaient partout plus que l'éclat du jour, » les doctrines de Platon et de Pythagore n'étaient pas pour cela abolies.

C'étaient surtout des lettrés qui avaient fui au désert, et souvent des admirateurs, des disciples de Platon. C'était Platon qu'avaient sans cesse invoqué les Apologistes, saint Justin, Athénagore. Platon, de même, avait été la lumière de l'éclectisme de saint Clément et d'Origène. Enfin^ n'était-ce pas à l'école de Platon, que saint Athanase, saint Basile, saint Grégoire de Nazianze, saint Chrysostome lui-même avaient appris cette triomphante éloquence, qui charmait et entraînait les peuples?

Platon, c'est-à-dire la philosophie, c'est-à-dire le libre effort de la pensée humaine, avait donc compté pour beaucoup dans l'établissement de l'I^^glise d'Qrient. On retrouve cette même et considérable influence dans l'établissement de l'Église d'Occident.

L'Église d'Occident est-elle d'ailleurs autre chose qu'une dérivation ou comme un essaim de l'Église d'Orient? Saint Jérôme a vécu en Syrie, en Palestine, sur les bords du Jourdain. TertuUien, saint Cyprien, Lactance, Arnobe, saint

L'CGLKB D'OBIEMT. f m

Augastin sont nés sous le ciel de Carthage. Par conséquent^ c'est d'Orient que ces nouveaux Pères viendront assurer à Rome cette immortalité que ses fondateurs lui avaient promise^ sans savoir ce qu'ils disaient y et tout de même que c'était d'Afrique que cette ville maîtresse recevait les moissons qui sustentaient ses populations affamées, c'est l'Afrique également qui lui enverra le froment divin^ cette pure et substantielle nourriture ^ qui munissant les âmes d'un viatique incorruptible, leur permettra de parcourir la route de leurs destinées.

Avec les différences nécessaires y qui proviennent et du temps écoulé et de la diversité du génie des peuples^ les rapports dti' Christianisme et de la philosophie en Occident présentent les mêmes phases^ que déjà nous avons constatées en Orient. Là aussi le Christianisme grandit dans la solitude^ contempteur inspiré de toute science humaine. Aux solitaires succèdent les Apologistes, que remplacent les Docteurs. Enfin apparaissent les Pères, ces maîtres de rhumanité et de TÉglise , qui dogmatisent plus qu'ils ne discutent, et préoccupés surtout de maintenir la révélation inaltérable, voient, d'ordinaire, moins dans la philosophie un point d'appui qu'un obstacle. Le Christianisme s'isole d'abord de la civilisation et de la science; secondement, il se justifie à leurs yeux; troisièmement, il traite avec elles d^égal à égal; en dernier lieu, il leur commande et les dirige. Ce sont autant de progrès marqués.

Saint Jérôme a représenté quelque part un vieux prêtre de Jupiter, qui tient sa petite-fille assise sur ses genoux; tout en couvrant son aïeul de ses caresses, cette enfant lui récite des hymnes saintes et lui chante des «alléluia.» C'est là une naïve image de la bénigne influence que le Christianisme naissant exerça sur le paganisme décrépit. — A cause de ses nombreuses lettres de direction , saint Jérôme peut être compté, et au premier rang, parmi ces instituteurs des âmes. Nul ne s'appliqua davantage à reprendre, à censurer les mœurs, à refaire, en quelque sorte, par l'éducation, le fond des cœurs. Toutefois, cette ardeur de réforme sociale n'est pas le trait dominant du caractère de saint Jérôme. Il

L'ËGUSE D'OCCIDENT. 185

est^ avant tout^ un solitaire^ tel que Titien^ Ribeira, Zurbaran se sont plu à le représenter^ au milieu des perspectives du désert, parmi les lions qu'adoucit sa présence; pàle^ amaigri^ les yeux noyés de larmes^ à genoux entre une tète de mort^ étemel objet de ses contemplations, et les Livres saints^ sur lesquels ne cesse de s'exercer son opiniâtre subtilité.

Né à Stridon^ en 342, dans cette Pannonie qui fournit à

l'empire tant de vaillants soldats et à l'Église de France Martin de Tours, saint Jérôme vint de bonne heure à Rome, où il étudia, en même temps que la grammaire, la philosophie d'Ëmpédocle, de Sénèque, de Platon. Dégoûté bientôt de l'étude autant que rassasié de plaisirs, il partit pour l'Orient, en parcourut^ haletant d'inquiétude, les plus célèbres contrées^ et, dans leurs solitudes profondes, chercha un apaisement à son naturel emporté. Après de douloureuses , de pieuses aventures , ce fut encore en Orient , à Bethléem, qu'entouré de saintes femmes, il voulut passer les derniers jours de son existence agitée.

Comme saint Chrysostome, saint Jérôme est plein de superbe à l'endroit de la philosophie. « Quel homme, s'écriet-il, lit maintenant Aristote? Combien de gens connaissent les écrits ou le nom de Platon? A peine quelques vieillards oisifs, qui les relisent dans un coin ; mais nos grossiers apôtres, nos pêcheurs d'hommes sont connus, sont cités dans tout l'univers. » Et cependant , d'un autre côté , il avoue qu'il ne lui est pas possible de se détacher de la lecture de Platon, de Cicéron. Vainement même se verra-t-il, en songe, traduit au tribunal de Dieu, accusé d'être Cicéronien et non pas Chrétien. Ni ces visions , qui témoignent du trouble de sa conscience, ni les invectives du prêtre Ruffîn ne pourront le déterminer à rompre commerce avec l'antiquité païenne.

L'élève le plus brillant du poète Ausone, saint Paulin, que les insistances de saint Jérôme ont arraché au siècle, apporte, comme lui, dans la retraite, ce même amour indestructible des lettres profanes. Né à Bordeaux en 353, riche, éloquent, parvenu aux premiers emplois ; mais, par

iSO PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.

la mort d'un fils, désenchanté des joies d'ici-bas y Paulin, d'accord avec sa femme Thérésia^ ira chercher à Nole^ dont il devint évëque^ un inviolable asile auprès du tombeau de saint Félix. Mais là et jusqu'au pied du sanctuaire, il continuera à écrire en prose et en vers^ et s'il s'efforce^ à son tour^ de gagner quelques hommes considérables à Dieu^ il ne négligera pas^ pour les séduire, d'employer les charmes de la rhétorique.

Ainsi persistent^ en Occident^ les souvenirs de l'antiquité, de la politesse païenne , chez ceux-là mêmes qui se sont donné mission^ de faire prévaloir l'esprit nouveau. Quoi qu'ils en aient, la tradition philosophique circule dans leurs écrits. Mais elle revit bien plus manifestement dans ceux des Apologistes.

Une des apologies les plus célèbres est^ à coup sûr, celle que rédigea, sous le titre d'Oc/avtus, un avocat de Rome^ qui vivait au troisième siècle, Minucius Félix, païen converti. Deux de ses amis , le chrétien Octavius et le païen Gécilius discutent^ en sa présence^ de la prééminence du paganisme ou du Christianisme^ et^ comme il fallait s'y attendre^ le Christianisme sort vainqueur de ce double plaidoyer. La scène se passe à Ostie^ sur les bords de la mer, où les trois amis sont venus goûter quelques heures de liberté. Cette poétique mise en scène, la forme vive du dia* logue donnent seules quelque nouveauté à une argumentation, qui^ pour n'avoir rien d'original ^ n'en est pas moins puissante.

Avec Tertullien, au contraire, l'apologie grandit et la défense du Christianisme s'élève à la hauteur d'une redoutable menace.

Né en 160^ à Carthage; après avoir connu toutes les im* pétuosités de la jeunesse, s'être engagé même dans les liens du mariage, Tertullien consacra au service de l'Église les forces de son énergique nature. La persécution ordonnée par Septime-Sévère en 202, lui fut l'occasion d'adresser au sénat de Carthage sa fameuse Apologétique. Il commence par y battre en brèche le paganisme et le tourne en dérision. PuiSf venant à parler du Christianisme , il le lave aisément

L'ËGilSE D'OCCIDENT. 187

des odieuses imputations, par lesquelles on cherchait, pour lors» à Tavilir. Jl révèle, avec un accent terrible, le nombre, la puissance de ceux qui professent la foi de TËvangile. U les montre obéissants aux lois, mais, avant tout, soumis à Dieu, et proteste qu'ils sont les sujets, non les esclaves des empereurs. H réclame enfin comme le plus sacré des droits, on dirait presque il exige ce qu'il appelle la propriété de la religion, aproprietasreligionis.it

Encore une fois, on sait combien peu ces apologies étaient écoutées. C'est ainsi que vers le même temps où Tertullien. faisait entendre ce ferme et hardi langage, sainte Félicité et sainte Perpétue consommaient à Carthage leur admirable martyre.

Mais de telles justifications, tour à tour passionnées et savantes,. témoignent, du moins, de l'état des esprits à l'époque où elles se produisaient, comme aussi elles permettent d'apprécier les constants efforts des Apologistes pour démontrer que les fables seules du paganisme, sans parler de ses pratiques, blessent à la fois la pudeur et le sens commun,.tandis que le Christianisme développe et confirme les données de la raison*

Toutefois, la philosophie n'occupe pas les Apologistes autant que les Docteurs, et, au nombre de ces derniers, il faut encore compter Tertullien.

C'est peu, en effet, pour ce belliqueux génie, que de défendre la religion Chrétienne contre les injustes agressions dont elle est l'objet. Il déclare une guerre à outrance aux passions, qui lui semblent être un abri bien plus sûr pour le paganisme, que les sanctuaires des faux Dieux. C'est pourquoi il compose ces nombreux et ingénieux écrits, où, avec une rigueur parfois excessive, il condamne tout ce qui lui parait de nature à tarir en nous la sève du Christianisme, ou à la diminuer. Dans son traité Du voile des viergeSy il entre dans le détail le plus délicat des habitudes, qui perdent ou conservent la chasteté. Dans son traité Des spectacles, réprouvant tout ensemble et les représentations scéniques et les férocités de l'amphithéâtre; rappelant aux esprits égarés cette heure solennelle, où aura lieu le jugement des

m PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.

nations ; exposant^ en un mot^ avec une rbétoriqne enflammée^ les arguments que répéteront^ après lui^ et Bossuet et Rousseau^ il va jusqu^à proscrire tous les arts, n voudrait même que^ renonçant aux fonctions qui les obligent à paraître, les Chrétiens s'ensevelissent dans Tascétisme et ^obscurité. Et comme toute morale^ en définitive^ Se fonde sur ridée de Pâme et de Dieu^ en môme temps qu'il oppose à Tinertie du corps cette activité intérieure qui résiste aux langueurs du sommeil et à Taccablement de la douleur, il -cherche, par la considération des merveilles de la nature^ à exciter dans les cœurs une admiration reconnaissante pour Celui qui en est Fauteur.

a Ne remontez pas si haut^ dit-il ; abaissez vos regards sur ce qui semble leur échapper ; la fleur cachée dans le buisson^ comme celle qui émaille nos prairies ; le plus petit des coquillages aussi bien que celui qui donne la pourpre ; l'aile du dernier des insectes, non moins que la magnifique parure du paon, vous montrent-ils dans le Créateur un si misérable ouvrier? Vous qui regardez en pitié ces mêmes insectes en qui la merveilleuse main qui les a faits a réparé la faiblesse par l'adresse dont elle les a doués ; imitez, si vous le pouvez, les constructions de l'abeille, les greniers de la fourmi^ le venin de la cantharide^ l'aiguillon de la mouche, la trompette et la lance du moucheron. Si d'aussi faibles créatures n'excitent pas votre admiration, quel sentiment avez-vous pour de plus grandes, vous qui refusez de reconnaître le Créateur dans ses moindres ouvrages? Ne sortez pas de vous-mêmes; considérez l'homme au dedans, au dehors de lui-même; trouve-t-il plus de grâce à vos yeux, cet ouvrage de Dieu?» Et Tertullien^ ajoutant à cette énumération un trait charmant : « Si je vous présente une rose, dit-il, oserezvous encore calomnier le Créateur! »

Ce n'est pas que ce Docteur impérieux fasse cas de la philosophie. Il n'y voit qu'une œuvre de ténèbres, une inspiration du démon. La philosophie est l'assaisonnement de toutes les hérésies et les philosophes sont les patriarches des hérétiques. Socrate lui-même, cet illustre représentant de la sagesse antique, Socrate n'était qu'un sophiste.

Invectives regrettables^ récrimiuatioiis hors de mesure et qui^ en mettant à découvert tout ce qu'il y avait d'excessif chez Tertullien, nous expliquent ses écarts et sa chute déplorable! On sait en effet qu'après avoir combattu^ notamment dans son traité Des Prescriptions y les hérétiques de toute softe^ qui pullulaient à cette époque^ Hermogène, Praxéas^ Marcion, les Valentiniens^ les Gnostiques^ il se rallia à l'hérésie de ,Montan , eunuque de Phrygie. A partir de ce moment^ toujours implacable contre le paganisme^ toujours courageux à supporter le malheur dés temps, comme il le fit paraître lors de la persécution de Scapula, il tomba d'autre part dans les plus étranges aberrations de doctrine. Car il en vint à se demander quelle est la couleur de l'âme, quelle est la forme de Dieu /et n'hésita pas à poser en principe , qu'il n'y a pas de substance qui ne soit corporelle.

Un élève d'Ârnobe, Lactance, né à Sicca, en 290, et que Constantin choisit pour être le précepteur de son fils Crispus, qu'il devait plus tard faire misérablement et injustement périr; Lactance offre, ainsi que Tertullien, le double caractère d'un Apologiste et d'un Docteur. Son traité De la Colère de Dieu^ celui De la Mort des persécuteurs ne sont en effet autre chose qu'une glorification passionnée du Christismisme. D'un autre côté, dans ses Institutions divines, exposition savante de la religion à laquelle il s'est converti, il se montre dialecticien, polémiste, philosophe. Son traité De l'Ouvrage de Dieu comprend toute une théologie naturelle, oùf à l'aide de descriptions animées, il découvre dans les créatures les traces de l'art et de la bonté du Créateur. D'ailleurs, plus modéré que Tertullien, il avoue 0 qu'il n'y a pas plus de religion sans philosophie que de philosophie sans religion. »

« Si quelqu'un , écrit-il encore , recueillait les vérités éparses dans les diverses écoles philosophiques, en faisait un choix, les réunissait en un corps, sans doute il ne se trouverait pas en dissentiment avec nous. Mais celui-là seul peut exécuter avec succès une telle entreprise, qui est exercé à connaître le vrai, c'est-à-dire qui est instruit par Dieu même.

Qiie si un homme y réussissait par hasard^ Userait certainement un philosophe^ et^ quoiqu'il ne pût appuyer cette doctrine sur des témoignages divins, la vérité s'y manifestaiait elle-même par sa propre lumière.

C'est pourquoi il n'y a pas d'erreur plus grande que l'erreur de ceux qui, après s'être attachés à une secte, condamnent toutes les autres, s'armant pourxle combat; sans savoir ce qu'ils doivent défendre ou attaquer. C'est à cause de ces disputes qu'il n'a existé aucune philosophie qui embrassât entièrement le vrai, car chaque doctrine possédait seulement en elle quelque parcelle de vérité. « Lactance est, par excellence, l'éclectique de l'Église Latine.

Saint Hilaire, évèque de Poitiers (368), relie, en Occident, le groupe des Docteurs à celui des Pères. La lutte qu'Athanase a soutenue contre Arius, il s'en fait, à son tour, l'intrépide champion. Il écrit, en outre, un traité De la Trinité^ où la psychologie la plus sûre et la plus pénétrante lui sert comme de degré pour s'élever aux sommets ardus de la théologie.

Le titre de Père appartient sans restriction à saint Cyprien et à saint Ambroise. Saint Cyprien, évèque de Carthage, mort martyr en 258, est éminemment un pasteur des âmes. Il les édifie par ses exemples, les maîtrise par une discipline à la fois douce et sévère, les instruit par sa parole. Ses traités ont tous pour objet la pratique de quelque vertu chrétienne, «la prière, » «la patience, » « l'aumône, » « la virginité. » Il s'élève avec une vivacité ingénieuse contre les raffinements du luxe et prêche aux femmes une modestie qu'elles ont appris à méconnaître.

« L'on vient, dit-il, changer et intervertir ce que Dieu a fait; mais c'est s'attaquer à Dieu même que* d'entreprendre de réformer son ouvrage ! Dites-moi, voici un portrait sorti des mains d'un peintre excellent, où, l'art, rival de la nature, a parfaitement exprimé les traits de son original. L'ouvrage achevé, si un autre peintre, sous prétexte de le corriger et de le perfectionner, s'avisait d'y porter le pinceau, ne serait-ce pas faire au premier un sensible affront, contre lequel il pourrait, à bon droit, témoigner son indignation?

Et TOUS, TOUS croyez pouvoir toucher à Timage de Dieu^ sans qu'il TOUS punisse d'une si étrange témérité ? »

Le luxe tend à légitimer Toppression. Saint Cyprien tonne contre Tesclavage et professe éloquemment le dogme de la fraternité universelle :

« Vous exigez de votre esclave^ dit-il, qu'il vous soit tout dévoué, homme d'un jour! Cet esclave est-il moins homme que vous? Entré dans le monde aux mêmes conditions, votre ^al par la naissance et par la mort , doué , aussi bien que vous, d'une âme raisonnable, il est appelé aux mêmes espérances, soumis aux mêmes lois, et pour la vie présente et pour la vie à venir. »

Dégagé de la spéculation, appliqué sans relâche à corriger les vices inhérents à la nature humaine mais accrus par le paganisme, saint Cyprien est, par-dessus tout, un grand moraliste.

Tel est aussi le caractère dominant de saint Ambroise. Né à Trêves en 340, élevé, malgré lui, par la voix du peuple, du gouvernement de l'Emilie et de la Ligurie au siège épiscopal de Milan, Ambroise y apporta, avec toutes les qualités d'un apôtre, la fermeté d'un politique. On le vit résister à l'impératrice mère Justine, lorsque cette princesse exigea qu'on remit aux Ariens la basilique Potamienne. A rencontre de Symmaque, sous Valentinien li, et plus tard, sous le rhéteur Eugène, il sut empêcher qu'on ne rétablit dans le sénat , avec l'autel de la Victoire , les usages du paganisme. Enfin il osa refuser l'entrée du sanctuaire à Théodose, souillé du massacre de Thessalonique, et invita publiquement ce prince à la pénitence.

Et cependant, parmi les soucis d'une administration laborieuse, pressé de s'instruire lui-même, Ambroise ne cessait de travailler à l'instruction des âmes commises à sa direction. De là tant d'écrits ingénieux et solides, où il exalte la virginité, et parle avec une égale force contre les prodigues et les mauvais riches. De là notamment le Traité des devoirs des prêtres, si supérieur à cause du sentiment chrétien qui l'anime au Traité des devoirs, par Cicéron, avec lequel il offre d'ailleurs plus d'une analogie; et ces

192 PROGRÈS DB hk PENSÉE HDllAINE.

gracieuses peintures de VHeoDamérony où, à Timitation de saint Basile, il décrit complaisamment les merveilles de la création.

Ces indications sommaires, cette rapide analyse parlent d'elles-mêmes. La nécessité pressante où furent les Pères de rËglise Latine de combattre les hérésies, et aussi sans doute le génie plus pratique de TOccident, les détournèrent, en générai, de Térudition et de Tinvestigation philosophiques. Ce furent des théologiens et des hommes d'action. Mais leur histoire n'est pas épuisée et la philosophie va trouver dans le plus illustre d'entre eux un des plus sublimes interprètes qu'elle ait jamais eus. Saint Augustin, résumant en lui la foi des solitaires, la sainte ardeur des Apologistes, la science des Docteurs, l'autorité des évèques ses prédécesseurs ou ses contemporains, montrera comment le Platonisme se subordonnant au Christianisme sans s'annuler, et le Christianisme s'accordant avec le Platonisme sans se confondre avec lui, la philosophie et la religion concourent au salut des âmes, la philosophie par sa lumière, la religion par son ejfficacité.

Nous avons rapidement parcouru les principaux noms des hommes qui, dans l'Église d'Occident, représentent ks rapports du Christianisme et de la philosophie. Nous avons tour à tour considéré les Solitaires, tels que saint Jérôme et saint Paulin, les Apologistes, tels que Minucius Félix et Tertullien, les Docteurs, tels que Lactance et saint Hilaire, enfin ces pasteurs spirituels, qui mérifent plus particulièrement le titre de Pères, tels que saint Cyprien et saint Ambroise.

A Texception peut-être de. saint Jérôme, qui, par son génie, appartient plus particulièrement à TOrient, ce n'est plus au désert, c'est parmi les populations et presqu'au sein des villes que les Solitaires vont chercher le lieu de leur retraite, de leurs méditations et de leurs prières, sans pouvoir se détacher complètement du goût des lettres, dont leur enfance a été nourrie et des principes de philosophie dont ils ont été imbus.

^ Suivant une méthode commune, les Apologistes opposent au paganisme le paganisme lui-même, c'est-à-dire à ses fables honteuses, non-seulement la doctrine de l'Évangile, mais, avant tout, les enseignements des philosophes.

Ces enseignements, les Docteurs cherchent à les concilier avee le Christianisme, tandis que, de leur côté, sans les mettre en complet oubli, les Pères les réduisent néanmoins à un rôle subalterne, assurés qu'ils sont désormais des âmes et préoccupés de les garantir contre les envahissements de l'hérésie.

H n'y a rien là que nous n'ayons déjà vu se produire dans

lOft PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.

l'Église d'Orient. Ce sont les mêmes démarches^ les mêmes évolutions^ les mêmes progrès.

Toutefois, on peut remarquer^ ce semble^ qu'à rencontre de l'Église d'Orient, où les questions d'érudition tiennent une très-grande place, la philosophie de l'Église d'Occident est une philosophie purement naturelle, qui se réduit à de simples et spontanées spéculations sur Dieu, sur l'âme, sur la vie future. Dans une telle philosophie le Platonisme est infus sans doute. Mais il n'y parait pas avec Tenchainement de ses déductions et la série de ses formules. Pour reconnaître le Platonisme dans sa plénitude, il faut le chercher chez saint Augustin, qui, aussi bien, est le plus philosophe des Pères.

C'est pourquoi, il convient d'étudier avec quelque insistance la vie et les écrits de ce grand homme. Et d'abord parlons de sa vie, qui n'est point un ramas vulgaire d'événements cent fois racontés, mais l'histoire pathétique d'une âme, où se reflète l'histoire de toute une époque, où se résume presque l'histoire même de la conscience humaine. v

Endormie dans toutes les brutalités du paganisme malgré l'influence^du Christianisme ; aveuglée ensuite parle'Manichéisme et leurrée par la superstition; puis, dévoyée par les systèmes, le panthéisme, le scepticisme, TÉpicurisme, cette âme devient enfin Platonicienne et Chrétienne.

Augustin naquit en 354 à Tagaste, ville de Numidie, dans le voisinage de Madaure et d*Hippone. Il eut un frère nommé Navige et une sœur qui passa ses jours dans un des nombreux couvents de l'Afrique. Sa mère était cette Monique, le modèle accompli des femmes. Son père, appelé Patrice et qui ne devint Chrétien que fort tard, était un petit bourgeois, peu fortuné.

Simple catéchumène, Augustin, durant une maladie dangereuse, demanda vainement le baptême. On voulut lui réserver cette suprême ressource de pardon pour les fautes probables d'un âge plus avancé.

Et eu effet, dès ses premiers ans, Augustin fit paraître ce tempérament de feu qui présageait à la fois et son génie

et ses égarements. Après avoir commencé son éducation à Tagaste, il Talla continuer à Mâdaure. On sait quelle aversion lui inspirait Homère, dont il lui fallait péniblement interpréter les vers et sous le coup de la menace ; avec quel attendrissement, au contraire, il se laissait charmer aux amours de Didon, à la douce poésie de Virgile, dont il avait appris la langue entre les bras de ses nourrices.

A quinze ans, il revint à Tagaste, où il dut passer une année, en attendant que son père, qui sacrifiait tout à Téducation d'un fils de si belle espérance, eût réuni la somme nécessaire .pour Teçvoyer à Garthage. Augustin a raconté comment, à cette époque, firent explosion en lui tous les orages de la puberté et ces mauvais instincts qui le portèrent au vol.

Arrivé à Garthage, il fut bientôt envahi par la corruption de cette ville, oii la civilisation Romaine avait apporté toutes ses infamies et tous ses bienfaits. Toutefois, réglé dans le désordre même, il s'attacha à une seule femme et en eut cet Adéodat, dont il osait se promettre qu'il serait quelque chose de grand.

A dix-sept ans, il perdit son père. A dix-neuf aQS, la lecture de YHoi'tensiiAS Tenflamma d'un incroyable amour pour la philosophie. A vingt ans, il lut, sans maître, les Catégories d'Aristote. Épris, dès lors, de la science, il se sépara plus que jamais de ses bruyants compagnons d'études, qui s'appelaient eux-mêmes « evérsores, » ou ravageurs. Mais ce fut pour tomber dans les erreurs du Manichéisme, au graiid désespoir de sa mère, que les paroles d'un pieux évèque parvinrent à peine à rassurer sur ce fils de tant de larmes.

Cependant, d'élève devenu maître, Augustin se mit à enseigner la grammaire à Tagaste. Puis, le chagrin que lui causa la mort d'un de ses plus chers amis lui ayant fait prendre en dégoût le séjour de sa ville natale, il vint professer à Garthage. Vide de croyances, il s'y laissa séduire par les superstitions, et malgré son horreur pour la magie^prit confiance dans les mensongères promesses de l'astrologie. Il n'en continuait pas moins d'ailleurs à cul-

tiver Féloquence et composa son premier écrit , intitulé De la Bienséance et de la Beauté, qu'il dédia à un rhéteur, alors célèbre, Hiérius. D'un autre côté, après avoir langui neuf ans dans les ténèbres du Manichéisme, Tinsuffisance du représentant le plus accrédité de cette secte, nommé Fauste, aidait fini par lui ouvrir les yeux. Inquiet, avide de nouveautés autant que de lumière, malgré les supplications de sa mère et ii*hésitant même pas à la tromper, il quitta l'Afrique et s'embarqua pour l'Italie.

A peine établi à Rome (383), Augustin fut saisi d'une fièvre, qui le mit à toute extrémité, sans qu'il songeât à demander le baptême. En effet, sa pensée flottante n'avait où se prendre. Tantôt il se figurait Dieu matériel, et son imagination trompée le traînait misérablement à travers les aberrations grossières du panthéisme. Tantôt il se persuadait que le vrai consiste précisément à ne rien affirmer et cherchait un refuge dans les molles langueurs du doute Académique. Cet état d'hésitation maladive ne pouvait durer.

La ville de Milan venait de demander à Symmaque, préfet de Rome, uq professeur d'éloquence. Augustin fut présenté par ses amis, les Manichéens, et agréé. Ce fut en 384 qu'il arriva dans cette ville^ où devait se dénouer sa destinée. • La douce éloquence d'Ambroise, la présence de Monique qui l'était venue rejoindre, la compagnie de quelques amis tels qu'Alype, formèrent pour son âme comme un milieu réparateur. Il comprit la nécessité de la foi, s'appliqua à l'étude des Écritures, ressentit ce qu'il y avait de décevant dans l'ambition et de damnable dans les plaisirs ou les amusements du cirque. La lecture des Platoniciens, traduits par Victorin, contribua surtout à développer, à fortifier en lui ces salutaires dispositions.

Néanmoins il tenait encore au monde par les liens les plus étroits et roulait les projets, habituels, à sa situation et à son ^e, d'établissement, de fortune, d'honneurs. Résolu même à se marier, il renvoya la mère d'Adéodat, et, par une faiblesse singulière, comme la jeune fille qu'il avait choisie pour épouse, ne devait être nubile que dans deux ans,

prescpie immédiatement il prit une autre concubine. N'eût été la doctrine de TÉpicurisme touchant la mortalité de l'àme, il se serait volontiers/ pour lors^ rallié à cette secte.

n ne fallait rien moins que Tefficacé d'en haut pour mettre fin à ces incertitudes contraires.

Le récit de Texistence que menaient les solitaires de la Tbébalde, saint Antoine par exemple^ avait déjà extrêmement touché Augustin et il s'entretenait souvent avec ses amis du charme qu'il y aurait à vivre dans la retraite et la communauté^ lorsqu'un jour^ abimé plus que d'ordinaire dans toutes Içs angoisses de son cœur^ du jardin, où il méditait en compagnie d^Aiype, il crut entendre la voix d'un jeune garçon ou d'une jeune fiUe^ qui criait : a Prends et lis; prends et lis. x> Courant aussitôt aux épltres de saint Eaul^ qui ne le quittaient pas^ il tomba tout d'abord sur ce passage^ dont il se fit l'application : a Ne vivez pas dans les joies et dans les festins^ dans Tivresse et les impudicités; mais revêtez-vous de Jésus-dhrist... » Illuminé^ transporté par ces paroles, il s'empressa de les montrer à Alype. Et celui-ci lisant les lignes suivantes, prit pour lui, à son tour, le sens qui y était renfermé : a Recevez, soutenez celui qui est faible dans la foi. » C'en était fait, la grâce avait triomphé, la nature était vaincue, les deux ainis étaient Chrétiens (386).

A partir de ce moment décisif, l'existence d'Augustin fut complètement changée. Et à peine les vacances^ qui étaient proches, l'eurent-elles dégagé de ses obligations envers ses élèves, qu'il se retira aux environs de Milan, dans une maison de campagne, que lui prêta Yérécundus, un de ses amis. Il y fut suivi par sa mère et Navige son frère, par ses élèves Trigèce et Licentius, fils de Romanien, riche citoyen de Tagaste et protecteur de sa jeunesse, par Adéodat et Alype. Les travaux des champs, l'étude des Écritures, ces conversations et ces méditations sublimes, d'où sor^ tirent le Traité de la vie bienheureuse, le Traité de l'ordre^ les Soliloques, retinrent Augustin à Cassiacum pendant une année. En 387, il reçut, à Milan, le bap-

tème des mains de saint Âmbroise, avec Âdéodat^ et ne songea pluB qu^à retourner en Afrique. La mort de samère^ arrivée à Ostie^ au moment où il allait s'embarquer^ retardant son départ^ il passa encore une année à Rome^ où il composa son traité Des Mœurs de V Église catholique et des Moeurs des Manichéens.

De retour à Tagaste^ Augustin eut la douleur d'y perdre Âdéodat. Pratiquant^ à la lettre, les préceptes de l'Évangile^ il vendit ses biens, les distribua aux pauvres et s'ensevelit avec quelques amis, parmi lesquels il faut compter Nébride^ dans ces fécondes études, où, tout en s'appliquant à la lecture des Écritures et des Pères, il composa son Commentaire sur la GenèsCy ses traités De la Musique, Du Maître et De la Vraie religion.

Sa réputation de sainteté et de savoir ne tarda pas à se répandre par toute l'Afrique. Aussi, un jour qu'il se trouvait dans l'église d'Hippone, le peuple, lui faisant violence, le présenta au vieil évèque Valère qui, malgré ses refus, le consacra prêtre. Augustin devint bientôt le coadjuteur et enfin le successeur de Valère. On le voit, dès lors, pénétré de la grandeur de sa tâche, donner tous ses soins à l'instruction des peuples, bâtir des hôpitaux, construire des monastères d'hommes qui devinrent des pépinières d'évèques, et des couvents de femmes, par où la chasteté et la virginité furent mises en honneur. En même temps il assistait aux conciles successifs qui se tinrent à Carthage et en était l'âme, déployant une irrésistible vigueur contre lesTertullianistes et les Abéloniens, les Manichéens, les Donatistes et les Ariens, entretenant une immense correspondance avec saint Jérôme, saint Paulin, PaulOrose. C'est vers cette époque qu'il rédigea ses Confessions et ce traité Du Libre arbitre, qui semblait prévenir les erreurs de Pelage. On sait ce qu'a été pour l'Église la lutte triomphante d'Augustin contre le moine Breton.

Cependant l'empire déclinait chaque jour davantage, et en 440, après l'avoir rançonnée deux fois, Alaric prenait Rome d'assaut. Quelle que fût la décadence de la cité dfe Romulus, depuis que le siège de l'empire avait été tour à

tour transporté à Constantinople, à Milan^.à Ravenne^ eet événement n^en jeta pas moins les esprits dans une pro» fonde stupeur. Les païens ne manquèrent pas d'attribuer au Christianisme ces extrémités calamiteuses. Augustin, qui avait tant fait, par sa parole, pour corriger les mœurs des païens ; afin de mettre à néant leurs injustes récriminations, écrivit la Cité de Dieu. Et attentif, malgré tout, à protéger la cité des hommes, il s'efforçait d'apaiser le ressentiment du comfe Boniface, gouverneur de l'Afrique, qu'Aétius avait su rendre suspect à l'impératrice Placidie. Malheureusement il n'y parvint pas. Poussé àbout, Boniface appela àson secours Genséric^ dont il avait récemment épousé la parente. Peu de temps après, réconcilié avec Placidie^ il voulut vainement renvoyer les Vandales. Ces barbares ne se décidèrent pas à quitter l'opulente contrée où on les avait introduits et Boniface fut assiégé dans Hippone (430). Augustin^ qui, au milieu des ravages que les Vandales exerçaient en Afrique^ avait donné aux évèques l'exemple de la fidélité à son troupeau, au milieu du tumulte des armes, se montra d'une inébranlable fermeté. Lorsqu'il mourut, le troisième mois du siège, il n'avait pas cessée un seul instant, de prêcher ou d'écrire contre les hérétiques.

Après quatorze mois d'attaques et de résistance, les Vandales furent obligés de se retirer. Mais le comte Boniface ayant été défait en bataille rangée, Genséric resta décidément maître de l'Afrique. Hippone fut saccagée. Sur ses ruines s'éleva plus tard la ville de Bone, qui devait, par l'effort de nos armes, devenir une ville française, et où des mains pieuses ont rapporté naguère les restes du grand évêque qui l'avait illustrée.

Nous avons cherché à déterminer les transformations successives de la pensée et des convictions d'Augustin. Catéchumène et pourtant païen, à dix-neuf ans la lecture de VBoi*tensius fait briller à ses yeux les premières lueurs du spiritualisme. Il tombe ensuite dans les illusions de l'astrologie et dans les erreurs du Manichéisme, où il reste plongé durant neuf années. A vingt-neuf ans, il incline successivement au doute Académique, au panthéisme et à l'Épicu-

risme. A trente-deux ans, la lecture des Platoniciens, traduits par Victûrin, amène enfin chez lui cette crise suprême, où, du fond de son âme illuminée et troublée s'échappe cet extatique aveu de toutes les conversions :

• Je vois, Je sais, je crois, je suis désabusée! »

Après la grâce, c'est donc à la théorie des idées que la religion et la philosophie doivent saint Augustin. Ce n'est pas qu'Augustin ait puisé cette théorie aux sources mêmes. Son ignorance delà langue Grecque ne le lui a pas permis. Ses maîtres en Platonisme ont été les Alexandrins, Plotin, Porphyre et surtout Jamblique. C'est dans la traduction de leurs écrits, qu'excepté le Sophiste et le Parménide, qui apparemment lui sont échappés, il a lu la plus grande partie des dialogues de Platon, le Phédoriy le Phèdre, la République, le Gorgias. La traduction d'Apulée lui a fait connaître le Banquet, celle de Cicéron le Timée. Nécessairement, à traverser de tels milieux, le Platonisme n'a pu manquer de perdre beaucoup de son originalité propre. Aussi, n'en trouverons-nous guère, dan^ les écrits d^ Augustin, que les traits les plus essentiels et les principes fondamentaux.

SAINT AUGUSTIN. soi

La Cité de Dieu est comme Téloquent commentaire des éTénements politiques et sociaux^ qui marquèrent les premières années du cinquième siècle. Tandis que saint Jérôme^ du fond de sa solitude^ n^avait pas assez de cris pour déplorer les calamités qui afSigeaient le monde civilisé dV lors ; pendant que Salvien^ nouveau Jérémie^ dans son livre De gubernattohe Dei, imputait aux désordres des païens les invasions vengeresses des Barbares ; tandis enfin qu'à l'incitation de saint Augustin^ Paul Orose écrivait contre ces mêmes païens les sept livres de ses Histoires ; saint Augustin prenait, à son tour, la plume^ pour répondre aux récriminations que, de leur côté, faisaient entendre les païens, accusant le Christianisme d'avoir amené, avec la ruine de Tancien culte, la décadence de Tempire.

Saint Augustin, dans ses Rétractations, nous a révélé le plan de l'ouvrage qu'il composa alors, ouvrage plus célébré que connu, et où, à travers des détails souvent diffus, sans nul intérêt, de nos jours, ou que la science moderne a démentis, se développe une admirable et impérissable idée. Et d^abord il remarque que ce traité, qu'il intitule De la Cité de DieUy parce qu'elle est, en définitive, la Cité triomphante, serait mieux appelé Les Deux Cités. Car c'est la lutte de la Cité du monde et de la Cité de Dieu qu'il s'est proposé d'y raconter. U nous apprend ensuite que des vingtdeux livres que cet ouvrage renferme, les cinq premiers s'adressent plus particulièrement aux païens qui voient dans le mépris des Dieux la cause des malheurs présents, et les cinq suivants à ceux qui prétendent que le culte de plu-

«eurg Dieux est du moins utile pour l'autre vie. Les douze derniers livres sont consacrés^ quatre à décrire la naissance, quatre les progrès et quatre la fin des deux Cités, n y a donc dans la Cité de Dieu, comme trois parties distinctes : une partie historique^ une partie théologique, une partie philosophique. En exposant rapidement la première, en mentionnant simplement la seconde, appliquons-nous surtout àdégager de la troisième les principes qui s'y trouvent compris.

En premier lieu^ il y a des païens qui soutiennent que le culte de plusieurs Dieux est nécessaire au bien du monde et que les maux viennent^ depuis peu, de ce qu'on le défend. A ce propos, saint Augustin, passant en revue les principaux événements de l'Histoire Romaine, n'a pas de peme à établir que ces Dieux ont longtemps régné sans partage et n'ont pas cependant su préserver leurs adorateurs des calamités de toute sorte, des pestes, des guerres, des famines, de la tyrannie. Ont-ils, du moins, corrigé les mœurs? Loin de là. Qui ignore que leurs exemples infâmes ont autorisé la licence la plus abominable? Doit-on attribuer à la protection des Dieux le succès des armes Romaines? Si l'empire s'est accru, c'est grâce à la bravoure des Romains; c'est une récompense que le Dieu unique, qui est Providence, a daigné accorder à leurs vertus terrestres. Le nombre même des Dieux, leurs attributions singulières suffiraient à les discré-^ diter. Car qui voudrait s'incliner au pied d'un Olympe où siègent la Pâleur, la Fièvre, la Crainte, pour ne point parler de Dieux impurs, ou plus bizarres encore. En un mot, impuissantes à contribuer à la prospérité pubUque, les Divinités du paganisme ne sont autre chose que des démons malfaisants, ou de ridicules et odieux fantômes, créés par les imaginations en délire.

Ainsi, qu'on ne vienne plus répéter : « S'il ne pleut pas, la faute en est aux Chrétiens. » Le Dieu que les Chrétiens adorent, leur inspire des vertus, non des vices. Il ne les précipite pas aux abîmes; il les protège. Contre la fureur des Barbares, ses temples leur ont été un abri; ou, s'il a permis parfois qu'il succombassent à la violence, c'a été afin de les punir ou de les éprouver. Captifs, il les soutient dans leur

prison ou les accompagne dans leur exil. Méritants^ même ici-bas il les récompense. Car n'est-ce pas liii qui a fait la grandeur d'un Constantin^ d'un Théodose ? Par conséquent, si l'empire croule, ce n'est point parce qu'on délaisse les autels des Dieux; c'est parce qu*on ne renonce pas à des superstitions invétérées et sacrilèges.

Tout en reconnaissant que les souffrances dont on gémit actuellement sont de tous les temps, prétendra-t-on que le culte de plusieurs Dieux est utile pour l'autre vie? Du paganisme populaire passant à la mythologie philosophique, saint Augustin la considère dans les Antiquités RomaineB de Varron, c'est-à-dire dans sa plus haute expression. Varron distinguait trois théologies : une théologie fabuleuse, une théologie civile, une théologie naturelle. Après avoir rapporté, sans qu'on le puisse contredire, la théologie fabuleuse aux inventions des poètes, la théologie civile aux artifices des politiques, saint Augustin ne s'arrête avec insistance qu'à la théologie naturelle. Il y voit, il y respecte la pensée des philosophes, notamment des Platoniciens. Il n'hésite pas même à déclarer qu'ils ont connu le vrai Dieu. Mais il leur reproche de lui refuser le culte qui lui est dû, et condamne longuement leurs pratiques théurgiques. Ce n'est point par l'intermédiaire des démons, mais par la religion Chrétienne, que la vie présente peut être reliée à l'autre vie.

De la sorte^ le culte de plusieurs Dieux est démontré être inutile, nuisible même à l'avenir, autant qu'au présent. Qui ne s'aperçoit d'ailleurs que la corruption de Tempire esi la source abondante des maux de l'empire?

Quelque solide et ingénieuse que soit cette argumentation, qui remplit les dix premiers livres de la Cité de Dieu^ aujourd'hui , il est vrai , elle ne nous touche plus guère. Mais on y reconnaît, du moins, quel était l'état des esprits à cette époque, leurs préoccupations étranges, la nécessité où se trouvait encore le Christianisme de se justifier par des apologies.

Les douze derniers livres, au contraire, offrent un intérêt permanent. Car ils contiennent toute une théorie de la philosophie de l'histoire.

Gbose singulière! Il n'y a pas trace chez les anciens, de ces essais si séduisants et^ de nos jours, si répétés, qui consistent à rechercher, à travers la complexité tumultueuse des faits, les lois qui les régissent, et, au milieu d'agitations en apparence contradictoires , le but suprême auquel tend rhumanité. Écoutez Hérodote; vous Tenlendrez célébrer, avec un accent vainqueur, le triomphe de ses compatriotes sur les Perses, des Grecs sur les Barbares, de la liberté sur la servitude. Thucydide n'aperçoit rien au delà des passions de rhumanité. Tite-Live a l'imagination toute remplie de la grandeur de Rome. Ni Hérodote, ni Thucydide, ni Tite-Live n'ont gongé à s'interroger sur les destinées de l'espèce humaine. Et de même qu'ils n'ont aucune idée de la commune origine et des progrès du genre humain, ils semblent complètement ignorer aussi qu'i] y ait un plan suivi de la Providence dans la manifestation des événements. D'entraînantes passions, une aveugle fatalité sont, à leurs yeux, les seuls ressorts de l'histoire, et ils voient moins dans l'histoire elle-même un drame unique qu'une série d'épisodes incohérents. Surtout, ils ne soupçonnent pas qu'audessus et par delà les cités de la terre , il y ait une cité du del, demeure dernière et spleudide assemblée des honunes vertueux. C'est à peine si , dans l'antiquité , les poêles , les orateurs^ les philosophes, et^ parmi les philosophes, singulièrement Platon, offrent quelques* vestiges de ces pensées mères, qui introduisent l'ordre au sein du chaos des faits. Ces pensées datent surtout du Christianisme^ et saint Augustin, le premier sans doute, a su, à leur lumière, pénétrer les ténèbres épaisses du passé.

Le premier en effets saint Augustin a écrit que le genre humain est un, et que la divine Providence, qui conduit admirablement toutes choses , gouverne la suite des générations humaines, depuis Adam jusqu'à la fin des siècles, comme un seul homme, qui, de l'enfance à la vieillesse, fournit sa carrière dans le temps, en passant par tous les âges. (De qucBsL octog. trib., quœst, 58.)

A cette doctrine, souvent rappelée ou reproduite, ajoutez le dogme de la chute, d'où il suit que l'humanité doit, ici-

bas^ chercher non le bonheur^ mais le salut^ et vous aurez les éléments de la philosophie de Thisloire, telle que Ta conçue saint Augustin.

Au dix-septième siècle, Bossuet^ reprenant cette théorie dans son entier, Ta faite sienne, en quelque sorte, par la force de son génie. De là, malgré des détails contestables et des lacunes, Tincomparable magnificence, la solidité à toute épreuve du Discours sur l'histoire universelle.

Au dix-huitième siècle, au contraire, cette théorie a été scindée^ et des esprits généreux mais déçus, négligeant le dogme de la chute, se sont uniquement attachés à la doctrine du progès. De là tant d'aperçus brillants mais nébuleux; tant de vues ingénieuses mais fausses; tant d^ypothèses attrayantes mais pernicieuses.

Vico^ dans sa Science nouvelle, assujettit les événements à d^invariables retours, corsi e ricorsi^ sans indiquer quel est le terme, quelle est la loi de cette universelle rotation. Herder^ en comparant l'humanité ici-bas à un bouton, dont la fle\ir doit éclore ailleurs^ prépare les voies au panthéisme transcendental de Hegel et se trouve bien près lui-même d'anéantir toute individualité. Turgot, malgré son pratique bon sens ; Goudorcet , céd ant à l'illusion géométrique , rêvent pour l'homme une perfectibilité indéfinie et prolongent notre existence même au gré d'insatiables désirs. Ët^ à leur suite, s'élancent les novateurs de notre âge, tantôt considérant la terre, a ce globe pétri de cendres et de pleurs,» comme le lieu définitif du bonheur, tantôt simplement comme un lieu de passage dans notre étemelle course à travers les mondes, qui scintillent dans le vide des airs.

En rédigeant la Cité de Dieu, saint Augustin avait prévenu et réfuté, comme à l'avance, ces étonnantes aberrations. Car il prend soin de déclarer que les hommes n'ont pas toujours existé; non plus qu'ils ne sont destinés, après avoir joui de la vue de Dieu, à parcourir de nouveau les mêmes vicissitudes de félicité et de misère. Les deux Cités ont eu leur naissance; elles ont leur progrès ; elles auront leur fin.

Et d'abord, les deux Cités ont eu leur naissance. Dieu, en efiet^ au moment marqué par sa sagesse^ a créé tout en-

semble et le monde et le temps. Les anges ont été ses premières créatures^ et encore que plusieurs soient déchus^ Dieu qui est bon n'a rien créé que de bon. Dieu, en créant rhomme ensuite, a voulu dans un seul homme créer tous les hommes, afin qu'il y eût entre eux le lien étroit de la parenté. D'autre part, dans cet homme unique, dont il a prévu à la fois et la chute et la réparation. Dieu a créé deux sociétés, ou deux Cités. Leur coexistence se révèle, avec leur rivalité, par la convoitise de la chair contre l'esprit. Ce n'est pas que la Cité de Dieu ne connaisse point de passions, l'apathie n'étant pas de cette vie. Mais, à la différence de la Cité du monde, que ses passions troublent et dominent, ou qui ne les surmonte que par un orgueil insupportable, par une insensibilité qui est inhumanité ; les passions de la Cité de Dieu sont innocentes et ses mœurs sont pures. Qu'on ne demande pas d'ailleurs pourquoi d'une même masse le Créateur a produit, en premier lieu, le fondateur de la Cité du monde, et puis, prédestiné par sa grâce, le fondateur de la Cité de Dieu. 'L'argile ne demande pas au potier t)Ourquoi il tire de l'argile des vaseç destinés à de nobles ou à de vils usages.

Voilà la naissance des deux Cités^En voici le progrès. Aux clartés de la révélation, s'ordonnent les événements de l'histoire. Cain, meurtrier de son frère, est le fondateur de la Cité du monde ; Seth, le fondateur de la Cité de Dieu.

Les habitants de la Cité de Dieu s'étant épris des filles des hommes, les deux Cités se sont confondues par les mariages. Le déluge est survenu pour les démêler.

Après le déluge, la Cité de Dieu se perpétue dans Sem , Abraham, Isaac, Jacob, Moïse, les Juges, les Rois, les Prophètes jusqu'à Jésus-Christ.

La Cité du monde se manifeste, en Orient, dans l'empire des Assyriens, en Occident dans l'empire Romain. C'est elle qui a exercé contre le Christianisme toutes sortes de persécutions; c'est d'elle que sont nées les hérésies.

Ces deux Cités ont chacune des caractères qui marquent assez leur opposition.

La Cité du monde se contente d'une première naissance.

Il en faut à la Cité de Dieu une seconde, qui Tafifranchisse de la mort.

La Cité du monde s'est fait des Dieux suivant ses caprices. La Cité de Dieu n'a jamais abandonné le culte du vrai Dieu.

La Cité du monde désire la paix dans le temps. La Cité de Dieu attend la paix qui ne doit jamais cesser.

Les deux Cités connaissent les mêmes biens et les mêmes maux. Mais leurs espérances diffèrent. Car la Cité du monde n'espère rien que sur la terre ;^ tandis que la Cité de Dieu place son espoir au ciel., Certaine du but qu'elle poursuit^ active quoique étrangère et voyageuse ici-bas, la Cité de Dieu attire à soi, admet dans son ample sein les citoyens de toutes les nations , en forme de saintes cohortes en marche vers l'éternité.

Ces caractères contraires qui se révèlent dans le progrès des deux Cités indiquent évidemment les fins contraires elles-mêmes qui leur sont réservées.

En effet, si les deux Cités doivent durer aussi longtemps qu'il y aura une succession de personnes qui meurent et qui naissent, l'heure de leur fin n'en viendra pas moins, heure connue du seul Créateur, aussi bien que l'heure de leur naissance.

Pour lors, éclatera le jugement de Dieu, lequel redressera tous les jugements que nous portons ici-bas. La Cité du monde partagera les supplices des mauvais anges. La Cité de Dieu, céleste Jérusalem, entrera en possession d'une béatitude ineffable.

Tel est, en substance, le traité De la Cité de Dieu.

Réduite aux termes de la pure raison, mais inspirée par un Christianisme vivifiant, une saine philosophie de l'histoire peut retenir, ce semble, de cet ouvrage les principes suivants :

V Le genre humain est un et a besoin d*être réparé. Car toute l'antiquité nous parle non de progrès, mais de déchéance ; car nous découvrons en nous d'innombrables misères qui ne sauraient être natives ; car enfin, l'état sauvage apparaissant, dans l'histoire, à l'origine de toutes les socié-

308 PROGRÈS m LA PENSÉE HUMAINE.

tés, il reste que nous le considérions comme Tétat primitif (le l'espèce humaine, ou comme un état de dégradation.

2° Cette réparation, nécessaire à Thomme, est l'objet même du progrès, et, à ce progrès concourent tout ensemble, quoique dans une mesure inégale, Taction prévenante, gratuite, immanente de Dieu et le libre effort des créatures.

3<» Ce progrès n'est pas celui de l'humanité par l'immolation des individus. Il consiste dans l'amélioration des individus, à travers les déploiements de l'humanité. Par conséquent, le progrès matériel n'est rien, au prix du progrès moral. Commencé, dès cette vie, par l'expiation et par l'épreuve, le progrès moral se consonune dans une autre existence.

Cette philosophie de l'histoire établit, ici-bas, le partage des deux Cités. Les habitants de la Cité du monde la rejettent, prétendant sur la terre la réalisation du parfait bonheur. Les habitants de la Cité de Dieu l'admettent comme le symbole de leurs espérances, qui ne seront satisfaites qu'au ciel.

Platon avait déjà dit quelque chose d'approchant, lorsqu'il remarquait qu'il y a dans la nature des choses deux modèles, Tun divin et bienheureux, l'autre sans Dieu et misérable, « fondements cachés de la vie future dans les ténèbres du paganisme. » Les Alexandrins, de leur côté, ne cessaient de s'exhorter à fuir vers la céleste patrie.

On retrouve donc comme des traces de Platonisme dans la philosophie de l'histoire, telle que Fa comprise saint Augustin. Mais cette empreiiite est bien plus vive encore dans sa philosophie.

Fénelon , parlant de saint Augustin , va jusqu'à dire « qu'il le croirait bien plus que Descartes sur les matières de pure philosophie ; car^ outre qu'il a beaucoup mieux su les concilier avec la religion^ on trouve d'ailleurs dans ce Père un bien plus grand effort de génie sur toutes les vérités métaphysiques^ quoiqu'il ne les ait touchées que par occasion et sans ordre. » De telle sorte, ajoute l'Archevêque de Cambrai, « que si un homme éclairé rassemblait dans les hvres de saint Augustin toutes les vérités sublimes que ce Père y a répandues comme par hasard, cet extrait, fait avec choix, serait très-supérieur aux Méditations de Descartes, quoique les Méditations soient le plus grand effort de l'esprit de ce philosophe. »

Sans discuter cette assertion, si favorable à saint Augustin, il est incontestable que ce grand homme a fait usage de la méthode, a mis en pratique les principes, dont Descartes devait se servir, un jour, pour renouveler la philosophie. C'est ainsi que le doute méthodique, c'est ainsi encore que la pensée, considérée comme manifestation certaine de l'existence, et l'évidence de cette certitude particulière devenant le critérium de toute certitude ultérieure, se trouvent déjà dans les Soliloques, a Toi qui veux te connaître, dit la raison à l'âme, d'où sais-tu que tu existes? — Je l'ignore. — Te regardes-tu comme un être simple ou composé ? — Je l'ignore. — Sais-tu que tu es en mouvement? — Je l'ignore. — Sais-tu que ton âme est immortelle? — Je l'ignore... — Mais sais-tu que tu penses? — Je le sais. »

Le fait de l'existence personnelle est donc pour saint Augustin inséparable du fait de la pensée. Bien plus, il recon-

naît Fexistence de Tàme^ à Tirrésistible lumière de Févidence^ de même qu'il admet aussi parce qu'il les constate^ non patce qu'il les démontre, l'existence du monde extérieur et l'existence de ses semblables... D'ailleurs, qu'est-ce que rame ? — C'est la science^ répond saint Augustin, et c'est la vie. L'âme serait-elle donc simplement une manifestation et comme une qualité? Saint Augustin s'empresse d'ajouter que l'âme est une substance douée de raison, disposée pour gouverner le corps. L'âme est simple ; elle est présente à tous les organes, sans être particulièrement fixée dans aucun. Distinguant ensuite la sensibilité de la connaissance, saint Augustin explique comment c'est à l'entendement qui se précipite qu'il faut rapporter les erreurs que d'ordinaire on attribue aux sens. Les sens, en effet, pourvu qu'ils soient sains, accomplissent toujours leur office, et toutes les objections qu'élève contre eux l'Académie sont des sophismes, qui ne portent pas. Intermédiaires fidèles, ils reçoivent du dehors et ramènent au sensorium, ou sens commun, les espèces des objets, d'où procède pour nous la connaissance. Et saint Augustin ne peut se lasser d'admirer avec quel ordre ces impressions se disposent dans les trésors de la mémoire, avec quelle persistance elles y durent, avec quelle docilité elles répondent à notre appel. Est-ce à dire que toute idée soit une image? Au-dessus des représentations saint Augustin admet des conceptions, et découvre dans l'âme une partie haute, qui ne doit rien aux informations tumultueuses des sens.

Saint Augustin n'a pas assez d'avoir exploré la nature de l'âme. Ce pénétrant génie voudrait, de plus, connaîtra quelle est l'origine de l'âme. A cet obscur problème il propose' quatre solutions. Ou nos âmes nous viennent de nos parents, tout ainsi que nos corpsJ Ou Dieu les crée, à mesure que naissent les corps. Ou Dieu, les ayant créées à l'avance, les envoie dans les corps, au fur et à mesure de leur naissance. Ou enfin, créées à l'avance^ les âmes viennent d'ellesmêmes informer les corps. Toutefois , entre ces différentes hypothèses, saint Augustin n'ose pas choisir et finit par conclure que, quelle que soit celle qu'on adopte, ce qu'il

importe de ne perdre jamais de Tue^ c'est que Tàme est créée de Dieu.

Créée deDieu^ Fâme tend à Dieu comme à sa fin^ et saint Augustin^ dans ce {procès ou développement de Tàme^ note sept moments distincts :

4® L^àme constitue le lien et Tunité du corps;

S^ La vie de Tàme se manifeste dans les organes de sens distincts;

Z^ Ukme s'appliquant à la considération d'elle*mème^ naissent les inventions des arts> de la vie civile^ du raisonnement;

4^ Uâme sent en elle le désir du bon qui est Dieu;

5'' Elle prend vers Dieu un incroyable élan;

6» Elle voit Dieu, tel qu'il est;

7** Elle se fixe en Dieu, lieu de son repos et de sa félicité.

D'un autre côté , saint Augustin ne se contente pas d'affirmer que rame trouve dans la connaissance de soi-même le principe de la connaissance de Dieu. Se connaître soimême c'est, suivant lui, en même temps connaître Dieu. Noverim me, et noverim te !

C'est, en outre, à une connaissance unitive de Dieu qu'il aspire, experimentalis Dei notitia^ et non pas simplement à une connaissance telle que celle qu'on peut avoir d'un ami, d'une vérité géométrique, ou des nombres.

Or Dieu se révèle à nous par le spectacle imposant de l'univers et saint Augustin n'a garde de négliger cette démonstration touchante autant qu'elle est populaire. On l'entend dans cette conversation pathétique qu'il eut à Ostie avec sa mère, interroger tour à tour tous les êtres de la création, qui tous, d'une voix unanime, lui répondent qu'ils ne se sont pas donné l'être à eux-mêmes, et que c'est audessus d'eux qu'il faut chercher l'auteur de leur être.

Dieu^ sensible aux regards qui parcourent le monde du dehors, se manifeste bien plus visiblement encore à l'âme qui, rentrant en soi-même, considère attentivement les merveilles de son intérieur. En effet, si les lois mathématiques, si les axiomes de la géométrie, si les rapports des sens témoigneat assez qu'au miUeu du flux des phénomènes sub-

sistent d'immuables^ d'invariables règles^ que dire de cette loi qui domine nos actions sans les contraindre; que nous ne pouvons violer sans remords; pratiquer sans ressentir d'ineffables joies; qui^ présente en nous^ est supérieure à nous? Et où placer ces idées^ lesquelles se ramènent toutes à une idée unique qui est vérité^ sinon en Dieu^ vérité souveraine?

De même que notre entendement va au vrai^ il y a en nous une partie affective qui est amour et qui va au beau. Quid amamus nisi pukhrum ? dit saint Augustin. Qu'aimons-nous^ si ce n'est le beau? Mais nous ne saurions juger qu'un objet est beau^ si nous ne le rapportions àun type idéal de beauté. De plus^ toutes les beautés qu'il nous est donné de contempler dans les choses ne sont évidemment que de pâles reflets de cette beauté idéale que conçoit notre intelligence. Dispersées dans l'espace^ flétries peu à peu et ruinées par le temps^ elles n'offjrent que des crayons épars et fugitifs de l'étemelle et unique beauté. Car l'unité est le caractère essentiel de tout ce qui est beau. Omnis pulchritudinis forma uniias est. C'est pourquoi un ancien disait que la beauté est une tyrannie de courte durée. C'est pourquoi encore^ à rencontre de ce monstre de Rome^ qui aurait voulu que le genre humain n'eût qu'une tète^ afin de l'abattre d'un seul coup ; l'artiste voudrait que sur une seule tète pussent être réunis tous les traits de beauté qu'il va cherchant péniblement çà et là^ afin que par une méditation assidue de cet adorable modèle, l'œuvre qu'il exécute ne fût pas trop éloignée du modèle qu'il conçoit. En effets comparées à la beauté idéale, toutes les beautés réelles ne sont-elles pas des laideurs? Et dès lors^ cette imperfection dans les beautés^ dont pourtant nous nous faisons des idoles^ ne nous devient-elle pas une invitation pressante de consacrer notre amour à la beauté accomplie^ toujours ancienne et toujours nouvelle^ qui est Dieu?

S'attacher à ce qui est beau^ c'est poursuivre ce qui est bon^ et^ dans le spectacle de la beauté^ l'âme se propose une délectation. Mais de quelle sorte apprécions-nous les biens particuliers^ sinon en les comparant à un bien total? Quand

saint: AUGUSTHf. 313

nous disons que la beauté est bonne^ que Tamitié est bonne, éyidemment la beauté ne nous semble un bien, et Tamitié un bien, qu'à cause de leur participation à un souverain bien. Quelle qu'elle soit, cette participation est toujours fort imparfaite. Car le temps divise les biens^ dont nous pouvons jouir; l'espace les fractionne et les morcelle. Fussent-ils même condensés en un point unique, accumulés en un indivisible moment, cette dérivation du bien suprême ne saurait satisfaire notre âme, qui n'aspire à rien moins qu'à la plénitude du bien. Et cette plénitude, où la trouver ailleurs qu'en Dieu?

Le vrai, le beau, le bien nous conduisent donc irrésistiblement à Dieu, dont l'existence est, de la sorte, aussi certaine que notre existence personnelle, ou l'existence des corps. Acclamé par l'univers entier, c'est surtout en nousmêmes, dans les profondeurs de la conscience et le silence du cœur, que retentit, sans bruit de paroles, cette voix pénétrante qui nous annonce Dieu. C'est là qu'il nous faut écouter le maître intérieur, parce que c'est là qu'il nous parle un langage très-clair et très-intelligible, qui n'est ni Hébraïque, ni Grec, ni Latin, ni Barbare. Intus in domici- Ho cogitationiSy nec Hebrœa, nec Grœca, nec Latina, nec Barbara veritas, sine oris et linguœ organis, sine sire-' pitu syllabarum.

En même temps qu'il constate, plus qu'il ne démontre l'existence de Dieu, saint Augustin détermine aussi la nature de Dieu. Contre les Manichéens, il n'a pas de peine à établir que Dieu est un. Car, qu'il y ait en dehors de Dieu un être qui ne soit pas de par Dieu , et l'infinité de Dieu succombant à ce partage, l'idée de Dieu elle-même est abolie. Au panthéisme, saint Augustin oppose le dogme mystérieux de la création, d'où il suit que Dieu est en tout, quoique toutes choses ne soient pas une émanation de la substance de Dieu, ni ne contiennent Dieu, et réciproquement, que toutes choses sont en Dieu, mais non pas que Dieu soit le lieu des choses.

Théologien à la fois et philosophe, l'évêque d'Hippone s'efforce de démêler des traces de la Trinité dans l'àme

214 PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMADfE.

humaine^ dont l'être^ le connaître^ le vouloir ne détruisent point, par leur triplicité^ l'inaltérable unité. Ënfin^ fléchissant sous la grandeur de la pensée de Dieu, il déclare qu'il vaut mieux s'en taire^ que d'en parler indignement ; tellement son infinité dépasse notre intelligence ! Tout ce que l'homme en doit dire, c'est qu'il n'en peut rien dire. Toute science^ lorsqu'il s'agit de Dieu, se convertit en ignorance et c'est bien savoir que de savoir ignorer. Scitur melius, nesciendo.

Quelles que soient les profondeurs impénétrables de la> nature divine^ on ne peut pas cependant ne pas s'enquérir des rapports de Dieu avec les créatures, et il reste du moins à se demander si leur activité propre subsiste, en présence de la toute -puissance et de la prescience de Dieu. Saint Augustin qui avait écrit contre les Manichéens son traité Du Libre arbitre, contre Pelage entreprit de défendre la grâce. Sans doute nous ne voyons pas avec évidence comment se concilient la prescience divine et la liberté humaine. Mais cette obscurité est-elle donc la seule qui offense notre raison? Loin qu'il faille sacrifier l'une à l'autre la prescience et la liberté, il les faut, au contraire, retenir l'une et l'autre, la prescience pour bien croire et la liberté poui bien vivre. En effet, supprimez la prescience en Dieu^ et la notion même de Dieu est compromise. Retranchez de la nature humaine le libre arbitre, et la justice n'a plus d'objet, les mœurs se réduisent à un aveugle instinct et l'âme devient incapable de mérite et de démérite.

C'est pourtant de cette idée de mérite que dépend notre attente. d'immortalité. Car, si la nature de l'âme, essentiellement distincte de la nature du corps, lui permet déjà d'espérer qu'elle ne sera pas dissoute avec le corps ; si le corps, aussi bien, devant être plutôt transformé qu'anéanti, l'âme n'a point, par conséquent, à redouter pour elle-même l'anéantissement; n'est-ce pas surtout, parce qu'elle a été ici-bas méritante et éprouvée, qu'elle a droit d'espérer une autre vie, lieu des récompenses et des inaltérables joies? A ces espérances, saint Augustin ajoute les infaillibles assurances de la foi.

SAINT ÂU6DSTIN. 315

Ainsi, tout s'ordonne avec lumière dans la doctrine de ce grand évéque, et sans préoccupation de système, se déroule, à travers ses nombreux ouvrages^ une philosophie consolante, dont la spiritualité de Tàme est la base et le dogme de Timmortalité le couronnement. La pensée d'un Dieu créateur et providence est comme le centre autour duquel cette philosophie se meut. Elle se termine à l'optimisme le mieux entendu.

Pour faire comprendre comment les désordres choquants de notre existence terrestre aboutissent, en définitive, à un ordre plus relevé, mais que nous n'apercevons pas encore, on a eu souvent recours à des comparaisons ingénieuses. On a dit, par exemple, que le monde est semblable à ces tableaux que l'on voit dans les cabinets de quelques curieux. Tout, au premier regard, y parait mêlé et confus. Mais cet embrouillement cesse et les détails y reluisent dans une admirable unité, dès qu'on a su se placer au point secret de perspective. Saint Augustin compare le monde à un concert, où chaque créature est une voix, chaque existence qui s'écoule, un son qui passe. Que si présentement nous entendons mal cet accord et s'il nous parait discordance, c'est que nos organes obstrués n'en perçoivent que des notes isolées et brisées. Mais vienne le jour où tout ùotre être sera réparé , et cette immense harmonie des choses éclatant dans sa plénitude, nos âmes ravies s'associeront avec reconnaissance à cet hymne sublime de la création.

Saint Augustin résume en lui, en un degré vraiment prodigieux, le mysticisme des Solitaires, la force d'argumentation des Apologistes, l'invincible autorité des Pères, le sens métaphysique des Docteurs. Et c'est à peine si nous avons esquissé une légère ébauche de la philosophie que renferment ses écrits, qu'il faut lire et relire, écrits tour à tour enflammés d'amour, humides de larmes, gonflés de soupirs. Cette philosophie est bien d'ailleurs la philosophie vivante, dont l'illustre Thomassin remarquait, a que tout ce qui est dit dans Platon vit dans saint Augustin b Quidquid didiur in Platone, vivit in AugiLStino.

Oui, tout ce qui est dit dans Platon vit dans saint Augustin.

Platon affirme Fimmortalité de l'âme; Augustin plus encore. Platon a conçu^ a construit la merveilleuse théorie des idées ; Augustin a donné à cette théorie plus de précision^ de netteté et de relief. Platon a parlé de Dieu en des termes qu^aucun philosophe^ depuis lui^ n'a surpassés; mais son Dieu n'est que Tarchitecte du monde; le Dieu d'Augustin est créateur^ il est cette providence attentive^ sans la permission de laquelle pas un seul cheveu ne tombe de notre tête. Platon enfin regarde l'immortalité comme un hasard qu'il est beau de courir^ comme une espérance dont il faut comme s'enchanter soi-même. Augustin possède une de ces fortes certitudes que donnent la foi et les éternelles promesses. Nous omettons les mystères; mais si la précision , si le développement^ c'est Isuvie^ tout ce qui est dit dans Platon^ manifestement vit dans saint Augustin.

En second lieu^ tout ce qui est dit dans Platon vit dans saint Augustin. Car quelle influence Platon, par ses leçons sublimes, a-t-il exercée sur ses contemporains? Ses maximes n'ont-elles pas été comme un baume précieux renfermé dans un vase de prix, mais qui ne se répand point sur les blessures? Que le Christianisme paraisse, et tout ce que Platon a enseigné, ou même à peine soupçonné, sera pratiqué par tout l'univers. Baltus^ en un sens, avait donc raison de défendre les Pères contre l'accusation de Platonisme. Et c'est pourquoi^ à la fin de son traité De la Doctrine Chrétienne, saint Augustin triomphe. Il évoque Platon et lui demande si c'est un homme, ou plutôt si ce n'est pas un Dieu, qui a pu seul accomplir les merveilles que le monde a vues. Il adjure les Platoniciens de reconnaître quelle différence il y a entre les timides conjectures de quelques-uns et le salut, l'entraînement des peuples. Il déclare enfin que, pour devenir Chrétiens, ils n'ont qu'à changer quelques mots et à embrasser les voies d'humilité tracées par le Christ. Tant ce sincère et vaste esprit admet une parfaite convenance entre les doctrines de Platon et celles du Christianisme !

Et en effet, nul n'a rendu à Platon une plus complète et plus exacte justice que ne l'a fait saint Augustin. Sans

SAINT AUGUSTUV. S17

doute^ dans ses Rétractations, il pourra se reprocher les engouements de sa jeunesse pour les théories Plaloni* ciennes^ qu'il allait jusqu'à préférer aux dogmes Chrétiens. Mais dans les écrits de son âge mûr, de sa vieillesse mème^ son admiration^ quoique plus mesurée^ n'en sera pas moins explicite à l'égard de Platon.

Augustin ne fait pas difficulté d'admettre que les Platoniciens ont eu connaissance du vrai Dieu et regarde leur sentiment comme conforme à ce passage de saint Jean : a Lux vera quœ illuminât omnem hominem venientem in hune mundum. » Revenant d'ailleurs avec candeur sur une opinion^ qu'il avait inconsidérément émise^ il avoue que Platon n'a pu connaître ni Jérémie^ qui vivait cent ans avant lui^ ni la traduction de Jérémie, laquelle n'a été pii)liée que soixante ans après Platon. Le fondateur de l'Académie aurait-il donc reçu de vive voix les traditions Judaïques? Saint Augustin ne serait pas éloigné de l'affirmer. Car ce que dit Platon^ « que le philosophe est celui qui aime Dieu, d l'Écriture sainte ne respire autre chose. « Mais^ ajoute Augustin^ ce qui montrerait presque que Platon a eu connaissance de nos livres^ c'est qu'on retrouve dans ses écrits la reproduction à peu près littérale de cette expression qui se lit dans Moîse^ parlant de Dieu : a Je suis celui qui suis ; » comme si toutes les créatures^ qui sont muables^ n'étaient points en comparaison de Celui qui est vraiment^ parce qu'il est immuable ! Or, c'est ce que Platon établit fortement et ce qu'il a grand soin d'inculquer partout, et je ne sais si cela se trouve dans aucun livre plus ancien que Platon, excepté les Écritures. » — « Quoi qu'il en soit, conclut saint Augustin, il est clair que Platon a connu ces vérités, de quelque façon qu'il les ait apprises, ou par les 'Uvres de ceux qui l'ont précédé , ou plutôt , comme dit l'Apôtre, parce que les philosophes ont connu ce qui se peut connaître naturellement de Dieu, Dieu le leur ayant découvert; et depuis la création du monde, ce qui ne se peut apercevoir de lui, se manifestant en quelque sorte dans ses ouvrages, où éclatent sa puissance éternelle et sa divinité. »

Ce n'est pas tout. Ne devons-nous voir dans ces paroles

316 PROGRÈS DE LÀ PENSfiE HUflfAINB.

qu^un hommage rendu à Platon par saint Augustin? Certes^ ce n^est point ravilir saint Augustin que de rappeler son admiration pour Platon^ qui, sous plusieurs rapports, lui est, sans contredit, supérieur. Mais cet hommage, ce semble, porte plus loin. Et, sauf erreur, c'est moins à Platon qu'il s'adresse qu'à la philosophie elle-même, à Tintelligence, à la raison. Car si Augustin est décidé à croire, il se montre, d'un autre côté, très-décidé à comprendre.

« Pour vous dire toute ma pensée, sachez que quelle que soit cette sagesse humaine, je ne crois pas encore la posséder tout entière. J'ai maintenant trente-trois ans, mais ce n'est pas une raison pour désespérer d'y atteindre. Je méprise tout le reste, tout ce que les hommes croient des biens et je consacre ma vie à la chercher. J'ai, d'un côté, l'autorité de Jésus-Christ, dont rien ne m'écartera... Mais, pour ce que peut atteindre l'effort de ma raison, je suis décidé à posséder le vrai, non pas seulement par la foi, mais encore par l'intelligence; et, sous ce rapport, je crois trouver dans Platon des doctrines qui s'accordent avec nos dogmes...»

Saint Augustin enfin commente avec éloquence, et comme un précepte de philosophie, ces paroles de saint Matthieu : a Cherchez et vous trouverez. »

n Si croire n'était pas autre chose que comprendre, écrit-il dans son traité Du Libre arbitre; s'il ne fallait pas croire d'abord, poiur éprouver le désir de connaître ce qui est grand et divin ; le prophète eût dit inutilement : a Si vous ne coma mencez par croire, vous ne sauriez comprendre. » Notre- Seigneur lui-même, par ses actes et par ses paroles, a exhorté à croire ceux qu'il a appelés au salut; mais, en parlant du don qu'il promet de faire au croyant, il ne dit pas que la vie étemelle consiste à croire, mais bien à connaître le seul vraf Dieu et Jésus-Christ qu'il a envoyé. A ceux qui croient déjà, il dit ensuite : « Cherchez et vous trouverez ; » car on ne saurait regarder comme trouvé ce qui est cru sans être connu, et personne n'est capable de parvenir à la connaissance de Dieu, s'il ne croit d'abord ce qu'il doit connaître ensuite. Par conséquent, obéissons au précepte du Seigneur, et

cherchons sans discontinuer. Ce que ses exhortations nous invitent à chercher, ses démonstrations nous le feront comprendre autant que nous le pouvons dès cette vie, et selon rétat actuel de nos facultés. »

Le Dieu qu'Augustin adore n'est donc pas le Dieu de l'engourdissement et des obscurités. C'est, suivant sa belle expression, le père de la veille et de la lumière: a Pater vigilaiionis et illuminationis nostrœ. »

Telle est effectivement la nature humaine. Si croire lui est un inviolable asUe, d'une autre part, comprendre lui est un droit, un devoir, un irrésistible besoin. Et ce besoin se manifeste dans toute son histoire. Car nous avons vu Platon être présent à tous les travaux, à toutes les transformations qui se sont accomplies pendant les quatre premiers siècles de notre ère. Or, Platon ne se retirera de la scène des esprits que pour faire place à Aristote. En attendant que Platon reparaisse, Aristote régnera durant tout le moyen âge, où il nous faut maintenant entrer.

LA SGOLASTIQUE

Lorsque le Christianisme parut^ il ne se donna pas pour une doctrine qui se pût discuter. Ce fut un dogme qui s'affirma lui-même et s'imposa de sa pleine autorité. Cependant^ il lui fallut^ malgré tout^ argumenter contre les adversaires qui se succédaient pour Taccabler : les Gnostiques^ les Manichéens^ les matérialistes^ les survivants des Écoles anciennes. C'est pourquoi le Christianisme eut sa philosophie. Le règne de la gràce^ aussi bien^ pouvait -il autrement s'établir qu'en s'ajoutant au règne de la nature?

11 suffit d'ailleurs au Christianisme^ pour renouveler la conscience humaine et la disposer à la foi^ de restaurer, de développer en elle, de lui révéler, en un mot, un petit nombre de vérités : la spiritualité et la dignité de notre nature, un Dieu créateur et providence, un avenir d'immortalité. Il se forma, de la sorte, pour les âmes un monde nouveau, dont la pensée de Dieu devint comme l'atmosphère.

Dès lors, soi^ éblouissement des esprit^ subitement illuminés; soit satisfaction de se reposer enfin, dans le calme de croyances définies, des pénibles investigations^ de la raison; soit irrésistible besoin, en ces temps attristés, de se réfugier dans les sereines régions de l'immuable , la méthode philosophique se trouve complètement changée. On ne s'élève plus de la considération de la nature et de l'homme à la connaissance de Dieu; on descend, au contraire, de l'idée de Dieu aux notions de l'homme et de la nature. La philosophie n'est plus une recherche, elle est démonstrative; il ne s'agit plus de découvrir la vérité, qui

LA SCOLâSTIQCE. 221

est réputée coimue^ mais de déterminer par quelles voies l'esprit arrive jusqu'à elle. La logique prime^ absorbe^ annule presque la métaphysique.

Cependant^ si la métaphysique souffre des éclipses^ il ne se peut qu'elle disparaisse complètement de l'horizon des intelligences. Car avec elle s'éteindrait notre libre activité. La métaphysique donc^ quoique oubliée^ reléguée^ n'en fait pas moins acte d'existence^ à l'époque même où la logique semble régner sans partage. Ses tentatives d'émancipation échouent d'abord^ il est vrai, contre les répressions d'une puissance maîtresse. Mais enfin, rompant violemment les barrières^ elle s'affranchit d'une tutelle où elle ne voit qu'oppression et recouvre à ses risques et périls son indépendance.

Cette lutte de la logique que représente Aristote^ de la métaphysique que personnifie Platon, occupe tout le moyen âge. Avortée en Orient, elle aboutit en Occident et y produit des déploiements inépuisables.

Parlons en premier lieu de l'Orient.

Ce furent les Alexandrins qui^ les premiers^ ouvrirent la porte au Péripatétisme. Porphyre mêle aux doctrines Néoplatoniciennes les théories d'Aristote^ et plus encore après lui^ Proclus et Syrianus, jusqu'à Hiérodès, qui en vient à concilier Aristote et Platon.

Avec le goût des recherches naturelles^ le Péripatétisme devait prévaloir. C'est ainsi qu'au cinquième siècle^ pendant qu'Énée de Gaza, Zacharie de Mitylène^ écrivent, à la manière de Platon^ des dialogues^ où ils agitent les vieilles questions de la préexistence des âmes et de l'éternité du monde^ Némésius, évèque d'Émèse, s'attache exclusivement à Aristote et emprunte à ce vigoureux génie une telle sagacité d'observation physiologique qu'il découvre, dit-on, la circulation du sang.

Au septième siècle, le grammairien Jean Philopon prépare, par ses commentaires, Timmense réputation du Stagirite^ dont on fera plus tard un saint, presque un treizième apôtre. Jean de Damas enfin suit les errements de Philopon et représente avec honneur le Péripatétisme.

Biais l'Orient était trop affaibli poiir supporter les travaux ardus de l'exégèse^ et^ à travers les rudes exercices de Tinterprétation^ revenir à une philosophie originale. Attaché par langueur^ plutôt que par conviction, à la tradition Néoplatonicienne, qui va chaque jour s'oblitérant, c'est dans les écrits du faux Denis TAréopagite qu'il convient de chercher la pensée dernière de TOrient. Denis^ ravivant les principes du Gnosticisme, établit entre Thomme et Dieu une série de hiérarchies, émanations de Dieu et intermédiaires de son union avec Thomme. Cette union, en outre, est absorption. Le disciple de Denis, son Hiérothée, « nonseulement espère, mais encore endure les choses divines, b c'est-à-dire qu'il reçoit des impressions de Dieu, à quoi il n'a point ou n'a que très-peu de part.

Bossuet remarquait que c'était apparemment de cette expression qu'était venue la passiveté ou l'oraison passive, que rejetait son inflexible et pratique bon sens.

Ce mysticisme alambiqué ne tend à rien moins en effet qu'à détruire en nous toute personnalité, à réduire l'homme au rang des choses, à le ravilir parmi les êtres aveugles et nécessités qui peuplent l'univers.

Cette doctrine de la passiveté représentait l'état d'affaissement où s'abîmait le monde Oriental et la dégénérescence progressive à laquelle il devait succomber. Vainement les races néo-latines infusèrent-elles aux populations de Gonstantinople un sang nouveau. Son gouvernement, sans autre ressource que la ruse; sans autre prestige qu'un éclat extérieur; sans autre appui, pour la direction des âmes, qu'un clergé servile et politique, son gouvernement se précipitera à la ruine, jusqu'à ce que, en 1453, il devienne la proie des Ottomans. Constantinople ne sera plus jamais que l'ombre d'un grand nom.

Phénomène digne d'attention 1 C'est pour avoir croupi dans sa propre corruption que l'Orient s'est laissé déchoir. Cette fausse paix, achetée sans cesse par d'indignes concessions; cette pernicieuse oisiveté des esprits; cette laollesse intellectuelle et morale; voilà les causes de sa décadence irréparable.

LA SGOLASTIQUE. 225

Foulé par les barbares, c'est ^ au contraire, par son énergique résistance à leurs mortelles étreintes^ par sa préoccupation constante et active de Tinvisible, que TOccident est sorti de ces épreuves^ fortifié et rajeuni, doté^ en quelque sorte^ d'une existence nouvelle et d'une nouvelle phi« losophie.

En effets aux jours les plus calamiteux de Tinvasion^ de même qu'au milieu du tumulte des armes on entend encore en Occident comme un écho de la poésie de l'antiquité; de même le goût des lettres s'y perpétue, et le sens philosophique continue à s'y exercer. Au cinquième siècle^ un prêtre de Vienne , Claudien Mamert, soutient contre Fauste, évèque de Rietz, que l'âme n'est pas corporelle. Vers la même époque, Martianus Capella^ de Madaure, rédige son célèbre écrit Des Noces de la Philologie et de Mercitre, où, sous la forme de l'allégorie, il représente, conduits par la Dialectique, les arts qui constitueroift le Thvium et le Quadrivium : la Grammaire^ la Rhétorique, la Géométrie, l'Arithmétique, l'Astrologie et la Musique. Cassiodore, favori successiveînent d'Odoacre, roi des Hérules; de Théodoric, roi des Goths; retiré en Calabre, au fond de son monastère de Viviers, y multiplie les copies des Écritures et des livres de l'antiquité. En même temps, dans ses Institutions divines, il disserte de la spiritualité et de l'affinité de l'âme avec la nature de Dieu. Enfin, un autre favori de Théodoric, disgracié bientôt et cruellement immolé par son maître, l'illustre Boêce, rédige cette Consolation philosophique^ où, s'exprimant tour à tour en prose et en vers, il mêle aux considérations les plus ingénieuses touchant l'accord de la prescience et de la liberté, des élans passionnés d'un actif amour.

« O felix humanum genus, »

s'écrie-t-il,

tt Si nostros animos amor Quo cœlum regitur, regat ! h

Surtout, par ses traductions d'Aristote, de Porphyre, d'Euclide^ de Nicomaque, de Gicéron, il prépare les matériaux

22h PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.

sur lesquels travailleront les générations suivantes. Boêce représente ainsi à la fois la tradition expirante du Néoplatonisme et la philosophie des Pères. On Ta remarqué: il peut être considéré au moyen âge comme le lien entre le passé et les temps nouveaux. Une phrase de sa traduction de Ylsagoge ou Introduction de Porphyre aux Catégories (tAristote devait remettre les esprits sur les traces à peu près perdues de la métaphysique. Citons par conséquent cette phrase^ justement célèbre.

a Chrysaore^ puisqu'il est nécessaire^ pour comprendre la doctrine des Catégories d'Aristote^ de savoir ce que c'est que le genre, la différence, le propre et Taccident, et puisque cette connaissance est utile pour la définition et la démonstration, je vais essayer dans un abrégé succinct et en forme d'introduction, de parcourir ce que nos devanciers ont dit à cet égard, m'abstenant de questions trop profondes et «n'arrêtant même assez peu sur les plus faciles. Par exemple, je ne rechercherai pas si les genres et les espèces existent par eux-mêmes ou seulement dans Tintelligence, s'ils sont corporels ou incorporels, ou s'ils existent séparés des objets sensibles ou dans ces objets et en faisant partie; ce problème est trop difficile et demanderait des recherches plus étendues. Je me bornerai à indiquer ce que les anciens, et parmi eux, surtout les Péripatéticiens, ont dit de plus raisonnable sur ce point et sur les précédents. »

Ainsi Porphyre déclinait l'examen de ce qui lui semblait être un très-difficile problème, déclarant qu'il n'était pas capable, anon aptumesse,y) d'en poursuivre la solution. Il est douteux néanmoins qu'il ait soupçonné toutes les graves questions qu'impliquait cette question unique des idées, où se résume la métaphysique de l'antiquité tout entière, et d'où allaient naître, sous la dénomination de Réalisme et de Nominalisme, tant de subtils et ardents débats.

Quoi qu'il en soit, par une coïncidence singulière, vers répoque où Boëce posait, sans le savoir, le problème du moyen âge, et l'année même où Justinien ordonnait la fermeture des dernières écoles Grecques à Athènes ; en 529, un concile réuni à Valsons, s'occupait de la propagation des

Lk SC0LA8TIQUE. 235

écoles Chrétiennes^ qui s'étaient établies à l'ombre des doi^ très et des cathédrales. L'enseignement des écoles par excellence^ la Scolastique^ était donc née. On la peut diviser en trois périodes: la première qui s'étend du onzième à la fin du treizième siècle ; la seconde du treizième au quinzième siècle; la troisième enfin du quinzième siècle jusqu'aux dernières années du seizième. En effet, Thistoire de la Scolastique ne commence^ à vrai dire^ qu'avec l'histoire même du Réalisme et du Nominalisme. Or^ un long temps devait s'écouler avant que le problème, engagé dans la phrase de Porphyre^ occupât l'attention. Il fallait^ au préalable^ que de laborieux esprits^ tels que Isidore de Séville en Espagne, Bède le Vénérable en Angleterre, recueillissent, pour les empêcher de ])érir, les traditions éparses de l'antiquité. Il fallait surtout qu'aux agitations tumultueuses, qui préparèrent, avec le classement des races par la conquête, le régime de la féodalité, succédât quelque ordre et que la Scolastique eût, si on peut s'exprimer ainsi, son lieu d'exercice.

Aussi est-ce à Charlemagne que revient l'honneur d'avoir donné à la Scolastique son établissement. D'un côté, ce grand homme repousse au nord les Saxons, au midi les Sarrasins, refoulant de la sorte, le flot de l'invasion. D'une autre part, en soutenant le pape Adrien contre Didier, roi des Lombards, et en faisant lui-même acte de soumission respectueuse à la Papauté, dont il reçoit successivement la couronne d'Italie et celle d'Occident, il contribue à affermir, à grandir une puissance morale, qui seule peut s'opposer à l'anarchie. Ce n'est pas tout. Ce génie guerrier et fondateur, qui assoit définitivement en France une nouvelle dynastie, s'efforce de relever les éludes et prétend que Tintelligence soit l'âme de l'immense empire qu'il a rêvé. Donnant lui-même l'exemple de l'application aux choses de l'esprit, à trente ans, il apprend le Latin de Pierre de Pise. Il étudie même le Grec, lit avec délices la Cité de Dieu de saint Augustin, et son biographe Eginhard nous raconte que, de la même main, dont il tient l'épée victorieuse à laquelle tout cède, il s'exerce à la calligraphie. Il appelle auprès de

lui les savants de Tltalie^ de TEspagne^ de rAngleterre, et, lorsque enfin il a rencontré Alcuin^ TÉcole du Palais^ qui déjà existait sous les Mérovingiens^ brille d'un éclat inattendu. Elle devient comme une Académie^ où siègent, à côté de Tempereur^ les personnages les plus considérables, les membres de sa àtmille, sa sœur Gisèle, sa fille Richtrude. Et ces illustres auditeurs, qui se désignent entre eux par des noms empruntés à l'antiquité sacrée ou profane, personnifications vivantes d'une érudition à la fois ingénieuse et confuse, participent à renseignement dialogué d'Alcuin. Ambulatoire sous Charlemagne, l'École du Palais, sous Charles le Chauve, se fixera à Paris, et, ainsi, cette ville, héritière heureuse d'Athènes et de Rome, méritera bientôt d'être appelée éminemment la Cité des philosophes, Civiictë philosophorum.

L'éducation telle que l'entend Charlemagne ne doit pas être d'ailleurs le privilège de la noblesse. C'est pourquoi, au-dessous de l'École du Palais^ il crée de grandes et de petites écoles, où sont reçus les enfants de ceux qui constituent alors la classe moyenne, les enfants même du peuple. Ses Capitulaires, les conciles assemblés par ses ordres, notamment en 813 le concile de Çhâlons, témoignent de sa constante sollicitude pour ces établissements, où il croit avoir déposé les semences de l'avenir. Cette sollicitude même ne va pas sans découragement, ainsi qu'il arrive au milieu des grandes entreprises. «Ah! si le ciel, s'écrie Charlemagne, m'avait seulement donné douze clercs tels que Jérôme et Augustin I — Sire, lui répond Alcuin, le Créateur n'en a eu que deux et vous en voudriez douze ! d

On raconte que, vers la fin de sa vie, Charlemagne se trouvant un jour sur les bords de la mer, aperçut au loin les barques des Normands et qu'à cette vue ses yeux se mouillèrent de larmes. Ces pirates lui apparaissaient comme les destructeurs de l'œuvre gigantesque qu'il s'était efforcé d'accomplir: «Donner le sacerdoce aux Romains comme aux aines; l'empire aux Germains comme aux plus jeunes; l'école aux Français comme aux plus intelligents. » Il lui semblait qu'après lui, l'Europe dût retomber dans le chaos