LA 6G0LASTIQUE

d^où Q avait eu tant de peine à la tirer. Ses prévisions furent^ en partie^ réalisées par les luttes qui suivirent sa mort' et par le démembrement de son vaste empire. Mais siCharlemagne n'était point parvenu à fonder par ses armes Tunité des territoires^ la protection constante qu'il accorda aux lettres^ contribua du moins à amener Tunité plus durable des esprits. La barbarie^ dont les premiers ravages avaient comme englouti les florissantes Écoles de Marseille^ de Paris, d'Autun, de Narbonne, de Toulouse, de Bordeaux; la barbarie ne put rien contre les nouvelles Écoles de Lyon, de Metz, du Mans, de Gorbeil, de Mayence, de Gorwey, de Reichenau. De toutes parts, semblables à des îles inviolables au sein des flots tempétueux, s'élevèrent des abbayes, des couvents, des monastères, où se continuèrent les calmes et savantes études. C'est dans ces asiles que se rencontrent les hommes dont les travaux préludèrent à la pleine manifestation de la Scolastique.

Il3d PROGRÈS DE LA PENSÉE HUHAINB.

Le premier nom qui s'ofEre à nous au neuvième siècle est celui de Raban-Maur^ disciple d'Alcuin. Raban-Maur^ après avoir longtemps enseigné avec éclat à Pabbaye de Fulde en Allemagne, devint archevêque de Mayence. On lui doit la belle hymne du Veni Creator. Commentateur d'Aristote, il combattit Tunité de substance, réduisit à de simples concepts les prédicaments de Tesprit, et, de la sorte, prépara, sans le savoir, les voies au Nominalisme.

Vers la même époque, le Réalisme tro^ivait dans Jean Scot Érigène un représentant beaucoup plus illustre. Scot, né en Irlande, dans cette lie où la parole de Patrick avait suscité des générations de saints, descendait, dit-on, de la famille royale des Saxons. Son instruction était étonnante pour son temps. Il se vantait lui-même d'avoir visité tous les sanctuaires de la sagesse. Il savait le Latin et entendait assez le Grec pour traduire les œuvres de Denis TAféopagite, auquel il emprunta tout le fond de sa doctrine. Accueilli à la cour de Charles le Chauve , il y vécut dans la plus étroite familiarité de ce prince ingénieux et lettré. Car on rapporte que Scot, ayant un jour, à la table du roi, manqué à quelque règle de la politesse Gauloise, Charles lui demanda en souriant quelle différence il y avait entre Scot et un sot a Quid intersit inter sotum et Scotum? » a Toute la distance de la table,» répondit Scot, qui était placé en face de Charles. La répartie était vive. L'indulgence du roi pour Scot témoigne en quelle estime ce prince avait les lettres.

Chose singulière! Scot devait être tout à la fois le pro-

moteur du Réalisme^ que soutiendra Torthodoxie^ et du faux mysticisme^ contre lequel^ durant tout le moyen Age^ elle luttera avec tant d'effort. 11 commence par réfuter la doctrine du moine Gotescalck sur la prédestination. U écrit ensuite le traité De la Division de la nature, De Divisùme naturœ, où se découvrent toutes les contradictions de son génie aventureux.

Scot en effet distingue quatre natures : i^ la nature qui n'est pas créée et qui crée ; 2<* la nature qui est créée et qui 'crée; 3* la nature qui est créée et qui ne crée pas; 4<> la nature qui n'est pas créée et qui ne crée pas. La première nature est Dieu; la seconde consiste dans les idées; la troisième dans les créatures; la quatrième c'est encore Dieu^ à qui tout revient^ de même que de lui totit procède. Vainement Scot a-t-il soin d'affirmer^ d'une part^ que la personnalité humaine ne s'évanouit pas au sein de la substance divine ; d'autre part, que Dieu est antérieur à la création et que la création n'est pas émanation. Dans cette étemelle circulation des choses^ dont le retour produit^ en tout cas^ pour tous les êtres, une consommation de félicité souve-. raine; dans cette manifestation, par les choses^ d'un Dieu qui est inaccessible à ce points que Scot va jusqu'à dire a qu'il n'est pas^ » il est impossible de ne pas reconnaître le panthéisme le plus nettement accusé.

C'était déjà menacer l'orthodoxie. Mais Scot l'attaque^ s'il est possible^ plus directement encore^ en posant des maximes d'une singulière hardiesse. Car il déclare que la raison n'est pas dérivée de l'autorité^ mais l'autorité de la raison ; que l'autorité légitime est la vérité découverte par la raison; enfin, que la vraie philosophie est la vraie religion^ et réciproquement que la vraie religion est la vraie philosophie.

Les écrits de Scot^ si gros d'orages^ sont comme des lueurs phosphorescentes qui éclairent encore l'horizon^ avant la pleine nuit du dixième siècle.

Au dixième siècle^ nous devons cependant mentionner le moine Gerbert.

Élevé dans le monastère de Saint-Géraud , près d'Au-

Sao PROGRÈS DB LA PENSÉE HUMAINE.

rillaCj Gerbert voyagea probablement en Espagne^ où il acquit une science qui^ au moyen âge^ passa pour fabuleuse. Âbbé de Bobbio^ serviteur dévoué et protégé des empereurs d'Allemagne Otbon II et Otbon III^ il fut successivement archevêque de Reims et de Ravenne^ et finit par occuper la chaire de saint Pierre^ sous le nom de Sylvestre II. Gerbert marque l'introduction dans la Scolastique de l'élément Arabe et des sciences mathématiques. Son petit traité De rationali et de ratione uti où^ s'accominodant aux formules vides de la logique^ il affirme qu'user de la raison en tant qu'accident^ convient à l'être raisonnable 9 en tant que substance^ le rattache à la lignée des philosophes.

Les premières années du onzième siècle ne comptent guère que des théologiens^ mais qui^ malgré eux^ concourent à l'émancipation de la pensée.

Bérenger de Tours ^ en niant la présence réelle dans l'eucharistie^ fait pour la cause du Nominalisme. Lanfranc, de Pavie^ qui le combat^ fortifie^ au contraire^ la tendance Réaliste. Si la philosophie^ suivant le langage de Tépoque^ n'est que la servante de la théologie, au moins faut-il reconnaître qu'elle a toujours habité la maison. Avec saint Anselme^ elle demande à y être comptée.

En d04i, sur les limites des diocèses actuels de Rouen et de Lisieux, et près du confluent de deux cours d'eau^ appelé aujourd'hui' encore le Bec-Hellouin^ non loin de la petite ville de Brionne, un seigneur^ nommé Herluin ou Hellouin, dégoûté du siècle^ fondait un monastère qui devint bientôt la célèbre abbaye du Bec. C'était là que déjà Lanfranc de Pavie s'était illustré par sa piété et par son savoir. C'était là aussi que devait commencer et grandir la réputation d'Anselme.

Anselme naquit à Aost en 1033^ dans ce pays de Savoie, qui devait plus tard donner aussi à l'Église saint François de Sales. Son père Gondulfe comptait parmi les seigneurs les plus nobles et les plus riches de la contrée. Sa mère Ërmemberge était parente du comte de Maurienne.

D'un naturel méditatif et doux^ entouré des influences

pieuses de sa mère^ Anselme marqua de bonne heure ce qu'il serait un jour. Tout enfant, il rêvait les joies du ciel, n croyait voir dans la brillante atmosphère de Fhonzon cette bienheureuse demeure, assise sur les hautes monta* gnes qui étonnaient ses regards. Il brûlait du désir de visiter enfin <c la cour du Roi des mondes. » A quinze ans^ il demanda à entrer dans un monastère. Ses vœtix ne furent pas écoutés. Alors, passant des ferveurs de la dévotion aux emportements de son âge, Anselme sentit son cœur aller à la dérive, comme un navire, disait-il, qui a perdu son ancre. ,

Mais ses égarements ne devaient pas être de longue durée. Après quelques années passées dans les voyages, il advint qu'Anselme fut conduit à Tabbaye du Bec, en 1659. Pour lui, c'était le port.

D'abord simple moine, bientôt prieur sous la direction suprême de Lanfranc, Anselme étonnait la communauté du Bec par sa sainteté, par sa science, par sa constante appli* cation à Tétude. Aussi lorsque Lanfranc, qui s'était associé à la fortune de Guillaume le Conquérant, eut été promu au siège archiépiscopal de Canterbury, Anselme se vit-il, tout d'une voix, élu abbé du Bec. Il était dans sa destinée de remplacer aussi Lanfranc comme primat d'Angleterre.

En effet, Lanfranc étant mort presque en même temps que Guillaume, Anselme, qui se trouvait pour lors en Angleterre, où il faisait de fréquents voyages et où sa renommée était grande, fut pressé par le clergé de cette lie d'accepter l'héritage de son maître spirituel. Vainement le successeur de Guillaume le Conquérant, Guillaume le Roux, se refusa-Ml à pourvoir à la vacance du siège de Canterbury. Vainement, de son côté, Anselme opposa-t-il la plus sincère et la plus obstinée résistance. Guillaume fléchi par la maladie, Anselme vaincu par la violence, « on attela à la même charrue et sous le même joug, suivant l'expression du prévoyant abbé du Bec, un taureau indompté et une vieille et débile brebis. » (1094'.)

On était, à cette époque, dans toute l'ardeur de la querelle des investitures. Car l'indomptable Grégoire Vil venait

à peine de mourir et TÉglise s^était divisée par la double élection d'Urbain II et de Pascal III.

La reconnaissance d'Urbain II par Anselme; le parti qu'évidemment le pieux archevêque prenait pour la papauté dans cette querelle des investitures^ où se combattaient le spirituel et le temporel^ des droits légitimes et d'ambitieuses prétentions; enfin sa résistance à l'avarice du prince^ ne tardèrent pas à brouiller le primat avec le roi.

A la suite de pénibles luttes^ Anselme se résolut à porter auprès du pape ses réclamations. Il partit donc pour l'Italie, où il passa trois années. Il est à croire qu'il n'eût pas remis le pied en Angleterre, si Guillaume n'avait inopinément succombé à un assassinat. Dans une partie de chasse, une flèche, lancée par une main inconnue, blessa ce prince mortellement.

D'un naturel moins sauvage, mais d'une avidité tout aussi intraitable, Henri 1^', son successeur, ne tarda pas à susciter à /Anselme de nouvelles difficultés. De nouveau aussi, le primat reprit la route de l'Italie. Réconcilié enfin avec le roi, après la bataille de Tinchebray, il ne revint guère à Ganterbury que pour y mourir sur son siège archiépiscopal, à l'âge de soixante-seize ans (1119). Thomas Becket devait demander, et, après de premiers refus, la cour de Rome accorder sa canonisation.

Certes l'administration d'Anselme n'avait manqué ni d'éclat, ni même, jusqu'à un certain point, d'héroïsme. Ce n'était pas peu, en effet, que d'avoir tenu tète à Guillaume le Roux et à Henri l'''; défendu contre la rapacité de ces princes les biens de l'Église; reconnu, malgré eux, la suprématie de la papauté; réglé enfin, par deux conciles convoqués à Londres, les affaires ecclésiastiques. Mais, il le faut avouer, la résistance d'Anselme vint plus de sa droiture de cœur que de sa fermeté de caractère. En somme, il n'était guère capable de supporter les embarras du siècle. C'était, avant tout, un spéculatif, et cette tendance de son génie se révèle pleinement dans les préoccupations de ses derniers moments. Car tous les siens étant assis auprès de lui, un d'eux lui dit : a Notre seigneur et père, autant qu'il nous est donné

de le savoir, tu iras^ quittant le siècle^ à la cour de notre divin mattre^ le jour de Pâques. » Il répondit : a Si telle est sa volonté, j'obéirai de bon cœur; mais s'il aimait mieux me laisser encore parmi vous, au moins assez longtemps pour résoudre une question que je médite touchant l'origine de ràme^ j'accepterais avec reconnaissance, d'autant que je ne sais, si, moi mort, personne la résoudra. » C'est donc principalement dans les écrits qu'il composa^ à l'abbaye du Bec, que se découvrent toute l'étendue et toute la vigueur du génie d'Anselme. Parmi ces écrits, nous ne pouvons guère mentionner ici que le Monologium, et le Proslogium.

Dans la préface du Monologium, Anselme nous apprend que cédant aux sollicitations pressantes des moines du Bec, il s'est efforcé, sans avoir recours à l'autorité des Écritures, mais en s'en remettant uniquement à l'évidence de la raison, d'exposer d'une manière suivie ce qu'il sait et ce qu'on peut savoir de l'essence divine. L'entreprise était hardie. Elle n'allait à rien moins, ce semble^ qu'à substituer la philosophie à la théologie. Aussi Anselme a-t-il hâte 4e déclarer qu'il n'a fait que suivre les traces de saint Augustin dans sou Traité de la Trinité. En effets c'est à l'exemple de l'évèque d'Hippone qu'Anselme, par la considération des différents biens qui s'offrent à nous, s'élève à l'idée du souverain bien, qui est Dieu. Or, il ne se peut que ce bien étant le bien suprême, il y ait un bien qui lui soit, non pas supérieur, mais égal. Dieu est donc unique. Ce souverain bien ne peut pas davantage déchoir, ce qui pourtant arriverait, si les autres biens en étaient une émanation. Dieu est donc créateur; il a fait le monde de rien. Mais rien ne vient de rien^ ex nihilo nihil. Aussi affirmer la création, n'est-ce point prétendre, ce qui serait absurde, que le monde soit sorti de ce qui n'était pas. C'est professer simplement que Dieu n'a pas eu besoin d'une matière préexistante à quoi il appliquât son industrie, non plus qu'une portion de sa substance ne s'est pas écoulée dans les créatures. Dieu d'ailleurs n'est pas rien, et si, chez l'homme, l'idée qui néanmoins subsiste en soi-même^ est la cause effective des

œuTres que l'homine produit ; en Dieu^ de méme^ Fidée^ qui flevient le Verbe par excellence^ est la puissance créatrice.

tt Ce n'est pas un son mort dans les airs répandu, C'est un Verbe vivant dans le cœur entendu ! »

Dieu dit que le monde soit et le monde fut!

Dieu unique. Dieu créateur^ est en même temps un Dieu présent partout^ sQUtenant toutes choses de son immanente influence. Et Anselme se complaît à déduire de cette idée seule de Dieu tous les attributs qui s'y trouvent compris.

Est-ce à dire que le Monologium se résolve tout entier en une série de transformations logiques. Une telle méthode d'abstraction ne pourrait conduire Tesprit qu'à un Dieu abstrait lui-même et non pas au Dieu vivant. Aussi^ est-ce dans rame qu'Anselme cherche les éléments de la connaissance de Dieu^ son ineffaçable empreinte et sa fidèle image. U y a plus ; Anselme^ qui ne laisse^ sans le scruter, aucun des secrets de l'essence divine; de la notion de Dieu passant à U notion de la Trinité^ croit découvrir dans la triplicité des facultés humaines comme une ébauche de ce mystère impénétrable. La sagesse antique recommandait d'apprendre à se connaître soi-même. Avec plus d'énergie^ les Écritures avaient déclaré que celui qui ne se connaît pas soi-même, se range parmi les animaux : a Nisi cognotperis teipsum, vade in vias gregum. » Anselme a pratiqué^ à la lettre^ cette maxime essentielle de toute philosophie. Il a fait de l'étude de l'homme le préliminaire nécessaire de l'étude de Dieu.

Le Monologium dénote un vigoureux effort de métaphysique. C'est comme une longue et étroite chaîne, une succession irrésistible de propositions^ qui s*appellent les unes les autres^ et, la première une fois acceptée, entraînent notre adhésion. Mais à suivre ces développements laborieux on se fatigue^ et de ces déductions accumulées naît pour l'esprit une sorte d'éblouissement.

Anselme ne se dissimulait pas cet inconvénient ^ grave du Monologium. il aiu*ait donc voulu découvrir une preuve

unique, qui résumât^ sans Taffaiblir, la démonstration qu'il avait donnée de Texistence de Dieu. Après de pénibles recherches, des heures d'angoisses, de découragements douloureux, il arriva enfin à formuler l'argument célèbre qui devait immortaliser son nom et qu'il exposa dans un second traité appelé Proslogium, ou invocation. Car ce n'était plus^ cette fois, dans les termes d'une froide et sèche dialectique; c'était avec des élans, des ardeurs de piété incomparables, des larmes d'attendrissement, qu'il allait parler de l'être ineffable de Dieu.

Anselme commence par déplorer la folie de ceux qui disent dans leur cœur que Dieu n'est pas : c( Dixit insipiens in corde $uo : Non est Deus. » Et voici par quel décisif raisonnement il condamne l'insensé dont parle David, a On ne peut penser que Dieu n'est pas; la pensée de Dieu est nécessaire à l'esprit. D'autre part, on ne peut penser rien de plus grand que Dieu. Dieu est plus grand que toute pensée. Ce qui est plus grand que toute pensée ne peut être seulement dans la pensée; car, en ce cas, il y aurait quelque chose de plus grand, savoir ce qui existerait dans la pensée et existerait aussi réellement, objectivement. Ain&i la pensée de Dieu prouve la nécessité de Dieu. »

Cette argumentation ne resta pas sans contradicteur. Un moine de l'abbaye de Marmoutiers^ près de Tours, Gaunilon^ tout en rendant hommage au génie et à la piété d'Anselme^ prit parti pour l'insensé, pro insipiente. Évidemment , il n'entendait pas défendre un système d'athéisme. Mais il soutenait que, l'idée de Dieu étant purement subjective, on ne pouvait légitimement conclure de l'existence de cette idée dans notre esprit, à la réalité même de l'existence de Dieu. «Vous avez entendu parler, disait-il à l'abbé du Bec de cette grande lie perdue, qu'on appelle l'île Fortunée. Si vous me parlez de cette lie, je vous comprends très-bien; mais si vous me dites que votre idée prouve l'existence de cette terre (car, pour être ce qu'il y a de plus excellent, il faut qu'elle existe non-seulement en idée, mais en réalité), je penserai que vous plaisantez, b A cet autre argument d'Anselme : <x Ou ne peut penser que Dieu n'est pas Dieu^ »

Gàunilon répond^ o Dites : on ne peut le comprendre^ car on peut penser le faux.B — Anselme répliquait : aTrouvezmoi un objet existant en réalité ou par la pensée seule^ tel qu^on ne puisse rien supposer de plus grande et vous serez en droit de vous en servir contre mon argumentation; mais évidemment il n'en est pas ainsi de l'Ile perdue. »

Quant à la distinction entre comprendre et penser^ Anselme est d'une opinion complètement opposée à celle de son adversaire; selon lui^ a rien de ce qui est, ne peut être compris n'être pas ; mais tout ce qui est^ excepté ce qui est souverainement^ peut être pensé ne pas être, b

On pourrait écrire un livre sur les fortunes diverses qu'a traversées l'argument de saint Anselme. Albert le Grand n'hésite pas à le qualifier de sophisme Pythagoricien. Saint Thomas^ sans le rejeter absolument, veut qu'on s'attache à la considération des causes secondes, avant de remonter à la connaissance de la cause première. Au dix-septième siècle. Descartes, qui, apparemment, n'avait pas lu saint Anselme, reproduit son raisonnement sur l'existence de Dieu. Leibniz juge à propos de le modifier, en ajoutant à l'idée d'existence celle de la possibilité de cette existence même. Enfin, au dix-huitième siècle, Kant lui refuse toute valeur objective, tandis que Voltaire le discrédite par la raillerie.

« Pour être, il me suffit que vous soyez possible ! »

A la bien prendre et en la dégageant des formules fragiles, contestables, captieuses de l'argumentation, la preuve de l'existence de Dieu, telle que l'a imaginée saint Anselme, reste irréfragable. Car le Proslogium est moins une démonstration qu'une acclamation, si on peut le dire, de ce grand fait qu'il y a au-dessus de tous les êtres finis un être infini, qui, en leur donnant l'être, les a créés à son image. Cause à soi-même de son propre être, il nous est impossible de concevoir l'idée de cet être des êtres, sans affirmer implicitement sa réelle, sa substantielle existence. En effet, d'où nous viendrait l'idée de cet être, si cet être n'existait pas? Supprimez son existence, et toute autre existence s'évanouit. De cette pleine et indépendante existence relèvent

SAINT ANSrâJIE. SS7

toutes les existences subordonnées, a Ferre pondus Dei non potuil » s'écriait Job. a Je n'ai pu supporter le poids de Dieu! » L'idée de Dieu s'impose à tout homme, qu'elle accable tout ensemble et qu'elle console. Les philosophes n'ont pas cessé d^en faire l'objet de leurs méditations. Les ignorants en subissent, sans la comprendre, l'indéclinable may'esté. Enfin^ l'insensé qui la nie^ se contredit jusque dans les expressions qu'il emploie ; car prétendre que l'être n'est pas, c'est encore, quoi qu'on en ail, affirmer l'être.

Dans le Monologium, saint Anselme cherchait l'existence de Dieu ^ dans le Proslogium, il Is^ démontre. Par la raison, il s'est d'abord efforcé de retrouver les données de la foi. « Exemplum meditandi de ratione fidei.:o Des données de la foi, il a pris ensuite à tâche de passer aux claires conceptions de la raison. nFides quœrens inîellectum, » Sans doute, il professe que la seule méthode qui convienne à un Chrétien, c'est d'aller de la foi à l'intelligence, non de l'intelligence à la foi. Mais, en définitive, il a fait acte de libre pensée. 11 s'est jeté, avec une admirable hardiesse au milieu des profondeurs abstruses de l'ontologie, et si l'on peut remarquer que déjà, depuis le neuvième siècle, le NominaUsme apparaît dans Raban-Maur et, après lui, dans Bérenger de Tours, s'opposant au Réalisme représenté par Scot Érigène et par Lanfranc de Pavie; ce n'est guère pourtant que sous saint Anselme que ce formidable problème est nettement posé.