LES ALEXANDRINS, L'EMPEHEUR JULIEN

affectaient un absolutisme insupportable. Les hérésies qui le divisèrent^ TArianisme^ le Marcionisme^ les dissidences de Valentin, de Donat, protestaient par leur tumulte contre ses Vaines prétentions de pa<îificationet d'unité. 11 n^avait été qu'un instniment de politique entre les mains d'un Gons» tantin, d'un Constance, et ses préceptes si vantés n'avaient pas même pu éloigner de crimes de toute espèce ces princes qui se portaient ses promoteurs.

Enfin le Christianisme n'était-il pas une école sinon de lâcheté; au moins de soumission et de bassesse? Les Dieux du paganisme^ qui avaient étendu la conquête Romaine^ pouvaient seuls en être la sauvegarde. Plus que jamais ^ en un temps où les barbares grondaient aux portes de l'empire^ il était urgent de réveiller, de nourrir le courage des légions en montrant à leurs regards les symboles vénérés qu'avaient suivis leurs ancêtres.

Ajoutez à ces sophismes^ à ces récriminations passionnéeS; ce sentiment si méconnu par ceux qui accomplissent les révolutions^ si puissant chez ceux qui les subissent^ le sentie ment de la propriété. Non-seulement le patriotisme locale les rites anciens^ l'éloquence^ la philosophie nationale périssaient; et c'était là un sujet abondant de plaintes. Mais les sophistes^ les prêtres, les premiers de l'État^ tous ceux dont la condition reposait sur le privilège^ se trouvaient dépossédés.

L'empereur Julien eut le tort de partager ces regrets, ces ressentiments, ces aveugles préjugés, et de s'en faire l'interprète armé. 11 eut le tort de croire à l'ef&cacité de mjthes divers et diversement interprétés, dont les allégories^subtiles n'étaient point une règle pour les habiles, dont le sens altéré entraînait les peuplés à tous les vices. Il eut le tort de ne pas reconnaître combien le Christianisme, sublime et simple à la fois, par la terreur et par l'amour^ avait sur toutes les âmes des prises irrésistibles, et combien seul il était propre à sauver l'univers. Car que serait devenu l'univers, si les Huns d'Attila, si les Goths d*Alaric, n'avaient rencontré de barrières à leurs fureurs, de freins à leurs passions sauvages, que les obstacles ruineux d'une civilisation décrépite, que le culte de Vénus, de Bacchus, de Priape!

InBtruire le procès de Julien> c'est donc une fois de plus condamner sa mémoire. Mais devant la postérité impartiale, l'équité exige qu'on admette dans cette condamnation des circonstances atténuantes.

C'était dans la philosophie que le polythéisme, que Julien avaient trouvé leurs motifs de résistance, et la philosophie pour lors était représentée par des hommes que déjà nous, avons nommés : Ëdésius^ le successeur immédiat de Jamblique^ Ghrysanthe^ disciple d'Édésius, l'éclectique Thémistius, Libanius le rhéteur^ Maxime le thaumaturge et le disciple de Chrysanthe^ Eunape, qui, sous le titre de Vies des sophistes et des philosophes, nous a transmis l'histoire de ses contemporains. L'École d'Alexandrie, dans la seconde période de son existencei ne compte pas d'autres uoauu

LES ALEXANDRINS, PROGLUS

Après la mort de Julien^ les destinées de l'empire et du polythéisme 6e précipitent. La Gaule ^ la Grande-Bretagne^ ritalie^ l'Afrique j TEspagne, sont en proie aux barbares; le sol sacré de la Grèce est foulé par les Goths. Divisé entre Honorius et Arcadius^ le monde Romain ne retrouvera plus sa msgestueuse unité. D'un autre côté, le polythéisme depuis longtemps discrédité dans les croyances^ abandonné à tout jamais par TÉtat^ n'a plus même dans la philosophie Alexandrine un refuge assuré ni un abri. Caria philosophie^ à soatour^ porte la peine d'avoir fait cause commune avec les superstitions. Des hauteurs de la doctrine^ descendue avec Plotin^ Porphyre et Jamblique aux pratiques • obscures de la théurgie, avec Maxime d'Éphèse elle se rabaisse à la magie. Durant la troisième période de son histoire^ loin de sortir de ces bas-fonds, elle s'y abîmera chaque jour davantage et offrira^ pour reprendre ici les expressions que Gibbon applique à la biographie de Proclus^ par Marinus^ «le tableau déplorable d'une seconde enfance de la raison humaine, p

Toutefois 9 avant de s'éteindre pour de longues années, le mysticisme Alexandrin jette encore à Alexandrie et à Athènes de dernières lueurs.

* En 391 , un édit de Théodose avait ordonné la fermeture du Sérapéum^ où, le Claudium, le Sébastéum, le Musée étant ruinés, s'étaient réfugiés les lettrés d'Alexandrie. Cet immense édifice néanmoins ne fut pas détruit. Des moines vinrent l'habiter, et dans son enceinte quelques écoles con-

tinuèrent à subsister. Mais renseignement philosophique semblait avoir disparu pour toujours^ lorsqu'une femme Tint lui rendre un éphémère éclat.

Hypatie^ née à Alexandrie vers l'an 370, était fille du mathématicien Théon. Douée d'une intelligence supérieure, elle reçut d'abord les leçons de son père et s^appliqua à la science abstraite des nombres. Elle se rendit ensuite à Athènes^ où l'attirait l'antique renommée de TAcadémie^ du Lycée ^ du Pœcile. LÀ^ elle mit la dernière main à une instruction déjà profonde^ développa ses rares facultés, et de retour dans sa ville natale, établit dans sa propre maison un enseignement de philosophie.

C'était chose nouvelle que d'entendre une jeune fille, d'une remarquable beauté, d'une persuasive éloquence j revêtue du manteau des philosophes ^ interpréter les doctrines de Platon et d'Aristote. Aussi, de tous côtés, des parties les plus reculées de l'Egypte, les auditeurs accouraient-ils en foule à ses leçons, et parmi eux plus d'un se sentit touché, en même temps que de sa parole, de la séduction de ses attraits. Chaste autant que savante, Hypatie repoussa tous ces hommages, et sa réputation resta pure au milieu des dissensions qui désolaient Alexandrie.

En effet les païens, les Juifs, les Chrétiens y étaient sans cesse en conflit, et le gouverneur de l'Egypte, appelé Oreste, y luttait d'influence avec le patriarche saint Cyrille, dont les auteurs ecclésiastiques eux-mêmes s'accordent à reconnaître le caractère altier et ardent. Or, il advint qu'à la suite de violences exercées par les Juifs contre les Chrétiens, Cyrille, agissant de son propre mouvement, chassa les Juifs d'Alexandrie et livra leurs biens au pillage. Dans un tel acte, Oreste crut voir un empiétement sur son autorité. Les animosités s'aigrirent, et un jour qu'à la suite d'une de ses improvisations, comme d'ordinaire fréquentées et brillantes, Hypatie, amie d'Oreste, se promenait dans les rues d'Alexandrie, des furieux l'assaillirent, conduits par un lecteur nommé Pierre. Accablée de projectiles, elle fut renversée de son char, traînée, sanglante et mutilée , dans l'église la Césarée, et là mise en pièces. Ses assassins en

délire promenèrent par la ville ses membres palpitants et finirent par les brûler sur la place de Cinaron (415). Â coup sûr^ un aussi exécrable forfait ne pouvait être imputé aux instigations de saint Cyrille. Il n'était que le résultat de réchauffement des esprits. Mais il n'en demandait pas moins une répression sévère. Gagné par le diacre Eusèbe^ Théodose li^ celui qu'Attila appelait son esdave^ Tensevelit dans le silence.

Hypatie laissait quelques écrits^ aujourd'hui à peu près complètement perdus : un a Commentaire sur Diophante^B un a Canon astronomique^» un a Commentaire sur les coniques d'Apollonius de Perge. o

Hypatie morte^ la philosophie n'est plus représentée à Alexandrie que par des païens fougueux^ tels que Hiéroclès, qui paya de la vie ses emportements; Olympiodore, le commentateur de Platon; Synarion^ imitateur h contresens de la vie monastique. Parmi ses disciples^ cette belle et infortunée jeune fille avait eu un païen que l'on disait de la descendance d'Hercule^ Synésius^ qui aima l'esprit^ et que^ malgré lui^ on fit évèque de Ptolémaïs. Même après sa conversion^ il avait continué de correspondre avec Hypatie; il lui soumettait ses ouvrages; les hymnes qu'il a laissés sont tout illuminés des feux de l'antiquité profane. — Synésius est comme le symbole de l'âme humaine^ qui, convertie, consacrée par le Christianisme, ne cessera pas néanmoins de^ goûter les pénétrantes douceurs de la philosophie et des lettres païennes.

Alexandrie n'avait été, en quelque sorte^ pour la philosophie ancienne, qu'un lieu de passage^ de transformation, ou, si l'on veut, d'inspiration. C'est à Athènes qu'elle était née; c'était à Athènes aussi qu'elle devait finir.

Pbilarque et Syrianus sont les deux chefs d'école que Ton rencontre, au quatrième siècle, à Athènes. Continué par son fils Hiérius, par sa fille Asclépigénie, l'enseignement de Plutarque est peu connu. Quant à Syrianus, on sait qu'il avait composé un ouvrage, où il se proposait de concilier Orphée, Platon et Pythagore. Il avait également pris à t&che de réfuter les objections d'Aristote contre la

théorie Platonicienne des idées, a Ces objections^ disait-il^ ne portent pas plus contre la doctrine de Platon, que les flèches des Perses n'atteignent les cieux.i»

Quelques disciples Ignorés^ Hermias, Ammonius^ Domni* nus auraient été impuissants à perpétuer Fécole appauTrie de Plutarque et de Syrianus^ si ces deux philosophes n'avaient rencontré enfin un élève illustre, Proclus.

Né à Gonstantinople en 412, mort à Athènes en 485, Proclus était originaire de Xanthe en Lycie. Sa biographie a été surchargée de merveilles et de fables puériles, à travers lesquelles on a peine à démêler des détails vrais et précis. Il parait qu'après avoir reçu une première éducation en Lycie, il vint à Alexandrie, où il entendit les grammairiens Léonas et Orion. Durant un second séjour, qu'il fit dans cette ville, il Suivit les leçons du commentateur Olympiodore et du mathématicien Héron. En dernier Heu, il se rendit à Athènes et ce fut là que tout aussitôt Syrianus, frappé de la vivacité de son génie, le présenta à Plutarque et reconnut en lui un homme capable de continuer les traditions Platoniciennes.

Proclus est le type achevé du faux mystique. Tandis qu'il avoue que son imagination se délecte dans les douceurs des plaisirs charnels, il déclare en même temps que son àme reste inaccessible aux impressions du dehors. Voué en apparence à toute l'austérité de la discipline Pythagoricienne, il rougit presque d'avoir un corps. oQue mon corps, dit-il, me mène où je veux aller, et puis qu'il périsse 1 » C'était rappeler Plot in.

Aussi bien, toute la doctrine de Proclus n'est-elle guère autre chose qu'une reproduction de la doctrine de Plotin. C'est le même fond de panthéisme, avec quelques légères modifications dans la forme, et, çà et là, quelques bfillants épisodes.

Proclus en effet reconnaît dans la réalité trois éléments : Dieu, l'homme et le monde ; Dieu, qui seul est nécessaire ; le monde, caduc, sans consistance et qui sert tout au plus à manifester Dieu ; l'homme, être moyen entre Dieu et le monde. L'homme, nar le poids de son corps, se sent en-

LEB ALEXÂlfDRIKS, PR0CLU8. 183

miné yen la terre ; par Teffort de sa spiritualité , il doit s'élcTer jusqu'à la Divinité.

En Dieu^ comme Plotin^ Proclus reconnaît trois hypostases, Tunité, Tintelligence^ Tàme. Mais^ à la différence de Plotin, Proclus admet dans l'unité une énergie créatrice, et^dans chaqué'hypostase, introduisant^ en outie^ une trinité, affirme une trinité totale^ qfû est Ennéade. C'estd^ailleurs avec intelligence et volonté que Dieu, selon lui, agit sur le monde.

D distingue dans l'homme l'âme et le corps. Le corps est Tempéchement et l^accident. Mais cet obstacle devient pour l'àme instrument ; cet accident est inhérent à la nature de l'Ame humaine. Dans une vie future, le corps sera transfiguré. Les facultés de l'âme sont de deux sortes, et il convient de distinguer en elle les facultés végétatives et les facultés intellectuelles. De plus, au-dessus de la science apparaît ramour , et Proclus n'a garde de ne pas célébrer cet irré- Bistible élan, qui, nous ravissant en eitase, nous unit intimement à Dieu.

La liberté subsistera-t-elle donc dans cette unification? Gomme cet état suppose que tout obstacle est supprimé^ et que c'est de l'obstacle que vient l'excitation de la liberté, Proclus n'hésite pas & déclarer que parvenu à l'extase, la liberté de l'homme disparait. En Dieu^ de même, dans la pure unité, "principe et sommet des trois hypostases, dispafaifisent l'intelligence et la volonté.

L'homme et Dieu, la matière et l'esprit^ la nature et le créateur, tendent^ en dernière analyse, à se confondre. Et c^est en vain que l'on chercherait à arguer de quelques passages éloquents sur la prière et sur la Providence ; les écrits de Proclus n'en renferment pas moins le panthéisme le mieux accusé et le plus absolu.

C'est qu'en définitive, chez Proclus tout se confond, Hermès et Zoroastre, Orphée et Pythagore, Platon et Aristote» C'est un thaumaturge, un hiérophante, plus qu'un philosophe; il aspire à être le pontife de toutes les religions de l'univers, et, excepté celui des Chrétiens, qu'il combat sans merci ni relâche, il chante tous les Dieux.

La doctrine de Proclus e^i, du reste^ la dernière protestation savante contre les envahissements de Tesprit nouveau. Après lui^ son école dégénère en secte et en coterie. (( Platon^ dit Gibbon^ aurait rougi de reconnaître cette Académie. Ceux qui la composaient se livraient à une secrète aversion pour le gouvernement de TÉglise et de l'État^ dont la rigueur menaçait toujours leurs tètes. x>

En effets destitués de toute influence par un pouvoir qui n'eut guère pour eux que des retours passagers de faveur^ comme cela se vit chez Anastase l" le Sileûtiaire ; réduits à l'impuissance par leur propre médiocrité^ les Platoniciens finirent par devenir un parti de mécontents, presque de conspirateurs. Proclus lui-même avait été obligé de quitter momentanément Athènes. Qudques-uns de ses disciples^ Pamprépius^ Salluste, Sévérien^ Ulpien, furent compromis dans des complots obscurs. Les autres^ se consolant, s'admirant entre eux^ vouant à tous les grands philosophes du passée Aristote excepté^ une espèce de culte, s'apphquèrent à continuer ce qu'ils appelaient la chaîne d'or du Platonisme. C'est ainsi qu'on vit se succéder Marinus de Naplouse^ le biographe de Proclus, Hégias^ Isidore de Gaza^ Zénodote^ Damascius et Simplicius> commentateur d^pictète et dont le commentaire , par les gémissements qui le remplissent et la prière qui le termine^ a valu à son auteur une sorte de célébrité.

a Je t'en supplie^ ô Maître, père et guide de notre raison, fais que nous nous souvenions de la noblesse dont ta as daigné nous honorer; prête-nous ton aide à nous que tu as faits autonomes, pour que nous puissions nous purger des affections brutales et de la contagion; pour que nous domptions nos appétits et que nous en soyons maîtres, pour qu^ nous ne nous en servions que comme d'instruments nécessaires 9 suivant la oraison. Assiste-nous pour redresser notre esprit et pour l'unir à l'Être véritable par la lumière de la vérité. 0 Père ! (et c'est de cela que dépend tout notre salut,) je t'en supplie, écarte des yeux de notre esprit tout nuage et toute obscurité^ pour que nous connaissions bien l'homme et Dieu 1 »

LES ALEXANDRINS, PROCLDS. 185

Cette prière de Simplicius est comme le cri suprême de l'École d'Alexandrie. En 529, un prince que Procope a diffamé ; qui appela au trône une courtisane et partagea son temps entre des discussions théologiques et les factions du cirque; qui, incapable de faire respecter les lois de l'empire, en fit rédiger les codes, et, impuissant à défendre ses frontières, multiplia le nombre de ses édifices ; Justinien, prince faible, vaniteux, hétérodoxe, ordonne par un édit la fermeture des dernières écoles Grecques. L'École d'Athènes, comme la plus importante, était expressément mentionnée. A ce coup de foudre, le petit troupeau des Platoniciens se dispersa. Quelques-uns embrassèrent le Christianisme; la plupart, Diogène, Hermias, Eubulide, Isidore, Damascius, Simplicius, prirent la route de l'exil. Ils se donnèrent rendez-vous à Alexandrie, et de là s'acheminèrent vers la Perse, où les attirait la renommée de Ghosroès, qui passait pour un Platonicien enthousiaste. Mais ils trouvèrent ce prince aussi épris d'Aristote que de Platon et les mages qui l'entouraient pleins de préventions et de malveillance. Ils eurent hâte de regagner leur patrie, et les derniers d'entre eux s'éteignirent à Alexandrie, vers l'an 640, laissant pourtant dans les âmes des semences que nous verrons germer au quinzième et au seizième siècle.

Ainsi finit l'École d'Alexandrie. L'Orient y triompha de la Grèce, et les théories confuses des Babyloniens, des Égyptiens, des Phéniciens, des mages, y étouffèrent la véritable doctrine de Platon. Car, dans les derniers temps de son existence, on a peine à démêler les maximes que cette École professe; et, à écouter ceux qui la représentent, on croirait entendre un vieillard en délire, qui mêle sans suite tous ses souvenirs. Cette École voulut fonder une philosophie, restaurer une religion. Elle compromit ces deux objets l'un par l'autre et ne parvint pas plus à affermir ses théories qu'à propager ses croyances. Conciliante par passion plus encore que par raison, éclectique sans point de repère déterminé, elle aboutit au syncrétisme. Ses élans d'une mysticité, qui, à certains égards, l'honore, ne rélevèrent parfois que pour hâter misérablement sa chute. Postérieure

lia PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.

de deux èiècles environ au Christianisme^ loin qu'elle ait contribué à en former les dogmes, elle les a si constamment et si Aprement combattus^ qu'elle les aurait ruinés, si ces dogmes avaient pu être abolis. Sans autre rapport avec cette religion divine que des analogies purement verbales^ extérieures et grossières, elle n'est que la contrefaçon ou le mirage du Christianisme. Le plus clair et le plus profitable, sans doute, des résultats qu'elle présente, c'est d'avoir résumé get répandu les notions lentement et péniblement acquises de la philosophie ancienne.

Telle est la marche de l'esprit humain^ résumant toujours dans un dernier effort les développements qui ont précédé.

Dans l'antiquité^ ce développement a été triple.

Durant la première période, à travers les alternatives de rionisme et de l'Âtomisme d*une part, du Pythagorisme et de l'Éléatisme d'autre part , la philosophie s'applique à découvrir la nature des choses^ et ses recherches sont purement physiques, jusqu'à ce que déconcertée par la Sophistique, puis guidée par Socrate^ elle porte plus haut son attention. Elle se produit tour à tour dans les petites villes du monde alors connu.

L'étude de l'homme^ de la connaissance et de ses lois, occupe une seconde période et produit ces dogmatismes puissants, qui s'appellent le Platonisme, le Péripatétisme, I1%picurisme, le Stoïcisme, et que, dans une nouvelle apparition, le scepticisme menace de briser. Le siège de la philosophie est alors Athènes, c'est-à-dite le centre même de la civilisation Grecque.

Enfin^ pendant une troisième période, c'est à Alexandrie, dans le lieu où toutes les doctrines luttent pour ainsi dire d'influence^ que la philosophie, passant de la connaissance de Thomme à la connaissance de Dieu, s'efforce, à l'aide du Platonisme et des traditions les plus diverses, de pénétrer les secrets de la nature divine.

Avant Alexandre, les déploiements de la philosophie sont spontanés; elle est créatrice. Après Alexandre, elle simpose les labeurs de l'étude ; elle se fait érudite. Et lorsque

LES ALEXANDRINS, PROGLUB. 187

enfin^ après avoir parcouru le cercle entier de la connaissance^ elle se sent épuisée, intervient le Christianisme qui la guérit de ses langueurs^ qui^ par la vertu de ses dogmes, révèle aux intelligences des vérités métaphysiques qu'elles ne soupçonnaient pas^ comme la création ; ou des vérités morales et sociales dont elles n'avaient guère qu'un confus pressentiment^ la charité^ la fraternité humaines ; religion salutaire^ qui par delà les régions de Tentendement nous montre les régions de la foi^ et^ en assurant Tavenir^ conserve le passé.

A Dieu ne. plaise en effet que nous ne parlions à notre tour du passé, que pour en nier les bienfaits. Les services qu'a rendus la philosophie ancienne sont impérissables et il y aurait tout ensemble injustice et péril à les oublier. 11 y aurait injustice. Car les philosophes ancien^ n'ont-ils pas été les premiers à protester contre les égarements et les dégradations du paganisme? Et ces protestations^ ne les ont-ils pas élevées^ au péril de la persécution^ de*rexilj de la mort même^ dans une société dont ils ébranlaient les fondements? Us se sont trompés^ je Tavaue. Mais ils étaient hommes et n'avaient pas nos lumières. Ils ont été impuissants à purger les corruptions de leurs contemporains , je raccorde. Mais une telle tâche appartenait-elle à des hommes^ et n'ont-ils pas contribué, pour une large part, à produire cette civilisation, dont les monuments, les chefs-d'œuvre, les souvenirs nous arrachent aujourd'hui encore des hommages d'admiration ?

11 y aurait péril à dédaigner jusqu'à l'oubli la philosophie ancienne. Car ne représente^t-ellepasle règne de la nature, que le règne de la grâce est venu corriger, non détruire? Et si le Christianisme règle les déploiements de la pensée, qui oserait dire qu'il en supprime la liberté? Les Pères, dans le commerce desquels nous allons entrer, ne pensaient pas de la sorte. Leur foi est une foi qui cherche Fintelligence, a fides quœrens intellectum. » Saint Augustin va même jusqu'à dire que «quand Tintelligence a trouvé Dieu, eUe le cherche encore, d Et ce grand homme ajoute avec un mouvement irrésistible : c Valde ama intellectumy » a aimez à

comprendre! » C'est parce que les philosophes de Tantiquité ont aimé à comprendre; c'est parce qu'ils représentent un moment^ un progrès de la pensée humaine^ qu'ils nous sont respectables. Eux aussi^ en outre^ de même que les Pères^ nous adressent perpétuellement dans leurs écrits, du fond des siècles écoulés^ cette invitation qui doit remuer les cœurs: « Valde ama inkllectum, »^« aimez à comprendre! »

UÉ6LISE D'ORIENT. tn

En faisant cause commune avec le polythéisme^ la philosophie avait élé infidèle à ses conduites antérieures ; elle s^était perdue. En se ralliant au Christianisme, elle se serait sauvée. Or cette démarche nécessaire, à laquelle ne sut pas Be résoudre la philosophie, le Christianisme l'y détermina. n alla à la philosophie et entreprit de se la concilier. De la sorte, au lieu que Tancienne religion n'avait été pour la philosophie qu'une occasion de contradictions et de négations, la religion nouvelle, en guérissant les préjugés, en calmant les désespoirs, en révélant des vérités inconnues ou à peine soupçonnées, pénétra la philosophie jusqu'au cœur, raviva son énergie défaillante, la mit sur la voie de problèmes qui devaient l'étonner et la charmer. Le Christianisme créa pour les intelligences une lumineuse et douce atmosphère ; il répandit de salubres influences, dont ceuxlà mêmes ressentirent les bienfaits, qui s'obstinèrent à en méconnaître la divine origine.

II faudrait de longs discours pour décrire, dans leur entier, les rapports du Christianisme naissant et de la philosophie presque expirante; pour retracer au vif l'histoire de cette époque solennelle, grosse, si on peut le dire, de toutes les complexités de la vie et de la mort. Aussi, nous attacherons-nous plutôt à être exact qu'à être complet; nous considérerons les grandes lignes de cet immense tableau, sans songer à en démêler tous les détails; en un mot, nous ne ferons que toucher à l'extrême cime des choses. aSumma «egtiar fastigia rerum. »

Le OirisUanisme^ à son apparition^ s'imposa de sa pleine

autorité. Il se présenta comme un dogme indiscutable, non comme une doctrine sujette à contestation. D'autre part^ il s^occupa beaucoup moins de réformer la science que de corriger les mœurs. 'Son action fut toute pratique. Consolateur des esclaves^ des pauvres^ des petits^ de tous ceux qui souffraient; par le spectacle des vertus inouïes qu'il fit éclater dans cette multitude, il inspira aux puissants du siècle admiration et envie. Ce n'était pasd'aiUeurs chose facile de les déprendre de leurs attachements. Les Stoïciens l'avaient inutilement tenté. Les Cyniques, parleurs amères parodies^ n'avaient rien pu eux-mêmes contre les raffinements d'une civilisation corrompue. Les saintes violences du Christianisme furent plus efficaces. Transportant en quelque sorte les âmes, comme saint Cyprien fit son ami Donat, sur un lieu élevé, d'où elles découvrissent les recoins les plus secrets du monde^ il leur en montra à nu tous les vices, toutes les hontes, toutes les infamies, et les pénétrant de répulsion et d'horreur^ il les poussa à fuir le tumulte des villes.

Ce fut pour lorsqu'on vit^ dans les déserts dePayoum et de la Thébalde^ les Paul, les Antoine, les Malch, les Hiiarion, se livrer à l'infatigable exercice de toutes les vertus que recommandait la foi nouvelle, à la pratique de la pauvreté, de la chasteté, de la charité, de l'humilité. Ds étaient pauvres, car ils ne considéraient même pas comme leur propriété le grossier vêtement qui les couvrait. Ils étaient chastes, car sous le ciel brûlant de l'Afrique^ ils s'appliquaient sans relâche à dompter leur corps. Ils étaient charitables, car tous leurs discours se résumaient dans cette parole unique : a Aimons nous les uns les autres, b ils étaient humbles enfin, car ils n'avaient d'autre souci que de se soustraire aux empressements des populations qui prodamaient leurs miracles.

Le jeûne, la prière, le travail des mains remplissaient cette existence au désert. Mais une telle vie était surtout une lutte douloureuse contre le vieil honune. Parmi les cavernes et les rochers sauvages^ les tombeaux ou les temples en ruines, les solitaires se trouvaient aux prises avec leurs

L'ÉGLISE O'ORlËNT. 191

anciénneB passions^ formidables fantômes» et saint Jérôme nous a raconté ces délires fiévreux^ où, transporté en imagination au milieu des chœurs des jeunes Romaines^ sous une chair exténuée il sentait circuler les feux dévorants de la concupiscence. C'étaient des larmes^ des soupirs, des combats de chaque jour, d'où ces athlètes, encore que meurtris, se relevaient plus vigoureux (1).

Cette fuite au désert, qui entraînait jusqu'aux femmes les plus délicates et les plus illustres, une Paule, une Hélanie, les descendantes des Fabius et des Scipions; en peuplant ces affreuses solitudes d'angéliques créatures, en faisait un séjour de saintes délices. cO désert, toujours émaillé des fleurs de Jésus-Christ ! s'écriait saint Jérôme. 0 solitude d'où l'on tire les pierres qui servent à bâtir cette ville du grand roi, dont parle saint Jean dans l'Apoca^rpse 1 0 terre inhabitée où l'on converse plus familièrement avec Dieu!... Que faites* TOUS dans le monde, mon frère» vous qui êtes plus grand que le monde? ajoutait-il, en écrivant à Héiiodore. Jusques

à quand demeurerez-vous à l'ombre des maisons? Ah !

mon frère, c'est trop aimer ce qui flatte les sens, que de vouloir goûter ici4)as toutes les doueeurs de la terre et régner encore avec Jésus-Christ dans le ciel. Un jour viendra que ce corps mortel et corruptible sera revêtu de l'incorruptibilité et de l'immortalité. Heureux alors le serviteur que son maître aura trouvé veillant I Vous serez alors comblé de joie, tandis que le bruit de la trompette jettera l'effiroi dans l'âme de tous les peuples de la terre. Car, lorsque le Seigneur paraîtra pour juger le monde, l'on entendra retentir partout des cris lugubres et des hurlements effroyables. L'on verra toutes les nations dans une consterna^ lion générale, se frapper la poitrine et donner partout des marques de leur douleur. L'on y verra ces rois autrefois si puissants et n redoutables, mais alors seuls et dépouillés de toute leur grandeur, trembler en la présence de leur juge. Vénus y paraîtra avec son fils Cupidoa^ et Jupiter avec

(1) Voyez notre ouvrage intitulé : Us Pères dé FÉgiise Latine, /eir vw, ieur$ écrits^ leur t^mps, 2 voL in-ii. •* PariSt ilCM.

sa foudre. Platon^ accompagné de ses disciples^ passera alors pour un insensé^ et Âristote^ avec tous ses raisonnements^ se verra confondu. Et vous^ qui aurez toujours mené une vie pauvre et obscure^ vous leur direz alors^ dans le transport de votre joie : a Voilà celui qui a été crucifié pour moi. Voilà mon juge que l'on a vu cher dans une étable, couvert de méchants haillons. Voilà le fils d'un charpentier et d'une pauvre femme, qui ne vivaient que du travail de leurs mains. Voilà ce Dieu qui étant encore dans le sein de sa mère, fut obligé de s'enfuir en Egypte, pour se dérober aux poursuites d'un homme mortel. Voilà ce Sauveur que Ton a vu couronné d'épines et revêtu de lambeaux de pourpre. Voilà ce magicien, ce possédé, ce Samaritain. Regardez, 6 Juifs, ces mains que vous avez percées; considérez, Romains, ce côté que vous avez ouvert. Voyez si c'est là le même corps que ses disciples, à ce que vous prétendiez, enlevèrent secrètement durant la nuit I »

Ces paroles éloquentes, quoique emportées, disent assez quels enthousiasmes s'allumaient dans la solitude.

Ce fut donc en assujettissant les âmes à une discipline sévère; en les éloignant, par le dégoût, des fanges du siècle ; en opposant, dans de hautaines invectives, la folie de dogmes réparateurs aux prétentions frustratoires d'une science stérile, que le Christianisme s'établit.

Mais il ne lui suffisait pas d'être. U fallait que peu à peu il pénétrât dans cette vieille société qu'il devait régénérer, qu'il commençât par y acquérir droit de cité et que bientôt il y prit possession d'une souveraineté absolue. Or, pour mener à fin une semblable tâche, il était nécessaire que le Christianisme, entrant en compte avec les idées du monde ancien, se les assimilât en les épurant. Telle fut l'œuvre qu'entreprirent et accomplirent ces hommes, dont saint Jérôme a raconté la vie dans son livre «Des hommes illustres » , De viris illustribus. Hommes vraiment illustres en effet, et qui, se divisant comme en deux phalanges d'une même aimée victorteuse, allaient embrasser le monde de leur pacifique conquête! Par eux^ l'Église d'Orient et l'Église d'Occident furent fondées.

Parlons d'abord de TÉglise d'Orient.

Le premier besoin du Christianisme, après son apparition, fut d'expliquer, de justifier son existence aux yeux de la civilisation qu'il venait surprendre et aux yeux des empereurs qui en étaient les défenseurs intéressés. De là les Apologistes.

Parmi eux, et au premier rang, se place saint Justin.

Né à Sichem, dans la seconde moitié du premier siècle de notre ère, Justin s'était converti au Christianisme à TÂge d'environ trente ans.

Venu à Rome, à la suite de vifs démêlés avec un païen, nommé Crescens, il souffrit le martyre, vers Tan 167, sous le règne de Marc-Aurèle et de Lucius Vérus, auxquels il avait successivement adressé deux Apologies.

Dans ces deux écrits, Justin convainc aisément les païens que leurs Dieux ne sont que des hommes, divinisés non pas tant à cause de leurs vertus que de leurs turpitudes. Aux Juifs, il oppose Taccomplissement des prophéties. Aux philosopher, il reproche leurs perpétuelles variations. Et cependant, fidèle à la libre pensée, Justin, même après sa conversion, n'a pas quitté le pallium des philosophes. Au heu de ruiner leurs doctrines les unes par les autres, il s'efforce, au contraire, de les accorder, inclinant d'ailleurs visiblement aux traditions de Pylhagore et surtout à la théorie Platonicienne des idées. La philosophie lui est une chose sainte et il y découvre comme une sorte de Christianisme infus. Citons ses propres paroles :

a Le Verbe divin est la raison, et le genre humain y par- «ticipe tout entier, d (Première Apologie.)

a On nous a fait connaître que le Christ est le premier né de Dieu, qu'il est le Verbe et la raison, à laquelle participe le genre humain tout entier... Tous ceux qui ont possédé ce Verbe et cette raison sont Chrétiens, même quand ils ont été considérés comme athées par leurs contemporains. Tels furent , chez les Grecs, Socrate, Heraclite et autres semblables; tels furent, chez les Barbares, Abraham, Anania8,^Azarias, Misaël^ Élie et beaucoup d'autres... De même, ceux qui vécurent avant le temps du Christ et

s'éloignèrent, pendant la durée de leur existence, de la raison et du Verbe, demeurèrent inutiles, ennemis du Christ, • 5ypTî<rroe, et persécuteurs de ceux qui passèrent leur vie en union avec le Verbe. Mais ceux qui vécurent et ceux qui vivent encore, unis à la raison et au Verbe, sont Chrétiens, exempts de toute crainte et de tout trouble, d (Deuxième

Apologie.)

A concilier de la sorte Fantiquité et te Christianisme naissant,.il y avait bien des déUcatesses. Aussi Torthodoxie a-t-elle pu reprocher à saint Justin plu§ d'une proposition hasardée. Mais c'est surtout chez son disciple Tatien qu'apparaissent à plein de périlleuses témérités.

Né en Syrie, vers Tan 430 de notre ère, TaUen avait interrogé toutes les croyances, s'était iniUô à tous les cultes, lorsqu'il vint à Rome. Là, se convertissant au Christianisme, il suivit les leçons de Justin, et, après le martyre de son maître, retourna dans sa patrie, où il mourut vers l'an 176. Le spectacle de la corruption des mœurs l'avait indigné ; il écrivit un « Discours contre les GrScs, » où il déclame contre la civilisation païenne. Les contradictions des philosophes avaient blessé son âme ardente; il se tourna entièrement à la pratique et fonda la secte des Encratites, qui, par un rigorisme affecté, s'acquit bientôt une faveur extraordinaire en Mésopotamie, dans FAsîe Mineure et jusqu'en Gaule et en Espagne. Enfin, rappelant les mauvais jours de la Gnostique, Tatien reproduit lA théorie des deux principes de Marcion et la distinction des honimes en « Psychiques i^ et «Hyhques. » Avec ses impétuosités, ses excès, ses erreurs, il représente l'élat où devaient alors se trouver nombre d'esprits , plus détachés des croyances anciennes qu'exactement instruits el convaincus des dogmes nouveaux.

Athénagore, qui naquit à Athènes, dans le second Âèeie de notre ère, nous offre un génie plus tempérant. Dans une Apologie qu'il adressait aux empereurs Marc-Aurèle et Commode, de 177 à 180, presque vers le même tempe où saint Théophile en écrivait une de son côté, il commence par établir que le Christianisme est d^origine toute éxna^^

L'ÉGLIBB D'ORififIT* 19»

d6 Dieut un animant les ptoi^iëteg^ leur à fait rendie des accents de vérité^ tout comine le test qui traverse les ouvertures d'une flûte, formé des ftons hanno* nieitsa Là vérité doit donc être, avant tout, ittpportée à rin^Hraticoit Athénagcre ne laisse pas toutefois d'interroger les doctrines des pliOosq^hes^et dttis Teffort qu'il s'i]iç)08e pour les aeoorcter avec FÉvattgile^ il est manifeste qu'a indiné lui-même de préférence au Platonisme^

On sait eomMMi peu ces apcdogies dogmatiques étaient écoutées* Mais si, d'oidinaûrcj lei empereun n'en tenaient aucun Gooqvtej répandues parmi les païens^ elles n*en con* tfibuaient pas moins à dissipn' les pcéventiotts^ à faire acoe|it«r le Cbristianismey pendant que les apotaigies san* glantes le faisaient respecter. Car ce furent, les martyrs, ^us encore que lee Apcdogistes, qui lui oonquirent sa place daaale monde, clee martjrra, ces héroe, dit saint Ambroise, qui, sani armées, sens légions^ ont vaincu les tyrans^ adouci les lions» 6té au fsil sa viotenoe et au glaite sa pointe.»

Une fiiis introduit dans la eitilisatioa païenne, il Mait, pour y vivre, ^0 lé Christianisme j triomphât, et ce trionqphe ne denût kiî être assuré qu'autant qu'U saurait .s'appniprier ce qu'il y avait de vital dana Fesprit andett* C'est pourquoi aux Apologistes suecédèrmt les pbilosophei. Le DIdaseaM» d'AteaiMhie fiii le lieu de toor oiseignement*

Bien n^est plue ohicitf que Poriglne du Didaicaléer D'abord iinipie ée^ dé Attéehistee, tt n'^aéqnit quelque imfNMrtanee que lotsqtM Démétriui, JvAque d'Alexandrie, en eut dottsé 1» direction & «aiât Pttitène, Scoiden cou* vertL Pantdfiéy qui fut ensuite chargé d'aUeif porter la foi dan» les Indes^n'a pas faôssé de tracée de êm enseigne* meoi» D'autre part^ il tt'eet pas certain qu'il ait eu Ath^ nagore poiff sueeeseeiff'* Far eonséquimt, c^est dans le» éciîla de Mint Clément quil convient de chereher la véri'* taMe espresslon de la pMoff^phie^ tdle que le Ghtistianismé la eeftfiit fc ostte époque.

Itt à Athèneéi étt à Alflonidriei CMmeai^ de Fan «90 II

Tan 202^ dirigea le Didascalée. Obligé bientôl de céder à la persécution de Septime-Sévèré , il se retira en Syrie, et ipourut vers Tan 220.

Jamais rÉglise n'a tenu^ à Tendroit de la philosophie^ uû langage plus décisif^ plus clair^ plus favorable que celui que fit entendre saint Clément. La philosophie^ suivant lui^ n'est pas une œuvre de ténèbres ni une suggestion du démon. Une pareille assertion calomnie à la fois et Tintelligence humaine et la Providence^ qui a doté l'homme de la faculté de comprendre. La philosophie est éminemment divine. Elle a été pour les païens ce qiie l'ancienne loi fut pour les Hébreux, une préparation de l'Évangile, et, si on^ veut y prendre garde, on reconnaîtra dans les philosophes les prophètes du paganisme.

Ce n'est pas d'ailleurs tel système qu'il faut embrasser plutôt que tel autre. De même qu'une mélodie se compose de tons différents, de même la vraie philosophie résulte du concert des doctrines rapprochées. La vraie philosophie en un mot est éclectique, et saint Clément, qui a le dogme chrétien pour repère, fixe hardiment et sûrement un départ entre les théories erronées et celles que confirme un attentif examen. Entre toutes, il n'hésite pas cependant à préférer celle de Platon, qu'il considère comme le centre autour duquel tout gravite.

Une telle préférence pour le Platonisme s'accordait à merveille avec la nature de Clément, encline au mysticisme. En effet, Tidéal qu'il conçoit du philosophe n'est rien moins que l'idéal du Gnostique, dégagé de toutes les passions qui troublent les hommes, adonné à une contemplation imperturbable. Aussi bien, toute connaissance abou* tissant à la connaissance de Dieu, c'est uniquement par Pintuition contemplative et non point par voie de démonstration que nous pouvons, d'après saint Clément, arriver jusqu'à Dieu. Il y a plus. Nous n'avons de cet être suprême qu'une notion négative. Nous savons ce- qu'il n'est pas, bien plus que nous ne savons ce qu'il est. Ses attributs nous échappent, excepté sans doute celui de sa bonté. Car c'est parce que Dieu est bon qu'il a créé le monde^ et

c'^t encore parce que Dieu est bon qu^il le conserve. Le mal qui nous afflige est produit non par lui , mais par nous. Notre liberté a lait notre chute ; la grâce survient qui nous relève^ et^ après des révélations successives^ toutes choses trouvent enfin dans ^incarnation du Verbe leur consommation.

C'est dans les Stromates, recueil diffus mais précieux de citations tirées^des philosophes et des poètes ; c'est dans le Maître que saint Clément a consigné cette belle doctrine.

Son successeur au Didascalée^ Origène, par Texagération, la dénatura.

Né à Alexandrie, en 485^ de parents Chrétiens, Origène résume en lui toute la science de son temps. Imbu de bonne heure de la philosophie de Platon , de Plotin, de Pythagore, il se fit en quelque façon le disciple de toutes les écoles de Tunivers , parcourant tour à tour la 6rè«e, ritalie, l'Arabie, J'Asie Mineure. £t cette ardeur de génie éclate dès sa première jeunesse. Car il avait à peine dixsept ans que, la persécution de Septime-Sévère venant à sévir, et Léonas, son père, ayant été jeté dans les fers, il lui écrivit pou^ Pencourager à un martyre, qu'il aurait voulu partager. Les prières de sa mère n'avaient rien pu sur lui, et il fallut que cette femme désolée usât de ruse pour Tempècher de courir au sup^dice. Qu'on juge de ce que dut être ce Chrétien enthousiaste, lorsque Démétrius, évèque d'Alexandrie, l'appela à diriger le Didascalée. D'un ascétisme aussi emporté que ses convictions étaient vives, on assure qu'Origène alla jusqu'à se mutiler de ses propres mains.

Il y avait vingt-cinq ans qu'il remplissait Alexandrie du bruit de sa parole, lorsqu'il fut mandé à Antioche ^r l'impératrice Mammée, désireuse de connaître un catéchiste aussi célèbre par son enseignement et par ses travaux. Ces travaux peuvent se partager en trois classes : travaux de critique, travaux d'herméneutique, travaux dogmatiques.

Pour ne parler ici que des travaux dogmatiques d'Origène, il faut citer, en première ligne, une défense du Christia-'

118 PROGRËfl DB U rairSËe HUMAINE.

QMima oontra CalM at fon traité m^ ^x^> ou det Prlfi^ 0fp0»^ qui coatient la principal 4a aea decirbiat philoto^ pbiqudB. A Taxempla île saint dément, «'att à Platon Qu'ûrigèna «'attacha 4'nne maniera déaidéa* Pour la nioiale touta&Hs^ il suit plutôt fipiatAta. Mm, moins disarat qna son maître^ lorsqu'il vient à parler de la création^ il est bian pr^a de la confondra ayec rémanation, et^oonsidénuit qua la oorpa n'ast qu'una négalion de l'étra^ U finit par aXtonar que la corps ^ retendue tùéxm qui amtiant le corpsi devant m jour ètra supprimés^ las déploiements du.monde se termineront à une absorption unîTersella. Du resta, qiioiqua, à sas yam^ la corps, principe du mal^ soit roccaaion de notre chute , aatta absorption sera en même temps une réhabilitation, k laquallo paitieipara 8atan luimême.

Gn quittant Antioûha^ ûrigèna ayait été ordonné prêtre ^ Césarée par Tévéqua de cette villa et par l'évêque de Jérusalem. A cette nouvelle, Déméthus, naguère son protecteur, s'émut. Deux conciles furent suceesaivament eonvoqués, qui annulèrent Pordinatipu at ansommunièrent Origena. û réprobation où Origèna tenait la carpe, la réhabilitation qu'il annonçait devoir être accordée i Satan luimême , paraissent avoir été les deu^c rootilB qui provoquèrent une sévérité, que las successeurs de Démétrius, Héradas at Denio, ne crurent pas devoir adou(âr.

Origèna vécut encore de longues années, qu'il passa k Athènes, k Césarée et à Tyr. Oompns dans la pcarsécution deDéoius, estropié par les tourments qu^il endura, il moumt en 254, à Tâge de soixante-dix ans, destitué par la eon« damnation qui pesait sur lui de toutf autorité en Occident, mais jouissant, an Orient, d'un immense crédit. Car sa doctrine ne fut définitivement dédarée hétérodoxe ma longtemps après sa mort«

On peut dira qu'ayac lui prit fin l^nseign^nent du Pidasealéo.

Saint Clément avait déterminé, dans son pittoresque langage^ les termes où la Christianiama, à l'issue de ses luttas avec les doctrinea contemporainea^ prétendait tenir

VtGUBt D'ORIENT. t09

la philosophie. Il la comparait au mur, à la haie vive qui enclôt la vigne du Seigneur. La philosophie était môme, à certains égards, cette vigne, et il joutait que ceux qui s'abandonnent à toute la naïveté de leurs croyances ressemblent à des hommes qui voudraient récolter une abondante vendange sans Tavoir préparée par leur labeur, donnant ainsi à entendre que c'est par la raison qu'on arrive sûrement à la foi.

Ck)mpr6ndre avec cette sagesse, cette équité, cette modération, les rapports du Christianisme et de la philosophie, c'était travailler d'une manière effective à la conciliation de la civilisation ancienne et de l'Église naissante. Malheureusement, Origène s'était déjà montré moins tempérant, et l'hérésie allait demander aux systèmes de la hbre pensée ses formules fallacieuses. D'un autre côté, le Christianisme définitivement vainqueur n'avait plus, à dire vrai, de combat à soutenir contre le paganisme^ et, dès lors, il s'agissait bien plus, pour lui, de gouverner, de maîtriser les âmes que de les convertir.

C'est pourquoi, tout comme les Docteurs avaient remplacé les Apologistes, aux Docteurs succédèrent ces hommes extraordinaires, théologiens et politiques à la fois, auxquels on a plus particulièrement décerné le titiè éminent de Pères de l'Église : saint Âthanase, saint Basile, saint Grégoire de Nazianze» saint Jean Chrysostôme.

Politiques, ils s'attachent par-dessus tout à l'éloquence, parce qu'ils savent qu'elle est le ressort de tout gouvernement libre. «Nous vous abandonnons tout le reste, dit saint Grégoire de Nazianze, les richesses, la naissance , la gloire, l'autorité et tous les biens d'ici-bas, dont le charme s'évanouit comme un songe; mais je mets la main sur l'éloquence, et je ne regrette pacf les travaux, les voyages sur terrtf et sur mer que j'ai entrepris pour la conquérir, d

Théologiens, appliqués sans relâche à défendre l'intégrité du dogme, ils tiennent la philosophie en suspicion. Car c'est elle qui fournit ses armes aux hétérodoxes.

Sans doute, saint Basile, saint Grégoire de Nazianze disserteront encore en purs philosophes, et éloquemment, sur

rame et sur Dieu. Mais ce seront chez eux des digressions de philosophie naturelle^ et non plus des tentatives laborieuses de conciliation entre la raison et la foi. La raison, suivant eux, n'a plus qu'à se soumettre en toute humilité; la foi parle en souveraine qui veut être obéie, et l'on entend saint Girysostôme s'écrier, avec l'accent d'une joie qui Tenivre : « Les dogmes des philosophes sont détruits chez les peuples qui parlent leurs langues; les nôtres prévalent dans les langues étrangères. Où sont maintenant les doctrines de Platon et de Pythagore et de ceux qui enseignaient dans Athènes? Elles sont abolies. Où sont le^ doctrines des pécheurs et des fabricants de tentes ? Elles brillent plus que l'éclat du jour^ .non-seulement en Judée, mais chez les nations barbares. »

11 y avait évidemment dans un pareil langage une pieuse mais décevante exagération. CSar s'il était vrai, et pour le plus grand bien de l'humanité, a que les doctrines des pécheurs et des fabricants de tentes brillaient partout plus que l'éclat du jour, » les doctrines de Platon et de Pythagore n'étaient pas pour cela abolies.

C'étaient surtout des lettrés qui avaient fui au désert, et souvent des admhrateurs, des disciples de Platon. C'était Platon qu'avaieot^sans cesse invoqué les Apologistes^ saint Justin, Athénagore. Platon, de même, avait été la lumière de l'éclectisme de saint Clément et d'Origène. Enfin, n'était-ce pas à l'école de Platon, que saint Atfaanase, saint Basile, saint Grégoire de Nazianze, saint Chrysostôme lui-même avaient appris cette triomphante éloquence^ qui charmait et entraînait le3 peuples?

Platon, c'est-à-dire la philosophie, c'est-à-dire le libre effort de la pensée humaine^ avait donc compté pour beaucoup dans l'étabUssement dé l'Église d'Orient. On retrouve cette même et considérable influence dans l'établissement de l'Église d'Occident.

L'Église d'Occident est-elle d'ailleurs autre chose qu'une dérivation ou comme un essaim de l'Église d'Orient? Saint Jérôme a vécu en Syrie, en Palestme, sur les bords du Jourdain. TertuUien , saint Cyprien , Lactance , Arnobe^ saint

L'ÉGUSE D'ORIENT. SOI

Augustin sont nés sous le ciel de rAfrique. Par conséquent, c'est de l'Orient que ces nouveaux Pères Tiendront assurer à Rome celte immortalité que ses fondateurs lui avaient promise, sans savoir ce qu'ils disaient ; et tout de même que c'était de T Afrique que cette ville maltresse recevait les moissons qui sustentaient ses populations affamées, c'est TAfrique également qui lui enverra le froment divin, cette pure et substantielle nourriture, qui munissant les âmes d'un viatique incorruptiblCi leur permettra de parcourir la route de leurs destinées.

sas PROGRÈS DB Là PKRSÉB BOMAIIIB.

Avec les différences nécessaires , qui proviennent et du temps écoulé et de la diversité du génie des peuples^ les rapports du Christianisme et de la philosophie en Occident présentent les mêmes phases^ que déjà nous avons constatées en Orient. Là aussi le Christianisme grandit dans la solitude^ contempteur inspiré de toute science humaine. Aux solitaires succèdent les Apologistes^ que remplacent les Docteurs. Enfin apparaissent les Pères^ ces maiUres de rhumanité et de FÉglise , qui dogmatisent plus qu'ils ne discutent^ et préoccupés surtout de maintenir la révélation inaltérable^ voient^ d'ordinaire^ moins dans la philosophie un point d'appui qu'un obstacle. Le Christianisme s'isole d'abord de la civilisation et de la science ; secondement^ il se justifie à leurs yeux ; troisièmement^ il traite avec elles d'égal k égal; en dernier lieu^ il leur commande et les dirige. Ce sont autant de progrès marqués.

Saint Jérôme a représenté quelque part un vieux prêtre de Jupiter^ qui tient sa petite-fille assise sur ses genoux; tout en couvrant son aïeul de ses caresses^ cette enfant lui récite des hymnes saintes et lui chante des a alléluia.» C'est là une naïve image de la bénigne influence que le Christianisme naissant exerça sur le paganisme décrépit. — A cause de ses nombreuses lettres de direction ^ saint Jérôme peut être compté^ et au premier rang, parmi ces instituteurs des âmes. Nul ne s'appliqua davantage à reprendre^ à censurer les mœurs, à retire, en quelque sorte, par l'éducation, le fond des cœurs. Toutefois, cette ardeur de réforme sociale n'est pas le trait dominant du caractère de saint Jérôme. U

L*£GLI8E D^OGGIDBNT. Ms

M, avant loùt^ un iMditaire, tel que Titien, Ribeira^ Znrbaran se «Ont plu à le représenter, au milieu dee perspectives du désert, parmi les lions qu'adoudt sa présence; pâle, amaigri, les yeux noyés de larmes, à genoux devant une tète de mort, éternel ol]get de ses eoalemplations, et les livres saints, sur lesquels ne œssa de s'^eroer son opiniAtre subtilité.

Né à Stridon, en 342, dans cet^e Pannonie qui fournit à Têmpire tant de vaillants soldats et à l'Église de France Martin de Tours, saint Jérôme vint de bonne heure à Rome, où il étudia, en même temps que la grammaire, la philosophie d'Empédocle, de Sénèque, de Platon. Dégoûté bientôt de rétude autant que rassasié de plaisirs, il partit pour rOrient, en parcourut, haletant d'inquiétude, les plus célèbres contrées , et , dans leurs solitudes profondes , chercha un apaisement à son naturel emporté. Après de douloureuses, de pieuses aventures, ce fut encore en Orient | à BetbUem, qu'entouré de saintes femme8> il voulut passer les derniers jours de son existence agitée*

Gomme saint Chrysostôme, saint Jérôme est plein de superbe à Tendroit de la philosophie, a Quel homme, s'écriet-il. Ut maintenant Aristote? Combien de gens connaissent les écrits ou le nom de Platon? A peine quelques vieillards oisifiB, qui les relisent dans un coin ; mais nos grossiers apôtres, nos pécheurs d'hommes sont connus, sont cités dans tout Tunivers. b Et cependant , d'un autre côté , il avoue qu'il ne lui est pas possible de se détacher de la lecture de Haton, de Gioéron. Vainement même se verratt*il, en songe, traduit au tribunal de Dieu; aeetisé d'être Gicéronien et non pas Chrétien. Ni ces visions, qui témoignent du trouble de sa conscienoe, ni les invectives du prttre Ruffln ne pourront le détermine^ à rompre commerce avec l'antiquité païenne.

L'élève le plus brillant du poète Ausoûe, saint Paulin, que les insistances de laint Jérôme ont arradié au siède, amorte, comme hii, dans la retraite, ce même amour indestructible des lettres probnes. Né à Bordeaux en 353, riotaa^ éloquent, penenu aux pdomien emplois; mais, par

la mort d'un fils, désenchanté des joies d'ici-bas, Paulin, d'accord avec sa femme Thérésia, ira chercher à Noie, dont il devint évèque , un inviolable asile auprès du tombeau de saint Félix. Mais là et jusqu'au pied du sanctuaire, il continuera à écrire en prose et en vers, et s*il s'efforce, à son tour, de gagner quelques hommes considérables à Dieu, il ne négligera pas, pour les séduire, d'employer les charmes de la rhétorique.

Ainsi persistent, en Occident, les souvenirs de l'antiquité, de la politesse païenne, chez ceux-là mêmes qui se sont donné mission de faire prévaloir l'esprit nouveau. Quoi qu'ils en aient, la tradition philosophique circule dans leurs écrits. Mais elle revit bien plus manifestement dans ceux des Apologistes.

Une des apologies les plus célèbres est, à coup sûr, celle que rédigea, sous le titre d'OctaviîÂS, un avocat de Rome, qui naquit en Afrique au 3* siècle, Minutius Félix, païen converti. Deux de ses amis, le chrétien Octavius et le païen Cécilius discutent, en sa présence, de la prééminence du paganisme ou du Christianisme, et, comme il fallait s'y attendre, le Christianisme sort vainqueur de ce double plaidoyer. Ia scène se passe à Ostie, sur les bords de la mer, où les trois amis sont venus goûter quelques heures de liberté. Cette poétique mise en scène, la forme vive du dialogue donnent seules quelque nouveauté à une argumentation, qui, pour n'avoir rien d'original, n'en est pas moins puissante.

Avec TértuUien, au contraire, l'apologie grandit et la défense du Christianisme s'élève à la hauteur d'une redoutable ' menace.

Né en 160, à Carthage; après avoir connu toutes les impétuosités de la jeunesse, s'être engagé même dans les liens du mariage, Tertullien consacra au service de l'Église les forces de son énergique nature. La persécution ordonnée par Septime-Sévère en 20â, lui fut l'occasion d'adresser au sénat de Carthage sa fameuse Apologétique. U commence par y battre en brèche le paganisme et le tourne en dérision. Puis, venant à parler du Christianisme , il le lave aisément

L'ÉGLISE D'OCCroENT. 205

des odieuses imputations^ par lesquelles on cherchait^ pour lors, à Tavilir. Il révèle, avec un accent terrible, le nombre, la puissance de ceux qui professent la foi de TÉvangile. Il les montre obéissants aux lois, mais, avant tout, soumis à Dieu, et proteste qu'ils sont les sujets, non les esclaves des empereurs, n réclame enfin comme le plus sacré des droits, on dirait presque il exige ce qu'il appelle la propriété de la ^ligion, aproprietas religionis. »

Encore une fois, on sait combien peu ces apologies étaient écoutées. C'est ainsi que vers le même temps où Tertullien faisait entendre ce ferme et hardi langage, sainte Félicité et sainte Perpétue consommaient à Carthage leur admirable martyre.

Mais de telles justifications, tour à tour passionnées et savantes, témoignent, du moins, de l'état des esprits à l'époque où elles se produisaient, comme aussi elles permiettent d'apprécier les constants efforts des Apologistes pour démontrer que les fables seules du paganisme, sans parler de ses pratiques, blessent à la fois la pudeur et le sens commun, tandis que le Christianisme développe et confirme les données de la raison.

Toutefois, la philosophie n'occupe pas les Apologistes autant que les Docteurs, et, au nombre de ces derniers, il faut encore compter Tertullien.

C'est peu, en effet, pour ce belliqueux génie, que de défendre la religion Chrétienne contre les injustes agressions dont elle est l'objet. Il déclare une guerre à outrance aux passions, qui lui semblent être un abri bien plus sûr pour le paganisme, que les sanctuaires des faux Dieux. C'est pourquoi il compose ces nombreux et ingénieux écrits, où, avec une rigueur parfois excessive, il condamne tout ce qui lui parait de natiure à tarir en nous la sève du Christianisme, ou à la diminuer. Dans son traité Du Voile des Vierges ^ il entre dans le détail le plus délicat des habitudes, qui perdent ou conservent la chasteté. Dans son traité Des Spectacles, réprouvant tout ensemble et les représentations scéniques et les férocités de Vamphithéàire ; rappelant aux esprits distraits cette heure solennelle, où aura lieu le jugement des

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qaticAiiBe de tecoii< oMii^feT Ne eotte pes de fwif nrfmf i; tatôMm l^bome «n dedhns^mdelfcorsde liiHnéiDe; Iniitfe44l pfais de pice à T08 jtttx^ eel 0^^ de Dko?» El Teftaffiefij âjoattnt à cette èDttiDifatio& tm tnt diannam : « & j> ToiB préseate aoB foie^ difr-Aj oeenx- Toas «icoie eeknmkr k Gtéilear! »

Ce D'est poe que ee Dodear impérieux bsee ctt de k phi- ^ n ny Toît qu'une œone de téiiU)ces« une iiu^in- I pkloeophie est raflBiscHuianent de toutes phihwaphes sont kspslriarfiies des hère* ui-mème, oet iDustre rqurdeentut de k Socnte n^était qu^un sophiste.

Inyectives regrettables^ récrimmations hors de mesure et qui^ en mettant à découvert tout ce qu^il y avait d^excessif chez Tertullien, nous expliquent ses écarts et sa chute déplorable! On sait en e£fet qu'après avoir combattu^ notamment dans son traité Des Prescriptions ^ les hérétiques de toute sorte^ qui pullulaient à cette époque^ Hermogène^ Praxéas^ Marcion, les Valentiniens^ les Gnostiques^ il se rallia à Thérésie de Montan^ eunuque de Phrygie. A partir de ce moment^ toujours implacable contre le paganisme^ toujours courageux à supporter le malheur des temps ^ comme il le fit paraître lors de la pc^rsécution de Scapula^ il tomba d'autre part dans les plus étranges aberrations de doctrine* Car il en vint ik se demander quelle est la couleur de Fàme^ quelle est la forme de Dieu, et n'hésita pas à poser en principe, qu'il n'y a pas de substance qui ne soit corporelle.

Un élève d'Arnobe, Lactance, qui étudia à Sicca, et que Constantin choisit pour être le précepteur de son fils Crispus^ qu^il devait plus tard faire misérablement et injustement périr; Lactance o£fre, ainsi que Tertullien^ le double caractère d'un* Apologiste et d'un Docteur. Son traité De la Colère de Dieu^ celui De ta Mort des persécuteurs ne sont en efTet autre chose qu'une glorification passionnée du Christianisme. D'un autre c6té, dans ses Institutions divines, exposition savante de la religion à laquelle il s'est converti, il se montre dialecticien, polémiste, philosophe. Son traité De rOuvrage de Dieu comprend toute une théologie naturelle> où, à l'aide de descriptions animées, il découvre dans les créatures les traces de i^art et de la bonté du Créateurs D'ailleurs^ plus modéré que Tertullien, il avoue « qu'A n'y a pas plus de religion sans philosophie qUe de philosophie sans religion. »

a Si quelqu'un , écrit-il encore , recueillait les Vérités éparses dans lee diverses écoles philosophiques, en faisait un choix, les réunissait en un corps, sans doute il ne se trouverait pas en dissentiment avec nous. Mais celui-là seul peut exécuter avec succès une telle entreprise^ qui est exercé à connaître le vrai» c'est-krdite qui est instruit par Dieu mime.

Que 8i un homme y réussissait par hasard^ il serait certainement un philosophe^ et^ quoiqu'il ne pût appuyer cette doctrine sur des témoignages divins^ la vérKé s'y manifesterait elle-même par sa propre lumière.

C'est pourquoi il n'y a pas d'erreur plus grande que Terreur de ceux qui, après s'être attachés à une secte, condamnent toutes les autres, s'armant pour le combat, sans savoir ce qu'ils doivent défendre ou attaquer. C'est à cause de ces disputes qu'il n'a existé aucune philosophie qui embrassât entièrement le vrai, car chaque doctrine possédait seulement en elle quelque parcelle de vérité. » Lactance est, par excellence, l'éclectique de l'Église Latine. Saint Hilaire, évoque de Poitiers (304), rehe, en Occident, le groupe des Docteurs à celui des Pères. La lutte qu'Athanase a soutenue contre Àrius, il s'en fait, à son tour^ l'intrépide champion. 11 écrit, en outre, un traité De la Tri' nité, où la psychologie la plus sûre et la plus pénétrante lui sert comme de degré pour s'élever aux sommets ardus de la théologie.

Le titre de Père appartient sans restriction à saint Cirprien et à saint Ambroise. Saint Cyprien, évèque de Garthage, mort martyr en 258, est éminemment un pasteur des âmes. Il les édifie par ses exemples, les maîtrise par une discipline à la fois douce et sévère, les instruit par sa parole. Ses traités ont tous pour objet la pratique de quelque vertu chrétienne/ «la prière,» a la patience, d a l'aumône, » «la virginité. » Il s'élève avec une vivacité ingénieuse contre les raffinements du luxe et prêche aux femmes une modestie qu'elles ont appris à méconnaître.

a L'on vient, dit-il, changer et intervertir ce qfte Dieu a fait; mais c'est s'attaquer à Dieu même que.d'entrepreudre de réformer son ouvrage ! Dites-moi, voici un portrait sorti des mains d'un peintre excellent, où, l'art, rival de la nature, a parfaitement exprimé les traits de son original. L'ouvrage achevé, si un autre peintre, sous prétexte de le corriger et de le perfectionner, s'avisait d'y porter le pinceau, ne serait-ce pas faire au premier un sensible affront, contre lequel il pourrait, à bon droit, témoigner son indignationt

Et V0U8, VOUS croyez pouvoir toucher à l'image de Dieu, sans qu'il vous punisse d'une si étrange témérité ? »

Le luxe tend à légitimer l'oppression. Saint Cyprien tonne contre l'esclavage et professe éloquemment le dogme de la fraternité universelle : ,

« Vous exigez de votre esclave, dit-il, qu'il vous soit tout dévoué, homme d'un jour! Cet esclave est-il moins homme que vous ? Entré dans le monde aux mêmes conditions, votre égal par la naissance et par la mort, doué, aussi bien que vous, d'une âme raisonnable, il est appelé aux mêmes espérances, soumis aux mêmes lois, et pour la vie présente et pour la vie à venir. »

Dégagé de la spéculation, appliqué sans relâche à corriger les vices inhérents à la nature humaine mais accrus par le paganisme, saint Cyprien est, par-dessus tout, un grand moraliste.

Tel est aussi le caractère dominant de saint Ambroise. Né à Trêves en 340; élevé, malgré lui, par la voix du peuple, du gouvernement de l'Emilie et de la ligurie au siège épiscopai de Milan, Ambroise y apporta, avec toutes les qualités d'un apôtre, la fermeté d'un politique. On le vit résister à l'impératrice mère Justine, lorsque cette princesse exigea qu'on remit aux Ariens la basilique Potamienne. A rencontre de Symtnaque, sous Valentinien II, et plus tard, sous le rhéteur Eugène, il sut empêcher qu'on ne rétablit dans le sénat, avec l'autel de la Victoire, les usages du paganisme. Enfin il osa refuser l'entrée du sanctuaire à j Théodose, souillé du massacre de Thessalonique, et invita ^ publiquement ce prince à la pénitence. ?

Et cependant, parmi les soucis d'une administration laborieuse, pressé de s'instruire lui-même, Ambroise ne cessait de travailler à l'instruction des âmes commises à sa direction. De là tant d'écrits ingénieux et solides, où il exalte la virginité^ et parle avec une égale force contre les prodigues et les mauvais riches. De là notamment le Traité des Devoire des Prêtres, si supérieur à cause du sentiment chrétien qui l'anime au Traité des Devoirs, par Cicéron, avec lequel il offre d'ailleurs plus d'une analogie; et ces

flO PROGRÈS DE Lk PENSÉE HUMAINE.

gracieuses peintures de VHeœaméron, oii, à rimitayon de ^ saint Basile^ il décrit complaisamment les merreilles de la ' création.

Ces indications sommaires, cette rapide analyse parlent d'elles-mêmes. La nécessité pressante où furent les Pères de' PÉglise Latine de combattre les hérésies, et aussi sans doute le génie plus pratique de TOccident, les détournèrent, en général, de Térudition et de l'investigation philosophiques. Ce furent des théologiens et des hommes d'action. Mais leur histoire n'est pas épuisée et la philosophie va trouver dans le plus illustre d'entre eux un des plus sublimes interprètes qu'elle ail jamais eus. Saint Augustin, résumant en lui la foi des Solitaires, la sainte ardeur des Apologistes, la science des Docteurs, l'autorité des évoques ses prédécesseurs ou ses contemporains, montrera comment le Platonisme se subordonnant au Christianisme sans s'annuler, et le Christianisme s'accordant avec le Platonisme sans se confondre avec lui, la philosophie et la religion concourent au salut des âmes, la philosophie par sa lumière^ la religion par son efficacité.

SAINT AUGOSTIIf. m)

Nous avons rapidement parcouru les principaux noms des hommes qui^ dans PÉglise d'Occident, représentent les rapports du Christianisme et de. la pfailosc^hie. Nous ayons tour àJour considéré les Solitaires, tels que saint Jérôme et saint Paulin, les Apologistes, tels que Minutius Félix et TertuUlen^ les Docteurs, tels que Lactance et saint Hilaire, enfin ces pasteurs spirituels^ qui méritent plus particulièrement le titre de Pères, tels que saint Cyprien et saint Ambroise.

A Texception peut-être de saint Jérôme, qui, par son génie^ appartient plus particulièrement à TOrient, ce n'est plus au désert, c'est parmi les populations et presqu'au sein des Tilles que les Sohtaires vont chercher le lieu de leur retraite*, de leurs méditations et de leurs prières, sans pouvoir se détacher complètement du goût des lettres, dont leur enfance a été nourrie et des principes de philoeop|îe dont ils ont été imbus*

Suivant une méthode commune, les Apologistes opposent au paganisme le paganisme lui-même, c'est-ânlire à ses fables honteuses» non-seulement la doctrine de TÊvangile, mais, avant tout, les enseignements des philosophes.

Ces enseignements, les Docteurs cherchent à les concilier avec le Ghristianione, tandis que, de leur côté, sans les mettrQ en complet oublia les Pères les réduisent néanmoins à un rôle subalterne, assurés qu'ils sont désormais des Ames et préoccupés de les garantir contre les envahissements de l'hérésie. ^

0 n'y a rien là que nous n'ayons déjà Vu se produire dans

l'Église d'Orient. Ce sont les mêmes démarches^ les mêmes évolutions^ les mêmes progrès.

Toutefois, on peut remarquer, ce semble, qu'à rencontre de l^glise d'Orient, où les questions d'érudition tiennent une très-grande place, la philosophie de TÉglise d'Occident est une philosophie purement naturelle, qui se réduit à de simples et spontanées spéculations sur Dieu, sur l'âme, sur la vie future. Dans une telle philosophie le Platonisme est infus sans doute. Mais il n'y parait pas avec Tenchainement de ses déductions et la série de ses formules. Pour reconnaître le Platonisme dans- sa plénitude, il faut le chercher chez saint Augustin, qui, aussi bien, est le plus philosophe des Pères.

C'est pourquoi, il convient d'étudier avec quelque insistance la vie et les écrits de ce grand homme. Et d'a^ bord parlons de sa vie, qui n'est point un amas vulgaire d'événements cent fois racontés, mais l'histoire pathétique d'une âme, où se reflète l'histoire de toute une époque, où se résume presque l'histoire même de la conscience humaine.

Endormie dans toutes les brutalités du paganisme malgré l'influence du Christianisme; aveuglée ensuite par le Manichéisme et leurrée par la superstition; puis, dévoyée par les systèmes, le panthéisme, le scepticisme, l'Épicurisme, cette âme devient enfin Platonicienne et Chrétienne.

^gustin naquit en 354 à Tagaste, ville de Numidie, dans le voisinage de Madaure et d'Hippone. Il eut un frère nommé Navige et une sœur qui passa ses jours dans un des nombreux couvents de l'Afrique. Sa mère était cette Monique, le modèle accompli des femmes. Son père, appelé Patrice et qui ne devint Chrétien que fort tard, était un petit bourgeois, peu fortuné.

Simple catéchumène, Augustin, durant une maladie dangereuse, demanda vainement le baptême. On voulut lui réserver cette suprême ressource de pardon pour les fautes probables d'un âge plus avancé.

Et en effet, dès ses premiers ans, Augustin 'fit paraître ce tempérament de feu qui présageait à la fois et son génie

et ses égarements. Après avoir commencé sou éducation à Tagaste^ il Talla continuer à Madaure. On sait quelle aversion lui inspirait Homère^ dont il lui fallait péniblement interpréter les vers et sous le coup de la menace ; avec quel attendrissement^ au contraire^ il se laissait charmer aux amours de Didon^ à la douce poésie de Virgile^ dont il avait appris la langue entre les bras de ses nourrices.

A quinze ans, il revint à Tagaste^ où il dut passer une année, en attendant que son père^ qui sacrifiait tout à l'éducation d'un fils de si belle espérUnce,eût réuni la somme nécessaire pour l'envoyer à Garthage. Augustin a raconté comment^ à cette époque^ firent explosion en lui tous les orages de la puberté et ces mauvais instincts qui le portèrent au vol.

Arrivé à Garthage^ il fut bientôt envahi par la corruption de cette ville^ où la civilisation Romaine avait apporté toutes ses infamies et tous ses bienfaits. Toutefois, réglé dans le désordre même, il s'attacha à'une seule femme et en eut cet Adéodat, dont il osait se promettre qu'il serait quelque chose de grand.

A dix-sept ans, il perdit son père. A dix-neuf ans, la lecture de VHortensius l'enflamma d'un incroyable amour pour la philosophie. A vingt ans, il lut, sans maître, les Catégories d'Aristote. Épris, dès lors, de la science, il se sépara plus que jamais de ses bruyants compagnons d'études, qui s'appelaient eux-mêmes a eversores, 2> ou ravageurs. Mais ce fut pour tomber dans les erreurs du Manichéisme, au grand desespoir de sa mère, que les paroles d'un pieux évéque parvinrent à peine à rassurer sur ce fils de tant de larmes.

Cependant, d'élève devenu maître, Augustin se mit à enseigner la grammaire à Tagaste. Puis, le chagrin que lui causa la mort d'un de ses plus chers amis lui ayant fait prendre en dégoût le séjour de sa ville natale, il vint professer à Garthage. Vide de croyances, il s'y laissa séduire par les superstitions, et malgré son horreur pour la magie, prit confiance dans les mensongères promesses de l'astrologie. U n'en continuait pas moins d'ailleurs à cul-

^ià PROGRÈS DE LA PEVSËE HUMÂIPTE.

tiver réloquencd et composa son premier écrit , intitulé De la Bienséance et de la beauté, qu'il dédia à un rhéteur^ alors célèbre^ Hiérius. D'un autre c6té, après avoir langui nçuf ans dans les ténèbres du Manichéisme^ Tinsuffisance du représentant le plus accrédité de cette secte^ nommé Faufite^ avait uni ps^ lui ouvrir les yeux. Inquiet, avide de iiouveautés autant que de lumière, malgré les supplications de sa mère et n'hésitant mémo pas à la tromper, il quitta TAfrique et s'embarqua pour l'Italie,

 peine établi à Rome (383), Augustin fut saisi d'une fièvre, qui le mit à toute extrémité, sans qu'il songeât à demander le baptême. En effet, sa pensée flottante n'avait où se prendre. Tantôt il se figurait Dieu matériel, et son imagination trompée le traînait misérablement à travers les aberrations grossières du panthéisme. Tantôt il se persuadait que le vrai consiste précisément à ne rien affirmer et cherchait un refiige dans les molles langueurs du doute Académique. Cet état d'hésitation maladive ne pouvait durer.

La ville de Milan venait de demander à Symmaque, préfet de Rome, un professeur d'éloquence. Augustin fut présenté par ses amis, les Manichéens, et agréé. Ce fut en 384 qu'U arriva dans cette ville, où devait se dénouer sa destinée, ^ La douce éloquence d'Ambroise, la présence de Monique qui rétait venue rejoindre, la compagnie de quelques amis tels qu'Alype, formèrent pour son âme comme un milieu réparateur. Il comprit la nécessité de la foi, s'appliqua à l'étude des Écritures, ressentit ce qu'il y avait de décevant dans l'ambition et de damnable dans les plaisirs ou les amusements du cirque. La lecture des Platoniciens, traduits par Victorin, contribua surtout à développer, à fortifier en lui ces salutaires dispositions.

Néanmoins il tenait encore au monde par les liens les plus étroits et roulait les projets, habituels à sa situation et à son âge, d'établissement, de fortune, d'honneurs* Résolu même à se marier, il renvoya la mère d'Adéodat, et, par une faiblesse singîilière, comme la jeune fille qu'il avait choisie pour épouse^ ne devait être aubile que dans deux ans.

presque immédiatement il prit une autre concubine. N'eût été la doctrine de rÉpicurisme touchant la mortalité de Tàme^ il se serait volontiers^ pour lors^ rallié à cette secte.

n ne fallait riea moins que Tefficaced'en haut pour mettre fin à ces incertitudes contraires.

Le récit de Texistence que menaient les solitaires de la Thébaîde, saint Antoine par exemple^ avait déjà extrêmement touché Augustin et il s'entretenait souvent avec ses amis du charme qu'il y aurait à vivre dans la retraite et la communauté^ lorsqu'un jour, abîmé plus que d'ordinaire dans toutes les angoisses de son cœur, du jardin, où il méditait en compagnie d'Aljrpe, il crut entendre la voix d'un jeune garçon ou d'une jeune fille, qui criait : a Prends et lis; prends et lis. » Gourant aussitôt aux épltres de saint Paul, qui ne le quittaient pas, il tomba tout d'abord sur ce passage, dont il se fît l'application : or Ne vivez pas dans les joies et dans les festins, dans l'ivresse et les impudicités; mais revète^vous de Jésus-Christ... » Illuminé, transporté par ces paroles, il s'empressa de les montrer à Alype. Et celui-ci Usant les lignes suivantes, prit pour lui, à son tour, le sens qui y était renfermé : a Recevez, soutenez celui qui est iaible dans la foi. » C'en était fait, la grâce avait triomphé, la nature était vaincue, les deux amis étaient Chrétiens (386).

A partir de ce moment décisif, l'existence d'Augustin lut complètement changée. Et à peine les vacances, qui étaient proches, l'eurent-elles dégagé de ses obligations envers ses élèves, qu'il se retira aux environs de Milan, dans une maison de campagne, que lui prêta Vérécundus, un de ses amis. Il y fut suivi par sa mère et Navige son frère, par ses élèves Trigêce et Licentius, fils de Romanien, riche ci- Uqren de Tagaste et protecteur de sa jeunesse, par Adéodat et Alype. Les travaux des champs, l'élude des Écritures, ces conversations et ces méditations sublimes, d'où sortirent le Traité de la Vie Bimheureuse, le Tt^aité de r Ordre t les Soliloques, le retinrent à Cassiciacum pendant vm année. En 387, il reçut, à Milan. le bap-

16 PROGBËS DE LA PENSÉE HUMADfB.

tême des mains de saint Ambroise, avec Adéodat^ et ne songea plus qu'à retourner en Afrique. La mort de samère^ arrivée à Ostie, au moment où il allait s'embarquer^ retardant son départ, il passa encore une année à Rome^ où il composa son traité Des Mœurs de VÈglise catholique et des Mœurs des Manichéens,

De retour à Tagaste, Augustin eut la douleur d'y perdre Adéodat. Pratiquant^ à la lettre^ les préceptes de FÉvangile^ il vendit ses biens^ les distribua aux pauvres et s'ensevelit avec quelques amis^ parmi lesquels il faut compter Nébride^ dans ces fécondes études^ où, tout en s'appliquant à la lecture des Écritures et des Pères^ il composa son Commentaire sur la Genèse, ses traités De la Musique, Du Maître et De la Vraie Religion.

Sa réputation de sainteté et de savoir ne tarda pas à se répandre par toute l'Afrique. Aussi^ un jour qu'il se trouvait dans l'église d'Hippone, le peuple, lui faisant violence, le présenta au vieil évéque Valère qui, malgré ses refus, le consacra prêtre. Augustin devint bientôt le coadjuteur et enfin le successeur de Valère. On le voit, dès lors, pénétré de la grandeur de sa tâche, donner tous ses soins à l'instruction des peuples, bâtir des hôpitaux, construire des monastères d'hommes qui devinrent des pépinières d'évèques, et des couvents de femmes, par où la chasteté et la virginité furent mises en honneur. En même temps il assistait aux conciles successifs qui se tinrent à Garthage et en était l'âme, déployant une irrésistible vigueur contre lesTertuUianistes et les Abelonites, les Manichéens, les Donatistes et les Ariens, entretenant une active correspondance avec saint Jérôme, saint Paulin, PaulOrose. C'est vers cette époque qu'il rédigea ses Confessions et ce traité Du Libre Arbitre^ qui semblait prévenir les erreurs de Pelage. On sait ce qu'a été pour rËglise la lutte triomphante d'Augustin contre le moine Breton.

Cependant l'empire déclinait chaque jour davantage, et en 410, après l'avoir rançonnée deux fois, Alaric prenait Rome d'assaut. Quelle que fût la décadence de la cité de Romulus, depuis que le siège de l'empire avait été tour à

SAINT AUGUSTIN. Ml»

tour transporté à Constantinople, à Milan^ à Ravenhe^ cet événemeiit n'en jeta pas moins les esprits dans une profonde stupeur. Les païens ne manquèrent pas d'attribuer au Christianisme ces extrémités calamiteuses. Augustin^ qui avait tant fait^ par sa parole, pour corriger les mœurs des païens ; afin de mettre à néant leurs injustes récriminations, écrivit la Cité de Dieu. Et attentif, malgré.tout, à protéger la cité des hommes, il s'efforçait d'apaiser le ressentiment du comte Boniface, gouverneur de l'Afrique, qu'Aétius avait su rendre suspect à l'impératrice Placfdie. Malheureusement il n'y parvint pas. Poussé àbout,Boniface appela àson secours Genséric, dont il avait récemment épousé la parente. Peu de temps après, réconcilié avec Placidie, il voulut en vain renvoyer les Vandales. Ces barbares ne se décidèrent pas à quitter l'opulente contrée où on les avait introduits et Boniface fut assiégé dans Hippone (430). Augustin, qui, au milieu des ravagés que les Vandales exerçaient en Afrique, avait donné aux évèques l'exemple de la fidélité à son troupeau, au milieu de l'horreur des armes, se montra d'une Inébranlable fermeté. Lorsqu'il mourut, le troisième mois du siège, il n'avait p%6 cessé, un seul instant, de prêcher ou d'écrire contre les hérétiques.

Après quatorze mois d'attaques et de résistance, les Vandales furent obligés de se retirer. Mais le comte Boniface ayant été défait en bataille rangée, Genséric resta décidément maître de l'A&ique. Hippone fut saccagée. Sur ses ruines s'éjeva plus tard la ville de Bone, qui devait, par l'effort de nos armes^ devenir une ville française, et où des mains pieuses ont rapporté naguère les restes du grand évéque qui l'avait illustrée.

Nous avons cherché à déterminer les transformations successives de la pensée et des convictions d'Augtistin. Catéchumène et pourtant païen, à dix-neuf ans la lecture de YHortensitiS fait briller à ses yeux les premières lueurs du spiritualisme. Il tombe ensuite dans les illusions de l'astrologie et dans les erreurs du Manichéisme, où il reste plongé durant neuf années. A vingt-neuf ans, il incline successivement au doute Académique, au panthéisme et à l'Épicu-

•iB PROGRÈS DB LA PENSfiE HUMAINE.

risme. A trentcHleax ans^ la lecture dee Platomciens, traduite par Victorin, amène enfin chez lui cette crise suprême, où^ du fond de son âme illuminée et troublée s'échappe cet extatique aveu de toutes les conversions:

« Je vois, je sais, Je crois, Je suis désabusée! »

AprèB la grâce, c'est donc à la théorie des idées que la religion et la philosophie doivent saint Augustin. Ce n'est pas qu'Augustin ait puisé cette théorie aux sources mêmes. Son ignorance delà langue Grecque ne le lui a pas permis. Ses maîtres en Platonisme ont été les Alexandrins, Plotin, Porphyre et surtout Jamblique. C'est dans la traduction de leurs écrits, qu'excepté le Sophiste et le Parménide, qui apparemment lui sont échappés, il a lu la plus grande partie des dialogues de Platon, le Phédon, le Phèdre, la République, le Gargias. La traduction d'Apulée lui a lait connaître le Banquet, celle de Gicéron le Timèe. Nécessairement, à traverser de tels milieux, le Platonisme n'a pu manquer de perdre beaucoup de son originalité propre. Aussi, n'en trouverons-nous guère, dans les écrits d'Augustin, que lés traits les plus essentiels et les princ^es fondamentaux.

BAOIT AUGUSTIN. 219

La Cité de Dieu est comme l'éloquent commentaire des événements politiques et sociaux , qui marquèrent les pre« mières années du cinquième siècle. Tandis que saint Jérôme^ du fond de sa solitude^ n'ayait pas assez de cris pour déplorer les calamités qui affligeaient le monde civilisé d'alors; pendant que Salvien^ nouveau Jérémie^ dans son livre De Gnbemaiione Dei, imputait aux désordres des païens les invasions vengeresses des Barbares ; tandis enfin qu'à incitation de saint Augustin^ Paul Ôrose écrivait contre ces mêmes païens les sept livres de ses Histoires; saint Augus-, tin prenait, à son tour^ la plume, pour répondre aux récriminations que^ de leur côté^ faisaient entendre les païens^ accusant le Christianisme d'avoir amenée avec la ruine de l'ancien culte^ la décadence de l'empire.

Saint Augustin^ dans ses Réiractaiionê^ nous a révélé le plan de l'ouvrage qu'il composa alors, ouvrage, plus célébré que connuj et où^ à travers des détails souvent diffus^ sans nul intérêt^ de nos jours^ ou que la science moderne a démentis^ se développe une admirable et impérissable idée. Et d'abonl il remarque que ce traité, qu'il intitule De la Cité de Dieu, parce qu'elle est^ en définitive, la Cité triomphante, serait mieux appelé Xrft Deux Cités. Car c'est la lutte de la Cité du monde et de la Cité de Dieu qu'il s'^t proposé d'y raconter. Il nous apprend ensuite que des vingtdeux livres que cet ouvrage renferme, les cinq premiers s'adressent plus particulièrement aux païens qui voient dans le mépris des Dieux la cause des malheurs présents, et les cinq suivants à ceux qui prétendent que le culte de plu-

sieurs Dieux est du moins utile pour l'autre vie. Les douze derniers livres sont consacrés^ quatre à décrire la naissance, quatre les progrès et quatre la fin des deux Cités. Il y a donc dans la Cité de Dieu, comme trois parties distinctes : une partie historique^ une partie théologique, une partie philosophique. En exposant rapidement la première^ en mentionnant simplement la seconde, appliquons-nous surtout àdégagcr de la troisième les principes qui s'y trouvent compris.

En premier heu^ il y a des païens qui soutiennent que le culte de plusieurs Dieux est nécessaire au bien du monde et que les maux viennent^ depuis peu^ de ce qu'on le défend. A ce propos^ saint Augustin, passant en revue les principaux événements de l'Histoire Romaine, n'a pas de peine à établir que ces Dieux ont longtemps régné sans partage et n'ont pas cependant su préserver leurs adorateurs des calamités de toute sorte, des pestes/ des guerres, des famines, de la tyrannie. Ont-ils^ du moins, corrigé les mœurs? Loin de là. Qui ignore que leprs exemples inf&mes ont autorisé la licence la plus abominable? Doit-on attribuer à la protection des Dieux le succès des armes Romaines? Si l'empire s'est accru, c'est grâce à la bravoure des Romains; c'est une récompense que le Dieu unique, qui est Providence, a dài« gné accorder à leurs vertus terrestres. Le nombre même des Dieux, leurs attributions singulières suffiraient à les discréditer. Car qui voudrait s'incliner au pied d'un Olympe où siègent la Pâleur, la Fièvre, la Crainte, pour ne point parler de Dieux impurs, ou plus bizarres encore. En un mot, impuissantes à contribuer à la prospérité pubhque, les Divinités du paganisme ne sont autre chose que des démons malfaisants, ou de ridicules et odieux fantômes^ créés par les imaginations en délire.

Ainsi, qu'on ne vienne ^lus répéter : a S'il ne pleut pas, la faute en est aux Chrétiens. x> Le Dieu que les Chrétiens adorent, leur inspire des vertus, non des vices. Il ne les précipite pas aux abîmes; il les protège. Contre la fureur des Barbares, ses temples leur ont été un abri; ou, s'il a permis parfois qu'il succombassent à la violence, c'a été afin de les punir ou de les éprouver. Captifs « il les soutient dans leur

prison ou les accompagne dans leur exil. Méritants^ même ici-bas il les récompense. Car n^est-ce pas lui qui a fait la grandeur d'un Constantin^ d'un Théodose? Par conséquent^ si l'empire croule^ ce n'est point parce qu'on délaisse les autels des Dieux ; c'est parce qu'on ne renonce pas à des superstitions invétérées et sacrilèges.

Tout en reconnaissant que les souffrances dont on gémit actuellement sont de tous les temps^ prétendra-t-on que le culte de plusieurs Dieux est utile pour l'autre vie? Du paganisme populaire passant à la mythologie philosophique^ saint Augustin la considère dans les Antiquités Romaines de Yarron^ c'est-à-dire dans sa plus haute expression. Yarron distinguait trois théologies : une théologie fabuleuse^ une théologie civile^ une théologie naturelle. Après avoir rapporté^ sans qu'on le puisse contredire^ la théologie fabuleuse aux inventions des poètes^ la théologie civile aux artifices des politiques^ saint Augustin ne s'arrête avec insistance qu'à la théologie naturelle. Il y voit^ il y respecte la pensée des philosophes^ notamment des Platoniciens. Il n'hésite pas même à déclarer qu'ils ont connu le vrai Dieu. Mais il leur reproche de lui refuser le culte qui lui est dû^ et condamne Ion* guement leurs pratiques théurgiques. Ce n'est point par Tintermédiaire des démons^ mais par la religion Chrétienne^ que la vie présente peut être reliée à Fautre vie.

De la sorte^ le culte de plusieurs Dieux est démontré être inutile^ nuisible même à l'avenir^ autant qu'au présent. Qui ne s'aperçoit d'ailleurs que la corruption de l'empire est la source abondante des maux de l'empire?

Quelque solide et ingénieuse que soit^cette argumentation^ qui rempht les dix premiers livres de la Cité de Dieu^ aujourd'hui , à vrai dire, elle ne nous touche plus guère» Mais on y reconnaît, du moins ^ quel était l'état des esprits à cette époque, leurs préoccupations étranges, la nécessité où se trouvait encore le Christianisme de se justifier par des apologies.

Les douze derniers livres, au contraire, offrent un intérêt ' permanent. Car ils contiennent toute une théorie de la philosophie de l'histoire.

Chose singulière! U n'y a pas trace chez les ancieiiB, de ces essais si séduisants et^ de nos jours^ si répétés^ qui consistent à rechercher, à travers le chaos épouvantable des faits, les lois qui les régissent^ et^ au milieu d'agitations en apparence contradictoires y le but suprême auquel tend rhumanité. Écoutez Hérodote; vous Tentendrex célébrer, avec un accent vainqueur, le triomphe de ses compatriotes sur les Perses, des Grecs sur les Barbares, de la liberté sur la servitude. Thucydide n'aperçoit rien au delà des passions de rhumanité. Tite-Live a Timagination toute remplie de la grandeur de Rome. Ni Hérodote, ni Thucydide, ni Tite-Live n'ont songé à s'interroger sur les destinées de l'espèce humaine. Et de même qu'ils n'ont aucune idée de la commune origine et des progrès du genre humain, ils semblent complètement ignorer aussi qu'il y ait un plan suivi de la Providence dans la manifestation des événements. D'entraînantes passions, une aveugle fatalité sont, à leurs yeux, les seuls ressorts de l'histoire, et ils voient moins dans l'histoire elle-même un drame unique qu'une série d'épisodes incohérents. Surtout, ils ne soupçonnent pas qu'audessus et par delà les cités de la terre, il y ait une cité du ciel, demeure dernière et splendide assemblée des hommes vertueux. C'est à peine si , dans l'antiquité , les poètes , les orateurs, les philosophes, et, parmi les philosophes, singulièrement Platon, offrent quelques vestiges de ces pensées mères, qui introduisent l'ordre au sein d'événements oonfus. Ces pensées datent surtout du Christianisme, et saint Augustin, le premier sans doute, a su, à leur lumière, pé» nétrer les ténèbrea épaisses du passé.

Le premier en effet, saint Augustin a écrit que le genre humain est un, et que la divine Providence, qui conduit admirablement toutes choses, gouverne la suite des générations humaines, depuis Adam jusqu'à la fin des siècles, comme un seul homme, qui, de l'enfance à la viMlIesse> fournit sa carrière dans lé temps, en passant par tous les Ages. (De quœst: octog. trtfr., quiBSL 58.)

A cette doctrine, souvent rappelée ou reproduite, aja«it«z le dogme de la chute, d'où il suit que l'humanité doit, ici-

bas^ chercher non le bonheur^ mais le salut^ et vous aurez les éléments de la philosophie de Thistoire^ telle que Ta conçue saint Augustin.

Au dix-septième siècle^ Bossuet^ reprenant cette théorie dans son entier^ Ta faite sienne, en quelque sorte, par la force de son génie. De là, malgré des détails contestables et des lacunes, l'incomparable magnificence, la solidité à toute épreuve du Discours sûr l'histoire universelle.

Au dix-huitième siècle, au contraire, cette théorie a été scindée, et des esprits généreux mais déçus, négligeant le dogme de la chute, se sont uniquement attachés à la doctrine du progrès. De là tant d'aperçus brillants mais nébuleux; tant de Yues ingénieuses mais fausses; tant d'hypothèses attrayantes mais pernicieuses.

Yico, dans sa Science nouvelle, assujettit les événements à d'invariables retours, cor^i e ricorsi^ sans indiquer quel est le terme, quelle est la loi de cette universelle rotation. Herder, en comparant l'humanité ici-bas à un bouton, dont la fleur doit éclore ailleurs, prépare les voies au panthéisme transcendantal de Hegel et se trouve bien près lui-même d'anéantir toute individualité. Turgot, malgré son pratique bon sens; Gondorcet , cédant à l'illusion géométrique, rêvent pour l'homme une perfectibilité indéfinie et prolon* geoX notre existence même au gré d'insatiables désirs. Et, à leur suite, s'élancent les novateurs de notre âge, tantôt coDsidérant la terre, a ce globe pétri de cendres et de pleurs, » comme le lieu définitif du bonheur, tantôt simplement comme un lieu de passage dans notre étemelle i30urse à travers les mondes, qui scintillent dans le vide des airs»

En rédigeant la Cité de Dieu^ saint Augustin avait prévenu et réfuté, comme à l'avance, ces étonnantes aberrations. Car il prend soin de déclarer que les hommes n*ont pas toujours existé; non plus qu'il» ne sont destinés, après avoir joui de la vue de Dieu, à parcoiirir de nouveau les mêmes vicissitudes de félicité et de misère. Les deux Cités ont eu leur naissance; eUes ont leur pcogrès ; elles auront leur fin.

Et d^abord, les deux Cités ont eu leur naissance. Dieu, en ethti au moment marqué par sa sagesse» a eréé tout en-

224 PROGRÈS DE LA PENSfiE HUMAINE.

semble et le monde et le temps. Les anges ont été ses pre* mières créatures, et encore que plusieurs soient déchus. Dieu qui est bon n'a rien créé que de bon. Dieu, en créant Thomme ensuite , a voulu dans un seul homme créer tous les hommes^ afin qu'il y eût entre eux le lien étroit de la parenté. D'autre part, dans cet homme unique, dont il a prévu à la fois et la chute et la réparation, Dieu a créé deux sociétés, ou deux Cités. Leur inexistence se révèle, avec leur rivalité, par la convoitise delà chair contre Tesprit. Ce n'est pas que la Cité de Dieu ne connaisse point de passions, Tapalhie n'étant pas de cette vie. Mais, à la différence de la Cité du monde, que ses passions troublent et dominent, ou qui ne les surmonte que par un orgueil insupportable, par une insensibilité qui est inhumanité; les passions de la Cité de Dieu sont innocentes et ses mœurs sont pures. Qu'on ne demande pas d'ailleurs pourquoi d'une même masse le Créateur a produit, en premier lieu, le fondateur de la Cité du monde, et puis, prédestiné par sa grâce, le fondateur de la Cité de Dieu. L'argile ne demande pas au potier pourquoi il tire d'elle des vases destinés à de nobles ou à de vils usages.

Voilà la naissance des deux Cités. En voici le progrès. Aux clartés de la révélation, s'ordonnent les événements de l'histoire. Cain, meurtrier de son frère, est le fondateur de la Cité du monde ; Seth, le fondateur de la Cité de Dieu.

Les habitants de la Cité de Dieu s'étant épris des filles des hommes, les deux Cités se sont confondues par les mariages. Le déluge est survenu pour les démêler.

Après le déluge, la Cité de Dieu se perpétue dans Sem , Abraham, Isaac, Jacob, Moïse, les Juges, les Rois, les Prophètes jusqu'à Jésus-^^lhrist.

La Cité du monde se manifeste, en Orient, dans l'empire des Assyriens, en Occident dans l'empire Romain. C'est elle qui a exercé contre le Christianisme toutes sortes de persécutions; c'est d'elle que sont nées les hérésies.

Ces deux Cités ont chacune des caractères qui marquent assez leur opposition.

La Cité du monde se contente d'une première naissance.

Il en faut à la Cité de Dieujine seconde^ qui ^affranchisse de la mort.

La Cité du monde s'est fait des Dieux suivant ses caprices. La Cité de Dieu n'a jamais abandonné le culte du vrai Dieu.

La Cité du monde désire la paix dans le temps. La Cité de Dieu attend la paix qui ne doit jamais cesser.

Les deux Cités connaissent les mêmes biens et les mêmes maux. Mais leurs espérances diffèrent. Car la Cité du monde n'espère rien que sur la terre ^ tandis que la Cité de Dieu place son espoir au ciel. Certaine du but qu'elle poursuit^ active quoique étrangère et voyageuse ici-bas^ la Cité de Dieu attire à 8oi> admet dans son ample sein les citoyens de * toutes les nations -, en forme de saintes cohortes en marche vers l'éternité.

Ces caractères contraires qui se révèlent dans le progrès des deux Cités indiquent évidemment les fins contraires elles-mêmes qui leur sont réservées.

En effets si les deux Cités doivent durer aussi longtemps qu'il y aura une succession de personnes qui meurent et qui naissent^ l'heure de leur fin n'en viendra pas moins, heure connue du seul Créateur^ aussi bien que l'heure de leur naissance.

Pour lors, éclatera le jugement de Dieu^ lequel redressera tous les jugements que nous portons ici-bas. La Cité du monde partagera les supplices des mauvais anges. La Cité de Dieu^ céleste Jérusalem, entrera en possession d'une béa titude ineffable.'

Tel est^ en substance^ le traité De la Cité de Dieu.

Réduite aux termes de la pure raison^ mais inspirée par un Christianisme vivifiant^ une saine philosophie de l'histoire peut retenir^ ce semble^ de cet ouvrage les principes suivants :

i** Le genre humain est un et a besoin d'être réparé. Car toute l'antiquité nous parle non de progrès, mai^ de déchéance ; car nous découvrons en nous d'innombrables misères qui ne sauraient être natives ; car enfin, l'état sauvage apparaissant^ dans l'histoire^ à l'origine de toutes les socié-

téB^ il reste que nous le considérions comme Tétat primitif de Tespèce humaine^ ou comme un état de dégradation.

2® Cette réparation, nécessaire à l'homme, est l'objet même du progrès, et, à ce progrès concourent tout ensemble, quoique dans une mesure inégale, l'action prévenante, gratuite, immanente de Dieu et le libre effort des créatures.

3« Ce progrès n'est pas celui de l'humanité par l'immolation des individus. Il consiste dans l'amélioration des individus, à travers les déploiements de l'humanité. Par conséquent, le progrès matériel n'est rien, au prix du progrès moral. Commencé, dès cette vie, par l'expiation et par l'épreuve, le progrès moral se consomme dans une autre existence.

Cette philosophie de l'histoire étabUt, ici-bas, le partage des deux Cités. Les habitants de la Cité du monde la rejettent, prétendant sur la terre la réalisation du parfait bonheur. Les habitants de la Cité de Dieu l'admettent comme le symbole de leurs espérances, qui ne seront satisfaites qu'au ciel.

Platon avait déjà dit quelque chose d'approchant , lorsqu'il remarquait qu'il y a dans la nature des choses deux modèles, l'un divin et bienheureux, l'autre sans Dieu et misérable, « fondements cachés de la vie future dans les ténèbres du paganisme. » Les Alexandrins, de leur c6té, ne cessaient de s'exhorter à fuir vers la céleste patrie.

On retrouve donc comme des traces de Platonisme dans la philosophie de l'histoire, telle que Ta comprise saint Augustin. Mais cette empreinte est bien plus vive encore dans sa philosophie.

Fénelon^ parlant de saint Augustin^ va jusqu'à dire a qu'il le croirait bien plus que Descartes sur les matières de pure philosophie ; car^ outre qu'il a beaucoup mieux su les concilier a\ec la religion, on trouve d'ailleurs dans ce Père un bien plus grand effort de génie sur toutesles vérités métaphysiques, quoiqu'il ne les ait touchées que par occasion et sans ordre. » De telle sorte, ajoute Tarchevèque de Cambrai, « que si un homme éclairé, rassemblait dans les livres de saint Augustin toutes, les [vérités sublimes que ce Père y a répandues comme par hasard, cet extrait, fait avec choix, serait très-supérieur aux Méditations Ide Descartes, quoique les Méditations soient le plus grand effort de l'esprit de ce philosophe. »

Sans discuter cette assertion, si favorable à saint Augustin, il est incontestable que ce grand homme a fait usage de la méthode, a mis en pratique les principes, dont Descartes devait se servir, un jour, pour renouveler la philosophie. C'est ainsi que le doute méthodique, c'est ainsi encore que la pensée, considérée connue manifestation certaine dé l'existeace^ et l'évidence de cette certitude particulière devenant le critérium de toute certitude ultérieure, se trouvent déjà dans les SoliloqtLes. a Toi qui veux te connaître, dit la raison à l'àme, d'où sais-tu que tu existes? — Je l'ignore. — Te regardes-tu comme un être simple ou composé? — Je l'ignore. — Sais-tu que tu es en mouvement? — Je l'ignore. — Sais-tu que ton âme est immortelle? — Je l'ignore... — Mais sais-tu que tu penses? — Je le sais. j>

Le fait de l'existence personnelle est donc pour saint Augustin inséparable du fait de la pensée» Bien plus^ il recoA-

naît ^existence de Tâme, à Tirrésistible lumière de Févidence^ de même qu'il admet aussi parce qu'il les constate, non parce qu'il les démontre, l'existence du monde extérieur et l'existence de ses semblables... D'ailleurs, qu'est-ce que l'âme ? — C'est la science, répond saint Augustin, et c'est la vie. L'âme serait-elle donc simplement une manifestation et comme une qualité? Saint Augustin s'empresse d'ajouter que l'âme est une substance douée de raison, disposée pour gouverner le corps. L'âme est simple ; elle est présente à tous les organes, sans être particulièrement fixée dans aucun. Distinguant ensuite la sensibilité de la connaissance, saint Augustin explique comment c'est à l'entendement qui se précipite qu'il faut rapporter les erreurs que d'ordinaire on attribue aux sens. Les sens, en effet, pourvu qu'ils soient sains, accomplissent toujours leur office, et toutes les objections qu'élève contre eux l'Académie sont des sophismes, qui ne portent pas. Intermédiaires fidèles, ils reçoivent du dehors et ramènent au sensohum, ou sens commun, les espèces des objets, d'où procède pour nous la connaissance. Et saint Augustin ne peut se lasser d'admirer avec quel ordre ces impressions se disposent dans les trésors de la mémoire, avec quelle persistance elles y durent, avec quelle docilité elles répondent à notre appel. Est-ce à dire que toute idée soiUune image? Au-dessus des représentations saint Augustin admet des conceptions, et découvre dans l'âme une partie haute, qui ne doit rien aux informations tumultueuses des sens.

Saint Augustin n'a pas assez d'avoir exploré la nature de l'âme. Ce pénétrant génie voudrait, de plus, connaître quelle est l'origine de l'âme. A cet obscur problème il propose quatre solutions. Ou nos âmes nous viennent de nos parents, tout ainsi que nos corps. Ou Dieu les crée, à mesure que naissent les corps. Ou Dieu, les ayant créées à l'avance, les envoie dans les corps, au fur et à mesure de leur naissance. Ou enfin, créées à l'avance, les âmes viennent d'ellesmêmes informer les corps. Toutefois , entre ces différentes hypothèses, saint Augustin n'ose pas choisir et finit par conclure ^e^ quelle que soit celle qu*on adopte^ ce qu'il

SAINT ÂUGDSTIN. 299

importe de ne perdre jamais de vue^ c'est que Tàme est créée de Dieu.

Gréée de Dieu, Pâme tend à Dieu comme à sa fin^ et saint Augustin^ dans ce procès ou développement de Tâme^ note sept moments distincts :

!• Uéme constitue le lien et Tuiiité du corps;

^ La vie de Tàme se manifeste dans les organes de sens distincts;

30 L'âme s^appliquant à la considération d'elle-même^ naissent les inventions des arts^ de la vie civile, du raisonnement ;

40 L'âme sent en elle le désir du bon qui est Dieu ;

5*" Elle prend vers Dieu son élan-

6* Elle voit Dieu, tel qu'il est;

7" Elle se fixe en Dieu^ lieu de son repos et de sa félicité.

D'un autre côté^ saint Augustin ne se contente pas d'affirmer que l'âme trouve dans la connaissance de soi-même le principe de la connaissance de Dieu. Se connaître soimême c'est^ suivant lui, en même temps connaître Dieu. Noverim me, et noverim te !

C'est, en outre, à une connaissance unitive de Dieu qu'il aspire^ experimentalis Dei notitia^ et non pas simplement à une connaissance telle que celle qu'on peut avoir d'un ami^ d'une vérité géométrique, ou des nombres.

Or Dieu se révèle à nous par le spectacle imposant de l'univers et saint Augustin n'a garde de négliger cette démonstration touchante autant qu'elle est populaire. On l'entend dans cette conversation pathétique qu'il eut à Ostie avec sa mère, interroger tour à tour tous les êtres de la création^ qui tous, d'une voix unanime, lui répondent qu'ils ne se soni pas donné l'être à eux-mêmes^ et que cfest audessus d'eux qu'il faut chercher l'auteur de leur être.

Dieu^ sensible aux regards qui parcourent le monde du dehors, se manifeste bien plus visiblement encore à l'âme qui, rentrant en soi-même^ considère attentivement les merveilles de son intérieur. En effet, si les lois mathématiques^ si les axiomes de la géométrie, si les rapports des sens témoignent assez qu'au milieu du flux des phénomènes sub-

sistent d'immuables, d'invariables règles, que dire de cette loi qui domine nos actions sans les contraindre; que nous ne pouvons violer sans remords; pratiquer sans ressentir d'ineffables joies; qui, présente en nous, est supérieure à nous? Et où placer ces idées, lesquelles se ramènent toutes à une idée unique qui est vérité, sinon en Dieu, vérité souveraine?

De même que notre entendement va au vrai, il y a en nous une partie affective qui est* amour et qui va au beau. Quid amamus nisi pulchrum ? dit saint Augustin. Qu'aimons-nous, si ce n'est le beau? Mais nous ne saurions juger qu'un objet est beau, si nous ne lerapportions àun type idéal de beauté. De plus, toutes les beautés qu'i] nous est donné de contempler dans les choses ne sont évidemment que de pâles reflets de cette beauté idéale que conçoit notre intelligence. Dispersées dans l'espace, flétries peu à peu et ruinées par le temps, elles n'offrent que des crayons épars et fugitifs de l'étemelle et unique beauté. Car l'unité est le caractère essentiel de tout ce qui est beau. Omnispulchrù tudinis forma unitas est. C'est pourquoi un ancien disait que la beauté est une tyrannie de courte durée. C'est pourquoi encore, à rencontre de ce monstre de Rome> qui aurait voulu que le genre humain n'eût qu'une tète^ afin de l'abattre d'un seul coup ; l'artiste voudrait que sur une seule tête pussent être réunis tous les traits de beauté qu'il va cherchant péniblement ça et là, afin que par une méditation assidue de cet adorable modèle, l'œuvre quMl exécute ne fût pçis trop éloignée du modèle qu^il conçoit. En effet, comparées à la beauté idéale, toutes les beautés réelles ne sont^Ues pas des laideurs? Et dès lors, cette imperfection dans les beautés, dont pourtant nous nous faisons des idoles^ ne nous devient-elle pas une invitation pressante de consacrer notre amour à la beauté accomplie, toujours andenne et toujours nouvelle, qui est Dieu?

S'attacher à ce qui est beau, c'est poursuivre ce qui est bon, et, dans le spectacle de la beauté, l'âme se propose une délectation. Mais de quelle sorte apprécions-nous les biens particuliers, sinon en les comparant à un bien total? Quand

nous disons que la beauté est bonne^ que Tamitié est bonne^ évideminent la beauté ne nous semble un bien^ et Tamitié un bien^ qu'à cause de leur participation à un souverain bien. Quelle qu'elle soit, cette participation est toujours fort imparfaite. Car le temps divise les biens^ dont nous pouvons jouir; Tespace les fractionne et les morcelle. Fussent-ils même condensés en un point unique ^ accumulés en un indivisible moment^ cette dérivation du bien suprême ne saurait satisfaire notre âme^ qui n'aspire à rien moins qu'à la plénitude du bien. Et cette plénitude^ où la trouver ailleurs qu'en Dieu?

Le vrai^ le beau^ le bien nous conduisent donc irrésistiblement à Dieu, dont l'existence est^ de la sorte^ aussi certaine que notre existence personnelle^ ou l'existence des corps. Répercutée par Tunivers entier, c'est surtout^n nousmêmes, dans les profcHideurs de la conscience et le silence du cœur^ que retentit^ sans bruit de paroles, cette voix pénétrante qui nous annonce Dieu. C'est là qu'il nous faut écouter le maître intérieur^ parce que c'est là qu'il nous parle un langage très-clair et très-intelligible, qui n'est ni Hébraïque, nlGrec^ ni Latin, ni Barbare, mlntus in domiciliocogUationis, necHebrœay nec Grœca^ nec Latina^ nec Barbara veritas^ sine ori$ et linguœ organis^ sine strepitu syllabarum, d

En même temps qu'il constate^ plus qu'il ne démontre l'existence de Dieu^ saint Augustin détermine aussi la nature de Dieu. Contre les Manichéens^ il n'a pas de peine à établir que Dieu est un. Gar^ qu'il y ait en dehoirs de Dieu un être qui ne soit point de par Dieu, et l'infinité de Dieu succombant à ce partage, l'idée de Dieu elle-même est abolie. Au panthéisme, saint Augustin oppose le dogme Chrétien de la création^ d'où il suit que Dieu est en tout, quoique toutes choses ne soient pas une émanation de la substance de Dieu, ni ne contiennent Dieu, et réciproquement^ que toutes choses sont en Dieu, mais non pas que Dieu soit le lieu des choses*

Théologien à la fois et philosophe, Tévêque d'Hlppone s'efforce de démêler des traces de la Trinité dans l'âme

humaine^ dont Fètre^ le connattre^ le vouloir ne détruisent point, par leur triplicité, l'inaltérable unité. Enfin, fléchissant sous la grandeur de la pensée de Dieu, il déclare qu'il vaut mieux s'en taire, que d'en parler indignement ; tellement son infinité dépasse notre intelligence ! Tout ce que l'homme en doit dire, c'est qu'il n'en peut rien dire. Toute science, lorsqu'il s'agit de Dieu, se convertit en ignorance et c'est bien savoir que de savoir ignorer: nSdtur meliuSf nesdendo. >>

Quelles que soient les profondeurs impénétrables de la nature divine, on ne peut pas cependant ne pas s'enquérir des rapports de Dieu avec les créatures, et il reste du moins à se demander si leur activité propre subsiste, en présence de la toute-puissance et de la prescience de Dieu. Saint Augustin qui avait écrit contre les Manichéens son traité Du Libre Arbitre, contre Pelage entreprit de défendre la grâce. Sans doute nous ne voyons pas avec évidence comment se concilient la prescience divine et la liberté humaine. Mais cette obscurité est-elle donc la seule qui offense notre raison? Loin qu'il faille sacrifier l'une à l'autre la prescience et la liberté, il les faut, au contraire, retenir l'une et l'autre, la prescience pour bien croire et la liberté pour bien vivre. En effet, supprimez la prescience en Dieu, et la notion même de Dieu est compromise. Retranchez de la nature humaine le libre arbitre, et la justice n'a plus d'objet, les mœurs se réduisent à un aveugle instinct et l'âme devient incapable de mérite et de démérite.

C'est pourtant de cette idée de mérite que dépend notre attente d'immortalité. Car, si la nature de l'âme, essentiellement distincte de la nature du corps, lui permet déjà d'espérer qu'elle ne sera pas dissoute avec le corps ; si le corps, aussi bien, devant être plutôt transformé qu'anéanti, l'âme n'a point, par conséquent, à redouter pour elle-même l'anéantissement; n'est-ce pas surtout, parce qu'elle a été ici-bas méritante et éprouvée, qu'elle a droit d'espérer une autre vie, lieu des récompenses et des joies inaltérables? A ces espérances, saint Augustin ajoute les infaillibles assurances de la foi.

SAI!fT AUGUSTIN. 333

Ainsi ^ tout s'ordonne avec lumière dans la doctrine de ce grand éyêque^ et sans préoccupation de système^ se déroule^ à travers ses nombreux ouvrages^ une philosophie consolante^ dont la spiritualité de Tâme est la base et le dogme de l'immortalité le couronnement. La pensée d'un Dieu créateur et providence est comme le centre autour duquel cette philosophie se meut. Elle se termine à l'optimisme le mieux entendu.

Pour faire comprendre comment les désordres choquants de notre existence terrestre aboutissent^ en définitive^ à un ordre plus relevé^ mais que nous n'apercevons pas encore, on a eu souvent recours à des comparaisons ingénieuses. On a dit^ par exemple^ que le monde est semblable à ces tableaux que l'on voit dans les cabinets de quelques curieux. Touty au premier regard^ y parait mêlé et confus. Mais cet embrouillement cesse et les détails s'y enchâssent dans une admirable unité, dès qu'on a su se placer au point secret de perspective. Saint Augustin compare le monde à un concert, où chaque créature est une voix, chaque existence qui s'écoule^ un son qui passe. Que si présentement nous entendons mal cet accord et s'il nous parait discordance^ c'est que, nos organes obstrués n'en perçoivent que des notes isolées et brisées. Mais vienne le jour où tout notre être sera réparé , et cette immense harmonie des choses éclatant dans sa plénitude^ nos âmes ravies s'associeront avec reconnaissance à cet hymne sublime de la création.

Saint Augustin résume en lui, à un degré vraiment prodigieux^ le mysticisme des Solitaires^ la force d'argumentation des Apologistes^ l'invincible autorité des Pères^ le sens métaphysique des Docteurs. Et c'est à peine si nous avons esquissé une légère ébauche de la philosophie que renferment ses écrits^ qu'il faut lire et relire, écrits tour à tour enflammés d'amour^ humides de larmes^ gonflés de soupirs. Cette philosophie est bien d'ailleurs la philosophie vivante^ dont le savant Thomassin remarquait^ a que tout ce qui est dit dans Platon vit dans saint Augustin d Quidquid didiur in PlaUme^ vivit in Augustino.

Oui^ tout ce qui est dit dans Platon vit dans saint Augustin.

23i!i PROGRÈS DE LA PENSËfi HUMAIN B.

■ Platon affirme Timmortalilé de rame; Augustin plus encore. Platon a conçu, a construit la merveilleuse théorie des idées ; Augustin a donné à cette théorie plus de précision, de netteté et de relief. Platon a parlé de Dieu en des termes qu'aucun philosophe, depuis lui, n'a surpassés; mais son tiieu n'est que Tarchitecte du monde; le Dieu d'Augustin est créateur, il est cette providence attentive, sans la permission de laquelle pas un seul cheveu ne tombe de notre tète. Platon enfin regarde l'immortalité comme un hasard qu'il est heau de courir, comme une espérance dont il faut comme s'enchanter soi-même. Augustin possède une de ces fortes certitudes que donnent la foi et les éternelles promesses. Nous omettons les mystères; mais si la lumière, si le développement, c'est la vie, tout ce qui est dit dans Platon, manifestement vit dans saint Augustin.

En second lieu, tout ce qui est dit dans Platon vit dans saint Augustin. Car quelle influence Platon, par ses leçons sublimes, a-t-il exercée sur ses contemporains? Ses maximes n'ont-elles pas été comme iin baume précieux renfermé dans un vase de prix, mais qui ne se répand point sur les blessures? Que le Christianisme paraisse, et tout ce que Platon a enseigné, ou même à peine soupçonné, sera pratiqué par tout l'univers. Baltus, en un sens, avait donc raison de défendre les Pères contre l'accusation de Platonisme. Et c'est pourquoi, à la fin de son traité De la Doctrine Chrétienney saint Augustin triomphe. 11 évoque Platon et lui demande si c'est un homme, ou plutôt si ce n'est pas un Dieu, qui a pu seul accomplir les merveilles que le monde a vues. Il adjure les Platoniciens de reconnaître quelle différence il y a entre les timides conjectures de quelques-uns et le salut, le redressement des peuples. Il déclare enfin que, pour devenir Chrétiens, ils n'ont qu'à changer quelques mots et à embrasser les voies d'humihté tracées par le Christ. Tant ce sincère et vaste esprit admet une parfaite convenance entre les doctrines de Platon et celles du Christianisme !

Et en effet, nul n'a rendu à Platon une plus complète et plus exacte justice que ne l'a fait saint Augustin. Sans

SAINT AGGUSTIN. 239

doute^ dans ses Rétractations, il pourra se reprocher les engouements de sa jeunesse pour les théories Platoniciennes^ qu'il allait jusqu'à préférer aux dogmes Chrétiens. Mais dans les écrits de son âge mûr^de sa vieillesse même^ son admiration^ quoique plus mesurée^ n'en sera pas moins explicite à Tégard de Platon.

Augustin ne fait pas difficulté d'admettre que les Platoniciens ont eu connaissance du vrai Dieu et regarde leur sentiment comme conforme à^ ce passage de saint Jean : aLiLX ver a quœ illuminât omnem hominem venientem in hune mundum. » Revenant d'ailleurs avec candeur sur une opinion^ qu'il avait inconsidérément' émise^ il avoue que Platon n'a pu connaître ni Jéréraie, qui vivait cent ans avant lui^ ni la traduction de «lérémie^ laquelle n'a été publiée que soixante ans après Platon. Le fondateur de l'Académie aurait-il donc reçu de vive voix les traditions Judaïques? Saint Augustin ne serait pas éloigné de l'affirmer. Car ce que dit Platon^ a que le philosophe est celui qui aime Dieu, » rÉcriture sainte ne respire autre chose, a Mais, ajoute Augustin, ce qui montrerait presque que Platon a eu connaissance de nos livres, c'est qu'on retrouve dans ses écrits la reproduction à peu près littérale de celle expression qui se lit dans Moïse, parlant de Dieu : a Je suis celui qui suis ; » comme si toutes les créatures, qui sont muables, n'étaient point, en comparaison de Celui qui est vraiment, parce qu'il est immuable ! Or, c'est ce que Platon établit fortement et ce qu'il a grand soin d'inculquer partout, et je ne sais si cela se trouve dans aucun livre plus ancien que Platon, excepté les Écritures. » — a Quoi qu'il en soit, conclut saint Augustin, il est clair que Platon a connu ces vérités, de quelque façon qu'il les ait apprises, ou par les Uvres de ceux qui l'ont précédé , ou plutôt , comme dit l'Apôtre, parce que les philosophes ont connu ce qui se peut connaître naturellement de Dieu, Dieu le leur ayant découvert; et depuis la création du monde, ce qui ne se peut apercevoir de lui, se manifestant en quelque sorte dans ses ouvrages, où éclatent sa puissance étemelle et sa divinité. »

Ce n'est pas tout. Ne devons-nous voir dans ces paroles

qu'un hoiAmage rendu à Platon par saint Augustin? Certes, ce n'est point ravilir saint Augustin que de rappeler son admiration pour Platon^ qui ^ sous plusieurs rapports^ lui est, sans contredit^ supérieur. Mais cet hommage^ ce semble, porte plus loin. Et, sauf erreur, c'est moins k Platon qu'il s'adresse qu'à la philosophie elle-même, à l'intelligence, à la raison. Car si Augustin est décidé à croire, il se montre, d'un autre côté, très-décidé à comprendre.

«Pour vous dire toute ma pensée, sachez que quelle que soit cette sagesse humaine, je ne crois pas encore la posséder tout entière. J'ai maintenant trente-trois ans, mais ce n'est pas une raison pour désespérer d'y atteindre. Je méprise tout le reste, tout ce que les hommes croient des biens et je consacre ma vie à la chercher. J'ai, d'un côté, l'autorité de Jésus-Christ, dont rien ne m'écartera... Mais, pour ce que peut atteindre l'effort de ma raison, je suis décidé à posséder le vrai, non pas seulement par la foi^ mais encoi*e par l'intelligence; et, sous ce rapport, je crois trouver dans Platon des doctrines qui s'accordent avec nos dogmes...»

Saint Augustin enfin commente avec éloquence, et comme un précepte de philosophie, ces paroles de saint Matthieu : â Cherchez et vous trouverez, d

a Si croire n'était pas autre chose que comprendre, écrit-il dans son traité Du Libre Arqitre; s'il ne fallait pas croire d'abord, pour éprouver le désir de connaître ce qui est grand et divin ; le prophète eût dit inutilement : a Si vous ne corna mencez par croire, vous ne sauriez comprendre. » Notre- Seigneur lui-même, par ses actes et par ses paroles, a exhorté à croire ceux qu'il a appelés au salut; mais, en parlant du don qu'il promet de faire au croyant, il ne dit pas que la vie éternelle consiste à croire, mais bien à connaître le seul vrai Dieu et Jésus-Christ qu'il a envoyé. A ceux qui croient déjà, il dit ensuite : a Cherchez et vous trouverez ; d car on ne saurait regarder comme trouvé ce qui est cru sans être connu, et personne n'est capable, de parvenir à la connaissance de Dieu, s'il ne croit d'abord ce qu'il doit connaître ensuite. Par conséquent, obéissons au précepte du Seigneur, et

cherchons sans discontinuer. Ce que ses exhortations nous invitent à chercher, ses démonstrations nous le feront comprendre autant que nous le pouvons dès cette vie, et selon l'état actuel de nos facultés. »

Le Dieu qu'Augustin adore n'est donc pas le Dieu de l'engourdissement et des ténèbres. G'est^ suivant sa belle expression, le père de la veille et de la clarté : c Patei* vigilationis et illutninationis nostrœ (1). »

Telle est effectivement la nature humaine. Si croire lui est un inviolable asile, d'une autre part, comprendre lui est un droit, un devoir, un irrésistible besoin. Et ce besoin se manifeste dans toute son histoire. Car nous avons vu Platon être présent à tous les travaux^ à toutes les transformations qui se sout accomplies pendant les quatres premiers siècles de notre ère. Or, Platon ne se retirera de la scène des esprits que pour faire place à Aristote. En attendant que Platon reparaisse^ Aristote régnera durant tout le moyen àge^ où il nous faut maintenant entrer.

(1) Voyez notre ouvrago intitolé : La Philosophie de Saint Auguslin^ 2 vol. in-8. Paris. 1865.

tSg PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAmE.

LA SGOLASTIQUE

Lorsque le Ctiristianisme parut, il ne se donna point pour une doctrine qui se pût discuter. Ce fut un dogme qui s'affirma lui-même et s'imposa de sa pleine autorité. Cependant^ il lui fallut, malgré tout, argumenter contre les adversaires qui se succédaient pour l'accabler : les Gnostiques, les Manichéens, les matérialistes, les survivants des Écoles anciennes. C'est pourquoi» le Christianisme eut sa philosophie. Le règne de la grâce, aussi bien, pouyait-il autrement s'établir qu'en s'ajoutant au règne de la nature?

Il suffit d'ailleurs au Christianisme, pour renouveler la conscience humaine et la disposer à la foi, de restaurer, de développer en elle, de lui révéler, en un mot, un petit nombre de vérités : la spiritualité et la dignité de notre nature, un Dieu créateur et providence, un avenir d'inmiortalité. n se forma, de la sorte, pour les âmes un monde nouveau, dont la pensée de Dieu devint comme l'atmosphère.

Dès lors, soit éblouissement des esprits subitement illuminés; soit satisfaction de se reposer enfin, dans le calme de croyances définies, des pénibles investigations de la raison; soit irrésistible besoin, en ces temps attristés, de se réfugier dans les sereines régions de l'immuable , la méthode philosophique se trouve complètement changée. On ne s'élève plus de la considération de la nature et de l'honune à la connaissance de Dieu; on descend, au contraire, de l'idée de Dieu aux notions de l'homme et de là nature. La philosophie n'est plus une recherche, elle est démonstrative; il ne s'agit plus de découvrir la vérité, qui

LA SCOLASTIQCE. 239

est réputée connue^ mais de déterminer par quelles voies Tesprit arrive jusqu'à elle. La logique prime^ absorbe^ annule presque la métaphysique.

Cependant^ si la métaphysique souffre des éclipses^ il ne se peut qu'elle disparaisse complètement de l'horizon des intelligences. Car avec elle s'éteindrait notre libre activité. La métaphysique donc^ quoique oubliée^ reléguée^ n'en fait pas moins acte d'existence, à l'époque même où la logique semble régner sans partage. Ses tentatives d'émancipation échouent d'abord, il est vrai, tiontre les répressions d'une puissance maltresse. Mais enfin, rompant violemment les barrières, elle s'affranchit d'une tutelle où elle ne voit qu'oppression et recouvre à ses risques et périls son indépendance.

Cette lutte de la logique que représente Âristote, de la métaphysique que personnifie Platon, occupe tout le moyen âge. Avortée en Orient, elle aboutit en Occident et y produit des déploiements inépuisables.

Parlons en premier lieu de l'Orient.

Ce furent les Alexandrins qui, les premiers, ouvrirent la porte au Péripatétisme. Porphyre mêle aux doctrines Néoplatoniciennes les théories d' Aristote, et plus encore après lui, Proclus et Syrianus, jusqu'à Hiéroclès, qui en vient à conciher Aristote et Platon.

Avec le goût des recherches naturelles, le Péripatétisme devait prévaloir. C'est ainsi qu'au cinquième siècle, pendant qu'Énée de Gaza, Zacharie de Mitylène, écrivent, à la manière de Platon, des dialogues, où ils agitent les vieilles questions de la préexistence des âmes et de l'éternité du monde, Némésius, évéque d'Émèse, s'attache exclusivement à Aristote et empnmte à ce vigoureux génie une telle sagacité d'observation physiologique qu'il découvre, dit-on, la circulation du sang.

Au septième siècle, le grammairien Jean Philopon prépare, par ses commentaires, l'immense réputation du Stagirite, dont on fera plus tard un saint, presque un treizième apôtre. Jean de Damas enfin suit les errements de Philopon et représente avec honneur le Péripatétisme.

Mais rOrient était trop affaibli pour supporter les travaux ardus de Texégèse, et, à travers les rudes exercices de Tinterprétation , revenir à une philosophie originale. Fidèle par langueur, plutôt que par conviction, à la tradition Néoplatonicienne, qui va chaque jour s'oblitérant, c'est dans les écrits du faux Denis TAréopagite qu'il convient de chercher la pensée dernière de l'Orient. Denis, ravivant les prin'cipes du Gnosticisme, établit entre l'homme et Dieu une série de hiérarchies, émanations de Dieu et intermédiaires de son unfon avec l'homme. Cette union, en outre, est absorption. Le disciple de Denis, sgn Hiérothée, « nonseulement espère, mais encore endure les choses divines, » c'est-à-dire qu'il reçoit des impressions de Dieu, à quoi il n'a point ou n'a que très-peu de part.

Bossuet remarquait que c'était apparemment de cette expression qu'était venue la passivité ou l'oraison passive, que rejetait son inflexible et pratique bon sens.

Ce mysticisme aiambiqué ne tend à rien moins en effet qu'à détruire en nous toute personnalité, à réduire l'homme au rang des choses, à le ravilir parmi les êtres aveugles et nécessités qui peuplent l'univers.

Cette doctrine de la passivité représentait l'état d'affaissement oùs'abhnait le monde Oriental et la dégénérescence progressive à laquelle il devait succomber. Vainement les races néo-latines infusèrent-elles aux populations de Gonstantinople un sang nouveau. Son gouvernement, sans autre ressource que la ruse; sans autre prestige qti*un éclat extérieur ; sans autre appui, pour la direction des âmes, qu'un clergé servile et politique, son gouvernement se précipitera à la ruine, jusqu'à ce que, en 1453, il devienne la proie des Ottomans. Constantinople ne sera plus jamais que l'ombre d'un grand nom.

Phénomène digne d'attention ! C'est pour avoir croupi dans sa propre corruption que l'Orient s'est laissé déchoir. Cette fausse paix, achetée sans cesse par d'indignes concessions; cette pernicieuse oisiveté des esprits; cette moUesse intellectuelle et morale; voilà les causes de sa décadence irréparable.

LA SGOLASTTQUE. 941

Foulé par les barbares, c'est, au contraire, par son énergique résistance à leurs mortelles étreintes, par sa préoccupation constante et active de Tinvisible, que l'Occident est sorti de ces épreuves, fortifié et rajeuni, doté, en quelque sorte, d'une existence nouvelle et d'une nouvelle philosophie.

En effet, aux jours les plus désolés de l'invasion, de même qu'au milieu du tumulte des armes on entend encore en Occident comme un écho de la poésie de l'antiquité; de môme le goût des lettres s'y perpétue, et le sens philosophique continue à s'y exercer. Au cinquième siècle, un prêtre de Vienne , Glaudien Mamert, soutient contre Fauste, évéque dé Riez , que l'àme n'est pas corporelle. Vers la même époque, Martianus Gapella, de Madaure, rédige son célèbre écrit Des Noces de la Philologie et de Mercure, où, sous la forme de l'allégorie, il représente, conduits j^ la Dialectique, les arts qui constitueront le Trivium et le Quadrivium ; la Grammaire, la Rhétorique, la Géométrie, l'Arithmétique, l'Astronomie et la Musique. Gassiodore, favori successivement d'Odoacre, roi des Hernies; de Théodoric, roi des Goths; retiré en Calabre, au fond de son monastère de Viviers, y multiplie les copies des Écritures et des livres de l'antiquité. En même temps, dans ses Institutions divines, il disserte de la spiritualité et de l'affinité de l'àme avec la nature de Dieu. Enfin, un autre favori de Théodoric, disgracié bientôt et cruellement immolé par son maître, l'illustre Boêce, rédige cette Consolation philosophique^ où, s'exprimant tour à tour en prose et en vers, il mêle aux considérations les plus ingénieuses touchant l'accord de la prescience et de la liberté, les élans passionnés d'un actif amour.

« O felix humanum gcnus, »

s'écrie-t-il,

<i Si nostros aoiiDos amor Quo cœlum rcgitur, regat! »

Surtout, par ses traductions d'Aristote, de Poi-phyre, d'Eu-

dide, et par ses commentaires , il prépare les matériaux

sur lesquels travailleront les générations suivantes. Boëee représente ainsi à la fois la tradition expirante du Néoplatonisme et la philosophie des Pères. On l'a remarqué : û peut être considéré au moyen âge comme le lien entre le passé et les temps nouveaux. Une phrase de sa traduction de Ylsagoge ou Introduction de Porphyre aux Catégories dAristote devait remettre les esprits sur les traces à peu près perdues de la métaphysique. Citons par conséquent cette phrase^ justement célèbre.

a Chrysaore, puisqu'il est nécessaire^ pour comprendre la doctrine des Catégories d'Aristote, de savoir ce que c'est que le genre, la différence, le propre et l'accident, et puisque cette connaissance est utile pour la définition et la démonstration, je vais essayer dans un abrégé succinct et en forme d'introduction, de parcourir ce que nos devanciers ont dit à cet égard, m'abstenant de questions trop profondes et m'arrètant même assez peu sur les plus faciles. P A exemple, je ne rechercherai pas si les genres et les espèces existent par eux-mêmes ou seulement dans l'intelligence, s'ils sont corporels ou incorporels, ou s'ils existent séparés des objets sensibles ou dans ces objets et en faisant partie ; ce problème est trop difficile et demanderait des recherches plus étendues. Je me bornerai à indiquer ce que les anciens, et parmi eux, surtout les Péripatéticiens, ont dit de plus raisonnable sur ce point et sur les précédents, x)

Ainsi Porphyre déclinait l'examen de ce qui lui semblait être un très-difficile problème, déclarant qu'il n'était pas capable, a non apium esse,» d'en poursuivre la solution. Il est douteux néanmoins qu'il ait soupçonné toutes les graves questions qu'impliquait cette question unique des idées, où se résume la métaphysique de l'antiquité tout entière, et d'où allaient naître, sous la dénomination de Réalisme et de Nominalisme, tant de subtils et ardents débats.

Quoi qu'il en soit, par une colncidenQ^ singulière, vers l'époque où Boêce posait, sans le savoir, le problème du moyen âge, et l'année même où Justinien ordonnait la fermeture des dernières écoles Grecques à Athènes ; en 529, un concile réuni à Vaison , s'occupait delà propagation des

LA SGOLâSTIQUE. 343

écoles Chrétiennes^ qui s'étaient établies à Tombre des cloîtres et des cathédrales. L'enseignement des écoles par excellence^ la Scolastique^ était donc née. On la peut diviser en trois périodes: la première qui s'étend du onzième à la fin du treizième siècle ; la seconde du treizième au quinzième siède; la troisième enfin du quinzième siècle jusqu'aux dernières années du seizième. En effet, l'histoire de la Scolastique ne commence, à vrai dire, qu'avec l'histoire même du Réalisme et du Nominalisme. Or, un long temps devait s'écouler avant que le problème, engagé dans la phrase de Porphyre, occupât l'attention. U fallait, au préalable, que de laborieux esprits, tels que Isidore de SéviUe en Espagne, Bède le Vénérable en Angleterre, recueillissent, pour les empêcher de périr, les traditions éparses de l'antiquité. Il fallait surtout qu'aux agitations tempétueuses, qui ' préparèrent, avec le classement des races par la conquête, le régime de la féodalité, succédât quelque ordre et que la Scolastique eût, si on peut s^exprimer ainsi, son lieu d'évolution.

Aussi est-ce à Charlemagne que revient l'honneur d'avoir donné à la Scolastique son établissement. D'un côté, ce grand homme repousse au nord les Saxons, au midi les Sarrasins, refoulant de la sorte, le flot de l'invasion. D'une autre part, en soutenant le pape Adrien contre Didier, roi des Lombards, et en faisant lui-même acte de soumission respectueuse à la Papauté, dont il reçoit successivement la couronne d'Italie et celle d'Occident, il contribue à affermir, à grandir une puissance morale, qui seule peut s'opposer à l'anarchie. Ce n'est pas tout. Ce génie guerrier et fondateur, qui -assoit définitivement en France une nouvelle dynastie, s'efforce de relever les études et prétend que Tintelligence soit l'âme de l'immense empire qu'il a rêvé. Donnant lui-même l'exemple de l'application aux choses de l'esprit, à trente ans, il apprend le Latin de Pierre de Pise. Il étudie même le Grec, lit avec délices la Cité de Dieu de saint Augustin, et son biographe Éginhard nous raconte que, de la même main, dont il tient l'épée victorieuse à laquelle tout cède, Q s'exerce & la calligraphie. Il appelle auprès de

lui les savants de Tltalie^ de l'Espagne^ de TÂngleterre, et, lorsque enfin il a rencontré Alcuin^ FÉcole du Palais^ qui déjà existait sous les Mérovingiens, brille d'un éclat inattendu. Elle devient comme une Académie, où siègent, à côté de Tempereur, les personnages les plus considérables, les membres de sa famille, sa sœur Gisèle, sa fille Richtrude. Et ces auditeurs choisis, qui se désignent entre eux par des noms empruntés à l'antiquité sacrée ou profane, personnifications vivantes d'une érudition à la fois ingénieuse et confuse, participent à renseignement dialogué d'Alcuin.* Ambulatoire sous Gharlemagne, l'École du Palais, sous Charles le Chauve, se fixera à Paris, et, ainsi, cette ville, héritière heureuse d'Athènes et de Rome, méritera bientôt d'être appelée éminemment la Cité des philosophes. Civitas philosophorum.

L'éducation telle que l'entend Gharlemagne ne doit pas être d'ailleurs le privilège de la noblesse. C'est pourquoi, au-dessous de l'Ecole du Palais, il crée de grandes et de petites écoles, où sont reçus les enfants de ceux qui constituent alors la classe moyenne, les enfants même du peuple. Ses Gapitulaires, les conciles assemblés par ses ordres, notamment en 813 le concile de Chàlons, témoignent de sa constante sollicitude pour ces établissements, où il croit avoir déposé les semences de Tavenir. Cette sollicitude pourtant n'est pas sans découragement, ainsi qu'il arrive au mi* lieu des grandes entreprises, a Ah t si le ciel, s'écrie Gharlemagne, m'avait seulement donné douze clercs tels que Jérôme et Augustin ! — Sire, lui répond Alcuin, le Créateur n'en a eu que deux et vous en voudriez douze ! »

On raconte que, vers la fin de sa vie, Gharlemagne se trouvant un jour sur les bords de la mer, aperçut au loin les barques des Normands et qu'à cette vue ses yeux se mouillèrent de larmes. Ces pirates lui apparaissaient comme les destructeurs de l'œuvre gigantesque qu'il s'était efforcé d'accomplir: «Donner le sacerdoce aux Romains comme Rux aînés; l'empire aux Germains comme aux plus jeunes; i'école aux Français comme aux plus intelligents, o II lui semblait qu'après lui, l'Europe dût retomber dans le chaos

LA SCOLASTIQUB. 245

d'où il avait eu tant de peine à la tirer. Ses prévisions furent^ en partie, réalisées par les luttes qui suivirent sa mort et par le démembrement de son vaste empire. Mais si Charlemagne n^était point parvenu à fonder par ses armes Tunité des territoires, la protection constante qu'il accorda aux lettres, contribua du moins à amener l'unité plus durable des esprits. La barbarie, dont les premiers ravages avaient comme englouti les florissantes Écoles de Marseille, de Paris, d'Âutun, de Narbonne, de Toulouse, de Bordeaux; la barbarie ne put rien contre les nouvelles Écoles de Lyon, de Metz, du Mans, de Corbeil, de Mayence, de Corwey, de Heichenau. De toutes parts, semblables à des lies inviolables au sein des flots irrités, s'élevèrent des abbayes, des couvents, des monastères, où se continuèrent les calmes et savantes études. C'est dans ces asiles que se rencontrent les hommes dont les travaux préludèrent à la pleine manifestation de la Scolastique.

346 PnOGRËS DE LA PENSÉE HUMAINE.

Le premier nom qui s'offre à nous au neuvième siècle est celui de Raban-Maur^ disciple d'Alcuin. Raban-Maur, après avoir longtemps enseigné avec éclat à l'abbaye de Fuldc en Allemagne, devint archevêque de Mayence, On lui doit la belle hymne du Veni Creator. Commentateur d'Aristote, il combattit Funité de substance, réduisit à de simples concepts les prédicaments de Tesprit, et, de la sorte, prépara, sans le savoir, les voies au Nominalisme.

Vers la même époque, le Réalisme trouvait dans Jean Scot Érigène un représentant beaucoup plus illustre. Scot, né en Irlande, dans cette lie où la parole de Patrick avait suscité des générations de saints, descendait, dit-on, de la famille royale des Saxons. Son instruction était étonnante pour son temps. Il se vantait lui-même d'avoir visité tous les sanctuaires de la sagesse. Il savait le Latin et entendait assez le Grec pour traduire les œuvres de Denis TAréopagite, auquel il emprunta tout le fond de sa doctrine. Accueilli à la cour de Charles le Chauve , il y vécut dans la plus étroite familiarité de ce prince ingénieux et lettré. Car on rapporte que Scot, ayant un jour, à la table du roi, manqué à quelque règle de la politesse Gauloise, Charles lui demanda en souriant quelle différence il y avait entre Scot et un sot a Quid intersii inter sotum et Scotum? » a Toute la distance de la table,» répondit Scot, qui était placé en face de Charles. La répartie était vive. L'indulgence du roi pour Scot témoigne en quelle estime ce prince avait les lettres.

Chose singulière! Scot devait être tout à la fois le pro-

moteur du Réalisme, que soutiendra Torthodoxie, et du faux mysticisme^ contre lequel, durant tout le moyen âge, elle luttera avec tant d'eflfort. D commence par réfuter la doctrine du moine Gotescalc sur la prédestination. Il écrit ensuite le traité De la Divisian de la nature. De Divisione naturcBj on se découvrent toutes les contradictions de son génie aventureux.

Scot en effet distingue quatre natures : !• la nature qui n*est pas créée et qui crée ; 2» la nature qui est créée et qui crée; 3« la nature qui est créée et qui ne crée pas; 4° la nature qui n'est pas créée et qui ne crée pas. La première nature est Dieu; la seconde consiste dans les idées; la troisième dans les créatures; la quatrième c'est encore Dieu, à qui tout revient, de même que de lui tout procède. Vainement Scot a-l-il soin d'affirmer, d'une part, que la personnalité humaine ne s'évanouit pas au sein de la substance divine; d'autre part, que Dieu est antérieur à la création et que la création n'est pas émanation. Dans cette éternelle circulation des choses, dont le retour produit, en tout cas, pour tous les êtres, une consommation de félicité souveraine; dans cette manifestation, par les choses, d'un Dieu qui est inaccessible à ce point, que Scot va jusqu'à dire a qu'il n'est pas, » il est impossible de ne pas reconnaître le panthéisme le plus nettement accusé.

C'était déjà menacer l'orthodoxie. Mais Scot l'attaque, s'il est possible, plus directement encore, en posant des maximes d'une singulière hardiesse. Car il déclare que la raison n'est pas dérivée de l'autorité, mais l'autorité de la raison ; que l'autorité légitime est la vérité découverte par la raison; enfin, que la vraie philosophie est la vraie reli* gion, et réciproquement que la vraie religion est la vraie philosophie.

Les écrits de Scot, si gros d'orages, sont comme des lueurs phosphorescentes qui éclairent encore l'horizon, avant la pleine nuit du dixième siècle.

Au dixième siècle, nous devons cependant mentionnei' le moine Gerbert..

Élevé dans le monastère de Saint-Géraud, près d'Au-

rillac, Gerbert voyagea probablement en Espagne^ où il acquit une science qui^ au moyen kge, passa pour fabuleuse. Abbé de Bobbio, serviteur dévjoué et protégé des empereurs d'Allemagne Othon II et Othon III, il fut successivement archevêque de Reims et de Ravenne, et finit par occuper la chaire de saint Pierre, sous le nom de Sylvestre II. Gerbert marque l'introduction dans la Scolastique de l'élément Arabe et des sciences mathématiques. Son petit traité De rationali et ratione utù où, s'accommodant aux formules vides de la logique, il aifirme qu'user de la raison en tant qu'accident, convient à Tètre raisonnable, en tant que substance, le rattache à la lignée des philosophes.

Les premières années du onzième siècle ne comptent guère que des théologiens, mais qui, malgré eux, concourent à Témancipation de la pensée.

Bérenger de Tours, en niant la présence réelle dans Teucharistie , fait pour la cause du Nominalisme. Lanfranc, de Pavie, qui le combat, fortifie, au contraire, la tendance Réaliste. Si la philosophie, suivant le langage de l'époque, n'est que la servante de la théologie, au moins faut-il reconnaître qu'elle a toujours habité la maison. Avec saint Anselme, elle demande à y être comptée.

£n i04l, sur les limites des anciens diocèses de Rouen et de Lisieux, et près du confluent de deux cours d'eau, appelé aujourd'hui encore le Bec-Hellouin, non loin de la petite ville de Brionne, un seigneur, nommé Herluin ou Hellouin, dégoûté du siècle, fondait un monastère qui devi|it bientôt la célèbre abbaye du Bec. C'était là que déjà Lanfranc de Pavie s'était illustré par sa piété et par son savoir. C'était là aussi que devait commencer et grandir la réputation d'Anselme.

Anselme naquit à Aost en i 033, dans ce pays de Savoie, qui devait plus tard donner aussi à l'Église saint François de Sales. Son père Gondulfe comptait parmi les seignei^^rs les plus nobles et les plus riches de la contrée. Sa mère Ermemberge était parente du comte de Maurienne.

D'un naturel méditatif et doux, entouré des influences

pieuses de sa mère^ Anselme marqua de bonne heure ce qu'il serait un jour. Tout enfant, il rêvait les joies du ciel. n croyait voir dans la brillante atmosphère de Thorizon cette bienheureuse demeure^ assise sur les hautes montagnes qui étonnaient ses regards. Il brûlait du désir de visiter enfin « la cour du Roi des mondes, d A quinze ans^ il demanda à entrer dans un monaétère. Ses vœux ne furent pas écoutés. Alors^ passant des ferveurs de la dévotion aux emportements de son àge^ Anselme sentit son cœur aller à la dérive^ comme un navire^ disait-il^ qui a perdu son ancre.

. Mais ses égarements ne devaient pas être de longue durée. Après quelques années passées dans les voyages^ il advint qu'Anselme fut conduit à l'abbaye du Bec, en 1059. Pour lui, c'était le port.

D'abord simple moine, bientôt prieur sous la direction suprême de Lanfranc, Anselme étonnait la communauté du Bec par sa sainteté, par sa science, par sa constante application à l'étude. Aussi lorsque Lanfranc, qui s'était associé à la fortune de Guillaume le Conquérant, eut été promu au siège archiépiscopal de Canterbury, Anselme se vit-il, tout d'une voix, élu abbé du Bec. Il était dans sa destinée de remplacer aussi Lanfranc comme primat d'Angleterre.

En effet, Lanfranc étant mort presque en même temps que Guillaume, Anselme, qui se trouvait pour lors en Angleterre, où il faisait de fréquents voyages et où sa renommée était grande, fut pressé par le clergé de cette île d'accepter l'héritage de son maître spirituel. Vainement le successeur de Guillaume le Conquérant, Guillaume le Roux, se ref usa-t-il à pourvoir à la vacance du siège de Canterbury. Vainement, de son côté, Anselme opposa-t-il la plus sincère et la plus obstinée résistance. Guillaume fléchi par la maladie, Anselme vaincu par la violence, a on attela à la même charrue et sous le même joug, suivant l'expression du prévoyant abbé du Bec, un taureau indompté et une vieille et débile brebis. x> (1094.)

On était, à cette époque, dans toute l'ardeur de la querelle des investitures. Car l'indomptable Grégoire Vil venait

à peine de mourir et l'Église s'était divisée par la double élection d'Urbain II et de Pascal ÎÏT.

La reconnaissance d'Urbain II par Anselme; le parti qu'évidemment le pieux archevêque prenait pour la papauté dans cette querelle des investitures^ où se combattaient le spirituel et le temporel, des droits légitimes et d'ambitieuses prétentions; enfin sa résistance à l'avarice du prince^ ne tardèrent pas à brouiller le primat avec le roi.

A la suite de pénibles luttes, Anselme se résolut à porter auprès du pape ses réclamations. Il partit donc pour l'Italie, où il passa trois années. Il est à croire qu'il n'eût pas remis le pied en Angleterre, si Guillaume n'avait inopiné-» ment succombé à un assassinat. Dans une partie de chasse^ une flèche, lancée par une main inconnue, blessa ce prince mortellement.

D'un naturel moins sauvage, mais d'une avidité tout aussi intraitable, Henri I"', son successeur, ne tarda pas à susciter à Anselme de nouvelles difficultés. De nouveau aussi, le primat reprit la route de l'Italie. Réconcilié enfin avec le roi, après la bataille de Tinchebray, il ne revint guère à Canterbury que pour y mourir sur. son siège archiépiscopal, à l'âge de soixante-seize ans (1409). Thomas Becket devait demander, et, après de premiers refus, la cour de Rome accorder sa canonisation.

Certes l'administration d'Anselme n'avait manqué ni d'éclat, ni même, jusqu'à un certain point, d'héroïsme. Ce n'était pas peu, en effet, que d'avoir tenu tète à Guillaume le Roux et à Henri I"; défendu contre la rapacité de ces princes les biens de l'Église 5 reconnu, malgré eux, la suprématie de la papauté ; réglé enfin, par deux conciles convoqués à Londres, les affaires ecclésiastiques. Mais, il le faut avouer, la résistance d'Anselme vint plus de sa droiture de cœur que de sa fermeté de caractère. En somme, il n'était guère capable de supporter les embarras du siècle. C'était, avant tout, un spéculatif, et cette tendance de son génie se révèle pleinement dans les préoccupations de ses derniers moments. Car tous les siens étant assis auprès de lui, un d'eux lui dit : a Notre Seigneur et père, autant qu'il nous est donné

SAINT ANSFXME. 251

de le savoir, tu iras^ quittant le siècle^ à la cour de notre divin mattre^ le jour de Pâques. » Il répondit : a Si telle est sa volonté, j'obéirai de bon cœur; mais s'il aimait mieux me laisser encore parmi vous, au moins assez longtemps pour résoudre une question que je médite touchant l'origine de rame, j'accepterais avec reconnaissance, d'autant que je ne sais, si, moi mort, personne la résoudra. » C'est donc principalement dans les écrits qu'il composa^ à Tabbaje du Bec, que se découvrent toute l'étendue et la na* ture propre du génie d'Anselme. Parmi ces écrits, nous ne pouvons guère mentionner ici que le Monologium et le Proslogium.

Dans la préface du Monologium, Anselme nou^ apprend que cédant aux sollicitations pressantes des moines du Bec, il s'est efforcé, sans avoir recours à l'autorité des Écritures, mais en s'en remettant uniquement à l'évidence de la raison, d'exposer d'une manière suivie ce qu'il sait et ce qu'on peut savoir de l'essence divine. L'entreprise était hardie. Elle n'allait à rien moins, ce semble, qu'à substituer la philosophie à la théologie. Aussi Anselme a-t-il hâte de déclarer qu'il n'a fait que suivre les traces de saint Augustin dans son Traité de la Trinité. En effet, c'est à l'exemple de l'évèque d'Hippone qu'Anselme, par la considération des différents biens qui s'offrent à nous, s'élève à l'idée du souverain bien, qui est Dieu. Or, il ne se peut que ce bien étant le bien suprême, il y ait un bien qui lui soit, non pas supérieur, mais égal. Dieu est donc unique. Ce souverain bien ne peut pas davantage déchoir, ce qui pourtant arriverait, si les autres biens en étaient une émanation. Dieu est donc créateur; il a fait le monde de rien. Mais rien ne vient de rien, ex nihilo nihil. Aussi affirmer la création, n'est-ce point prétendre, ce qui serait absurde, que le monde soit sorti de ce qui n'était pas. C'est professer simplement que Dieu n'a pas eu besoin d'une matière préexistante à quoi il appliquât son industrie, non plus qu'une portion de sa substance ne s'est pas écoulée dans les créatures. Dieu d'ailleurs n'est pas rien, et si, chez l'homme, l'idée qui néanmoins subsiste en soi-même, est la cause effective des

œuvres que rhomme produit; en Dieu, de même, l'idée, qui devient le Verbe par excellence, est la puissance créatrice.

« Ce n*e8t pas un son mort dans les airs répandu, C*cat un Verbe vivant dans le cœur entendu ! «

Dieu dit que le monde soit et le monde fui !

Dieu unique, Dieu créateur, est en même temps un Dieu présent partout, soutenant toutes choses de son immanente influence. Et Anselme se complaît à déduire de cette idée seule de Dieu tous les attributs qui s'y trouvent compris.

Est-ce à dire que le Monologium se résolve tout entier en une série de transformations logiques. Une telle méthode d'abstraction ne pourrait conduire l'esprit qu'à un Dieu abstrait lui-même et non pas au Dieu vivant. Aussi, est-ce dans l'âme qu'Anselme cherche les éléments de la connaissance de Dieu, son ineffaçable empreinte et sa fidèle image. Il y a plus ; Anselme, qui ne laisse, sans le scruter, aucun des secrets de l'essence divine; de la notion de Dieu passant à la notion de la Trinité, croit découvrir dans la triplicité des facultés humaines comme une ébauche de ce mystère impénétrable. La sagesse antique recommandait d'apprendre à se connaître soi-même. Avec plus d'énergie, les Écritures avaient déclaré que celui qui ne se connaît pas soi-même, se range parmi les animaux : ce Nisi cognoveris teipsum, vade in vias gregum. d Anselme a pratiqué, à la lettre, cette maxime essentielle de toute philosophie. U a fait de l'étude de l'homme le préliminaire nécessaire de l'étude de Dieu.

Le Monohpium dénote un vigoureux effort de métax)hysique. C'est comme une longue et étroite chaîne, une succession irrésistible de propositions, qui s'appellent les unes les autres, et, la première une fois acceptée, entraînent notre adhésion. Mais à suivre ces développements labbrieux on se fatigue, et de ces déductions accumulées naît pour l'esprit une sorte d'éblouissement.

Anselme ne se dissimulait pas cet inconvénient si grave du Monohgium, U aurait donc voulu découvrir une preuve

unique^ qui résumât^ sans Faffaiblir^ la démonstration qu'il avait donnée de Texistence de Dieu. Après de pénibles rechercheS; des heures d'angoisses, de découragements douloureux^ il arriva enfin à formuler Targument célèbre qui devait immortaliser son nom et qu'il exposa dans un second traité appelé Proslogium, ou invocation. Car ce n'était plus^ cette fois^ dans les termes d'une froide et sèche dialectique; c'était avec des élans^ des ardeurs de piété incomparables^ des larmes d'attendrissement^ qu'il allait parler de l'être inefiable de Dieu.

Anselme commence par déplorer la folie de ceux qui disent dans leur cceur que Dieu n'est pas : a Dixit insipiens in corde suo : Non est Deus. » Et voici par quel décisif raisonn'ement il condamne l'insensé dont parle David, a On ne peut penser que Dieu n'est pas; la pensée de Dieu est nécessaire à l'esprit. D'autre part^ on ne peut penser rien de plus grand que Dieu. Dieu est plus grancLque toute pensée. Ce qui est plus grand que toute pensée ne peut être seulement dans la pensée; car^ en ce cas^ il y aurait quelque chose de plus grande savoir ce qui existerait dans la pensée et existerait aussi réellement ^ objectivement. Ainsi la pensée de Dieu prouve la nécessité de Dieu. »

Cette argumentation ne resta pas sans contradicteur. Un moine de l'abbaye de Marmoutiers^ près de Tours^ Gaunilon^ tout en rendant hommage au génie et à la piété d'Anselme^ prit parti pour l'insensé, pro insipiente. Évidemment , il n'entendait pas défendre un système d'athéisme. Mais il soutenait que, l'idée de Dieu étant purement subjective, on ne pouvait légitimement conclure de l'existence de cette idée dans notre esprit, à la réalité même de l'existence de Dieu, a Vous avez entendu parler, disait-il à l'abbé du Bec de cette grande île perdue, qu'on appelle l'Ile Fortunée. Si vous me parlez de cette lie, je vous comprends très-bien ; mais si vous me dites que votre idée prouve l'existence de cette terre (car, pour être ce qu'il y a de plus excellent, il faut qu'elle existe non-seulement en idée, mais en réalité), je penserai que vous plaisantez, d A cet autre argument d'Anselme : « Ou ne peut penser que Dieu n'est pas Dieu, »

Gaunilon répond^ a Dites : on ne peut le comprendre^ car on peut penser le faux.» — Anselme répliquait : «Trouvexmoi un objet existant en réalité ou par la pensée seule^ Id qu'on ne puisse rien supposer de plus grande et vous serez en droit de vous en servir contre mon argumentation ; mais évidemment il n'en est pas ainsi de Vile perdue. »

Quant à la distinction entre comprendre et penser, Anselme est d'une opinion complètement opposée à celle de son adversaire; selon lui, a rien de ce qui est, ne peut être compris n'être pas ; mais tout ce qui est, excepté ce qui est souverainement, peut être pensé ne pas être. »

Il y aurait à écrire un livre sur les fortunes diverses qu'a traversées l'argument de saint Anselme. Albert le Grand n'hésite pas à le qualifier de sophisme Pythagoricien. Saint Thomas, sans le rejeter absolument, veut q\i'on s'attache à la considération des causes secondes, avant de remonter à la connaissance de la cause première. Au dix-septième siècle. Descartes, qui, apparemment, n'avait pas lu saint Anselme, reproduit son raisonnement sur l'existence de Dieu- Leibnix juge à propos de le modifier, en ajoutant à l'idée d'exis* tence celle de la possibilité de cette existence même. Enfin^ au dix-huitième siècle, Kant lui refuse toute valeur objective, tandis que Voltaire le discrédite par la raillerie.

« Pour être, il me suffit que vous soyez possible ! »

A la bien prendre et en la dégageant des formules fragiles» contestables, captieuses de l'argumentation, la preuve de l'existence de Dieu, telle que l'a imaginée saint Anselme, reste irréfragable. Car le Proslogiufn est moins une démonstration qu'une acclamation, si on peut le dire, de ce grand fait qu^il y a au-dessus de tous les êtres finis un être infini, qui, en leur donnant l'être, les a créés à son image. Cause à soi-même de son propre être, il nous est impossible de concevoir l'idée de cet être des êtres, sans tonner implicitement sa réelle, sa substantielle existence. En effet, d'où nous viendrait l'idée de cet être, si cet être n'existait pas? Supprimez son existence, et toute autre existence s'évanouit. De cette pleine et indépendante existence relèvent

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toutes les existences subordonnéei^. a Ferre pondus Dei non potuiIi> s'écriait Job. aie n'ai pu supporter le poids de Dieu! » L'idée de Dieu s'impose à tout homme^ qu'elle accable tout ensemble et qu'elle console. Les philosophes n'ont pas cessé d'en faire l'objet de leurs méditations. Les ignorants en subissent^ sans la comprendre ^ l'indéclinable majesté. Enfin^ l'insensé qui la nie^ se contredit jusque dans les expressions qu'il emploie ; car prétendre que l'être n'est pas, c'est encore, quoi qu'on en ait, affirmer l'être.

Dans le Monohgium, saint Anselme cherchait l'existence de Dieu ; dans le Proslogium, il la constate. Par la raison, il s'est d'abord efforcé de retrouver les données de la foi. « Exemplùm meditandi de ra tione fideùi» Des données de la foi, il a pris ensuite à tâche de passer aux claires conceptions de la raison. ^^Fides quœrens iniellectum, » Sans doute, il professe que la seule méthode qui convienne à un Chrétien, c'est d'aller de la foi à l'intelligence, non de l'intelligence à la foi. Mais, en définitive, il a fait acte de libre pensée. II s'est jeté, avec une très -rare hardiesse au milieu des profondeurs abstruses de l'ontologie, et si l'on peut remarquer que déjà, depuis le neuvième siècle, le Nominalisme apparaît dans Raban-Maur et, après lui, dans Bérenger de Tours, s'opposant au Réalisme représenté par Scot Ërigène et par Lanfranc de Pavie; ce n'est guère pourtant que chez saint Anselme que eet épinî&ux problème est nettement posé.

S0d PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMAINE.