KANT, FICHTE, SCHELUNG, HEGEL

ces ouvrages expriment, sans tempérament, Tidéalisme subjectif absolu.

Dans ime seconde période, au contraire, Fichte s'efforce de concilier, de réconcilier son système avec la religion, la conscience, le sens commun. Le traité de la Destination de VHomme en est le monument principal.

Dans une troisième période enân, que remplissent divers écrits accessoires, ce théoricien exclusif du moi, glissant sur les pentes du faux mysticisme, substitue en quelque manière à une théorie de la science une théorie de Dieu.

A travers celte esquisse historique, considérons la doctrine elle-même.

Fichte débute par un a priori. I^uivant lui, il faut que la science soit une. Pour être une, il est nécessaire qu'elle repose sur un principe unique, où la forme et la matière ne soient plus séparées. Ce principe, Fichte le découvre dans le moi, et c'est par où il s'établit profondément dans la psychologie.

Le moi, en effet, se pose lui-même. U est, et il est ce qu'il est: A=:A.*Ce dont l'essence consiste à se poser soimême comme étant, est le moi comme sujet absolu.

Mais, en second lieu, le moi se posant pose le non-moi. Car le moi qui s'affirme ne peut s'affirmer sans nier ce qui n'est pas le moi*

Troisièmement, en posant le non-moi, p^r cela même qu'il le pose, le moi se limite. U oppose, dans le moi, au moi divisible un non-moi divisible.

U y a donc dans l'évolution du moi trois moments : affirmation, négation, limitation.

Le non-moi détermine le moi : de là, la science théorique. Le moi détermine le non-moi : de là, la science pratique*

Le moi est déterminé par le non-moi ; mais c'est d'abord le moi qui détermine. Les choses n'existent que posées par le moi et se réduisent à un non-moi. Le non-moi donne au moi conscience du moi. Le npn-moi est ce quCj dans son infinie virtuahté, le moi n'a pas encore réalisé et ce qu'il tend à réaliser infiniment par une incessante aspiration vers Tinfini. Le moi ne sort de lui-même, pressé par une

force centrifuge irrésistible, que pour y revenir rain»é par une force centripète, qui est le fonds même du moi.

Ainsi, du moi tout procède. Le monde n'est qu'une irradiation du moi. Dieu lui-même n'est que le moi ; car il n'est autre chose que le sujet de la pensée conçu comme absolu. Toutefois^ parce qu'il y aurait contradiction flagrante à déduire Dieu du moi humain, comme il en a déduit la nature, qui, du moins^ est finie; Fichte distingue deux moi : l'un phénoménal, le moi dont chacun de nous est Texpression; raulre, la substance du moi, qui est Dieu luimême, le moi absolu.

Cependant, la théorie de la science ne part de l'idée du moi comme absolu que pour expliquer le moi réel et fini

Le droit naturel admet donc la pluralité des inoi>* dont il règle les rapports.

La morale reparait alors dans le monde par les déyeloppements de la liberté.

D'autre part, la religion nous montre en Dieu la réalisation de Tordre, de la moralité, de la liberté absolue et universelle. Faire de Dieu une personne, oe serait effectivement le limiter. Dieu est un idéal; on l'atteint par la foi^ non par la science. Fichte en vient même à considérer l'anéantissement du moi fini dans le moi absolu comme la perfection suprême. Sa doctrine, qui, au début, est un réalisme idéal, se termine ainsi à une espèce de panthéisme moral.

En d'autres termes, M. de Biran Ta écrit avec justesse. « Ce moi qui se pose d'abord lui-même, qui va saos cesse se développant et se réfléchissant, est le principe unique d'où Fichte a tiré toute sa psychologie, toute sa morale, toute sa métaphysique, toute sa politique; et le système entier fondé sur ce principe unique, il n'a pas craint de l'appeler idéalisme subjectif. Mais finalement, sortant du moi, il invoque une interyention mystérieuse^ une gr&ce divine, qui descend d'en haut sur l'homme et lui permet de retrouver la nature et Dieu. »

On ne saurait trop admirer avec quelle mobilité capri'