INTRODUCTION

arrivé avant ou après, » mais qu^on pourrait encore nommer ainsî^ parce que Teeprit humain s'y- arrête en quelque iaçon^ accablé par son labeur ou enivré de ses succès.

On distingue d'ordinaire trois époques principales :

1*^ La philosophie ancienne, depuis Tan 640 avant Jésus- Christ jusqu'à Pan 529 après Jésus-Christ ;

^ La philosophie scolastique, depuis Fan 529 jusqu'à Tan 1626 environ ;

3® La philosophie moderne, depuis Tan i626 jusqu'à nos jours.

Entre ces différentes époques elles-mêmes se placent plusieurs périodes dont nous aurons à étudier successivement les détails^ sans jamais perdre de vue l'ensemble où tout se reliefioù, dispersée par les systèmes, la vérité apparaît dans sa plénitude et sa majesté.

Ajoutons qu'ici notre dessein ne saurait comprendre les doctrines contemporaines, et que nous ne songeons pas davantage à examiner les théories des penseurs, même illustres, qu'une mort trop récente n'a point encore introduits dans la postérité. Gomment^ en effets apprécier exactement des systèmes qui n'ont pas porté toutes leurs conséquences, ou qu'il pourra convenir à leurs auteurs de modifier? Aussi bien, depuis l'an 640 avant Jésus-Christ jusqu'au commenisement du nx* siècle, c'est-à-dire depuis Thaïes jusqu'à Hegel, la carrière n'est-eile pas immense, et dans ce passé ne trouve-t-on pas la raison immédiate de ce qui a suivi?

A parcourir ce vaste programme, nous verrons se dérouler sous nos yeux comme l'histoire de la conscience humaine, languissante tour i tour et affermie, mais d'autant plus libre qu'elle est plus éclairée, d'autant plus forte qu'elle est plus libre^ d'autant plus heureuse qu'elle aime plus uniquement la v^té«

PROGRÈS DE LA PENSÉE HUMàmB.

L'Orient est le pays des révélalions, des monuments gi gantesques, des sacerdoces formidables. Les prêtres y ont parlé plus qucles philosophes; c'est le domaine de Tiliuminisme autant que de la réflexion; un lourd somm* pèse aujourdTiui sur cette immense région, qui n'est plus guère qu'une immense ruine, et des ténèbres presque impénétrables, fabuleuses, semblent nous y dérober les évolutions de l'esprit humain.

Cependant, c'est de ces ténèbres « que s'est échappée la lumière qui vint éclairer nos climats. » C'est de ce pays, devenu le royaume de l'engourdissement et de la mort, que sont partis les premiers élans de l'activité et de la vie.

De là le prestige qui s'attache à cette mystérieuse contrée et la nécessité de jeter un coup d'oeil rapide sur ses doctrines, on dirait mieux sur ses religions, dont les symboles, souvent monstrueux, ont précédé les systèmes; et les dogmes, la plupart du temps fantastiques, les théories de l'antiquité païenne.

L'Orient, c'est l'Egypte, la Phénicie, la Chaldée, la Perse? la Chine et l'Inde.

En Egypte règne Amoun, dont le nom signifie ce qui est caché, l'infini, le princil>e identique des êtres. Après lui vient Rneph, la pensée ou le verbe d'Amoun, l'idéal ou le principe actif. En regard apparaît Athyr ou Athor, le principe passif ou la matière de tous les êtres. Enfin, d'un œuf lancé par la bouche de Rneph sort Phthas, Tâme du monde ou démiurge. Au même rang que Phthas se placent, en outre, d'autres divinités. Parmi elles se compte notamment

L'ORIBNT. 9

le îàmeux Thoth ou Hermès trois fois grande Hermès Trism^stO; Ticitiateur des hommes, que continue son (Ils Tat, et sous le nom de qui nous ont été léguées les dernières productions de la philosophie gréco-orientale.

A cette théogonie, que complique encore une confuse mythologie locale, correspond un culte qui, tour à tour fétictdsme et Sabéisme^ s'élève peu à peu à un polythéisme poétique^ lequel se résout, de son côté, en dualisme. C'est ainsi que la légende d'Isis et d'Osiris^ couple bienfaisant et fécond qui engendre Horus;de Typhon et de Nepbthys^ couple ennemi et stérile, prend successivement et finit par offrir à la fois un sens physique, astronomique, métaphysique et moral. On pourrait même dire qu'une sorte de monothéisme domine tout ce polythéisme ou dualisme : le monothéisme de Ra ou du soleil, emblème de la perpétuelle génération divine. Des stèles de Berlin de la iix"" dynastie le nomment a le seul vivant en substance, la seule substance éternelle, le seul générateur dans le del et sur la terre, qui ne soit pas engendré. »

Quoi qu'il en soit, à ces doctrines indigestes et flottantes si vous ajoutez la croyance d'une immortalité qui est métempsycose, vous aurez Tabrégé de cette science tant vantée, dont les prêtres sont les dépositaires; les Pharaons, les défenseurs; les obéUsques et les sphinx, les monuments; les hiéroglyphes, l'écriture, et qui fonde avec une théocratie absorbante l'inviolable régime des castes.

Les Phéniciens relèvent de l'Egypte. Intermédiaires actifs entre l'Orient et l'Occident, ils commercent tout ensemble de marchandises, de lettres et d'idées. Tyr et Sidon, leurs villes principales, ne sont pas moins réputées pour leur sagesse politique et leur haute civilisation que pour leurs richesses. Néanmoins les Phéniciens manquent d'une philosophie proprement dite. Car toute leur philosophie se réduit à une théologie, qui n'est elle-même qu^un indiscret mélange de cosmogonie, d'astronomie, de physique générale. En somme, ils distinguent mal de la nature la Divinité. Tout ce qui est se ramène, à leurs yeux, à un dualisme de production et d'anéantissement; dualisme que, finalement, ils

10 PROCaÈS DE Là PENSÉS HUMAINE.

rapportent à une unité. Mais ils conçoivent cette unité comme androgyne. Baal en est le principe mâle, qui devient, en tant qu'ordonnateur, un second Baal. De même, se dédoublant, le principe femelle leur apparaît d'adord comme Baau, ou mère des choses célestes et des Dieux ; puis comme Mot, ou mère des choses terrestres. Les Phéniciens adn\ettent d'ailleurs autant de dmnités qu'il y a de manifestations de la causalité première.

On ne saurait non plus donner véritablement le nom de philosophie à la sagesse des Ghaldéens. Cette science^ quo son antiquité a rendue vénérable, ne semble guère pourtant avoir été autre chose qu'une théologie fondée sur Tastrolo* gie. Elle attribuait aux astres, suivant leur position dans l6 ciel, une influence bonne ou mauvaise. C'est ainsi que lea Chaddéens regardaient Jupiter et Vénus, appelés aussi Bélus et Mylitta, comme bienbisants; Saturne et Mars comme malfaisants; Mercure ou Nébo comme exerçant tour à tour une heureuse ou pernicieuse influence. Et ces superstitions grossières se raffinaient entre les mains des prêtres avec un détail d'une subtilité infinie. Ce n'est pas que, si Ton consulte la Bible, qui fait de Job un Chaldéen, de Daniel un initié aux mystères de la Chaldée, on ne soit conduit à sup» poser que les prêtres de la Chaldée devaient avoir retenu, malgré tout, la notion d'un Dieu unique. Leur Bélus, Bel ou Baal en est sans doute la personnification, en même temps que l'image du soleil ou du feu, dont le culte rapprochelesChaldéensde la religion des Perses, en reste le sym* bole par excellence.

Sur l'Egypte, la Phénicie, la Chaldée, les douteux Irag* ments de Manéthon, de Sanchoniathon, de Bérose, ne iious apprennent rien de plus, et les incertitudes d'une chronologie destituée de base augmentent encore Tobscurité qui en« veloppe ces débuts de la pensée humaine.

Toutes les idées philosophiques et religieuses des Perses se trouvent comprises dans le Zend-Avesta, que prépare à une époque reculée le Desatir, c'est-à-dire la Parole du Siir gneur ou le lÀvre céleste; et dont le livre moderne le Dabistan, c'est-à-dhre l'École des mceurs (l'auteur^ Mohsan*

L*ORIENT. il

Pani» vivait vers 1615), est le commentaire, d'où sont nées de tumultueuses hérésies.

C'est à Zoroastre que Ton rapporte la composition du Zend-Avesta, et la critique fixe à l'an 585 avant notre ère la naissance de ce fondateur du Parsisme^ à Tan 549 la date de sa mission. Zoroastre a uniquement prétendu rédiger un code religieux. Mais il n'y a point de religion qui ne sup* pose une philosophie. Or, toute la philosophie de Zoroastre se ramène à un monothéisme obscur, dont les manifestations se résolvent en un dualisme compliqué. Au sommet des choses, en effets se place le temps sans bornes, ou Tes* pace infini, Zervane-Akérène. De celte cause première procèdent Ormuzd, le principe du bien, Ahriman, le principe du mal. Seul Ormuzd est créateur, ou plutôt, de lui émanent tous les êtres, que viennent, d'après ses ordres, informer les ferouCrs ou idées. Ahriman n'a d'autre rôle que celui de contrarier l'œuvre d'Ormuzd et de la combattre. Et dans ce duel, qui présente des phases diverses, mais que doit terminer la défaite d'Ahriman, chacun des deux principes est secondé par des puissances inférieures; le principe du bien par les Amschaspands ou Izeds, le principe du mal par les légions du mal, les Dewâ, les Daroudjs et les Darv^ands. Le Parsisme est, en définitive, comme une revendication de la liberté humaine ; il tend à substituer à la division des castes celle des classes; il propose la vie comme une lutte qui a pour prix l'immortalité, immortalité des âmes et des corps. En un mot, il afSrme le complet triomphe du bien, et, après les épreuves nécessaires, la restauration de l'ha* manité une et glorifiée. De la sorte, nonobstant toutes leurs lacunes, en dépit de ce qu'ils offrent de vague, d'arbitraire ou même de contradictoire, les enseignements du Zend- Avesta forment une opposition heureuse au Sabéisme et au Brahmanisme, que s'efforceront plus tard de n^Jeunhr les dectes hétérodoxes en s'autorisant du Desatir et surtout du Dabistan.

Durant une longue période, dont il est impossible de déterminer au juste la durée, la Chine vit sur un même fonds philosophique et religieux. Les doctrines qui supportent les

croyances aussi bien que les institutions de cette populeuse contrée, se trouvent consignées dans deux ouvrages dont on ne saurait non plus indiquer précisément la date, TY-Rlng ou Livre des Transformations, qui remonte à l'antiquité la plus haute, et le Choû-Klng ou Livre des Annales, d'une rédaction relativement plus récente.

L'T-King, attribué à Fou-Hi, et dont plus de mille ans après notre ère Tchéou-Lien^Ki devait reprendre le développement systématique, contient les premiers éléments de la métaphysique Chinoise. Rien n'est plus simple que cette métaphysique^ si on la dégage des théories numérales qui lui donnent un faux air de profondeur. Elle repose tout en* tjère sur la conception d'un principe binaire^ le Ciel et la Terre, et dérive tout ce qui est, d'un mouvement alternatif de composition et de décomposition. D'ailleurs^ qu'est-ce que l'âme? Quelle est sa destinée? Qu^est-ce que Dieu? Ce sont là des questions pour lesquelles l'Y-King n'a pas de réponses précises. L'âme est un principe de vie morale et physique. Elle retourne se perdre dans le Ciel. Et le Ciel^ appelé encore la Raison^ la Grande Vérité, est Dieu ou le Tien.

C'est expressément un code de morale qu'il faut chercher dans le Choû-Klng. Autant, en effets la physique que renferme cet ouvrage est peu avancée, autant il mérite attention à cause de la supériorité inattendue de sa morale. Uniquement établie sur les prescriptions de la raison et déduite immédiatement de la nature humaine, cette morale a pour suprême objet le perfectionnement de soi-même. Ses prescriptions, toujours accompagnées de rites^ s'étendent à tous les actes de la vie ou privée ou publique. Elle fait de Texercice même du pouvoir l'accomplissement d'un devoir religieux, et finit par en venir à cet excès de prétendre réglementer jusqu'aux sentiments.

Après des invasions sanglantes qui changèrent en Chine les dynasties sans y changer les mœurs^ au vi"" siècle avant notre ère, l'T-King et le Choû-King rencontrent dans Lao- Tseu et Koung-Fou-Tseu deux commentateiurs^ dont les noms eflEaicent tous les autres et qui fondent en Chine deux

écoles^ entre lesquelles se partagent tous les esprits. S*atta cbant plus particulièrement à rinterprétation de TT-King, Lao-Tseu développe un système de rationalisme panthéisti" que où la grande unité est représentée comme Forigine et la fin de tous les êtres, qui n'en sont plus dès lors que des formes périssables. De là, des préceptes d'un quiétisme énervant et avilissant.

Au contraire, c'est à la diffusion d'une morale toute pratique que s'applique Koung-Fou-Tseu ou Confucius. Ses écrits et ceux de son plus célèbre disciple, Meng-Tseu ou Mencius, la Grande Science^ le Milieu immuable^ le Livre des Sentences, le Livre de Mencius restent encore le code moral et politique de la Chine.

Or, on se demande comment un peuple dont la morale a excité l'admiration des missionnaires catholiques eux-mêmes; dont l'écriture compliquée, puisqu'elle ne compte pas moins de quatre-vingt mille caractères, n'a pas pu paralyser la vitalité intellectuel!^; qui, enfin, dans sa civilisation précoce, passe pour avoir connu le premier l'imprimerie, la poudre à canon, l'aiguille aimantée; comment un tel peuple s'est immobilisé dans son passé, se montrant en philosophie de même qu'en tout le reste incapable d'aucune espèce de progrès. Serait-ce que ses aptitudes d'abeille ne lui permets traient pas de dépasser jamais un certain degré de perfection mécanique? Ne serait-ce pas plutôt que de tout temps les gouvernements y ont pris à tâche d'y étreindre de toutes parts les âmes dans le cercle étroit de l'obligation, à peu près comme ils enfermaient les corps dans l'enceinte infranchissable de la Grande-Muraille? De la sorte, l'activité humaine a été frappée d'atrophie dans ses fibres les plus délicates, et une liberté sans initiative s'est aisément changée en une routine sans issue. C'est pourquoi aussi, lorsque vers l'an 217 avant notre ère, les doctrines de Fo ou de Bouddha furent importées en Chine, elles trouvèrent une nation toute préparée à les recevoir. Leur génie mort-né en quelque façon, leurs habitudes invétérées d'absolue passivité sous la loi, avaient merveilleusement disposé les Chinois à accepter le panthéisme de l'Inde.

DaûB te reste de l'Orient, l'activité humaine et les forces de la nature luttent, quoique d'une manière inégale. Chez les Hindous, la personnalité succombe sous le poids accablant de l'infini. Au pied de montagnes inaccessibles, telles que THimalaya ; au milieu d'une végétation luxuriante que nourrit une atmosphère embrasée; sur un sol peuplé d'animaux féroces ou gigantesques et où les semences croissent d'elles-mêmes; au bord des fleuves tranquilles et immenses tels que le Gange, l'Indien stupéfié ne se parait plus à soimême qu'une vaporeuse émanation d'une unique et indéfinissable substance.

Aussi qu'on se figure, s'il est possible, « ces ténèbres vi* sibles X» dont parle le poète. Là, sorti d'un œuf d'or, porté sur les eaux primitives dans le calice d'un lotus, sommeille Brahma, qui s'éveille au contact de Maya ou de la matière. Alors Brahma devient successivement Vichnou, le Dieu de la vie» et Siva, le Dieu de la mort. De cette façon, la Trimourti indienne est accomplie, et au-dessous d'elle se déploient d'infinies séries d'émanations.

Mais cette Trinité est toute fictive. Au fond glt la substantielle unité de Brahma. Car Brahma est l'argile dont toute substance est pétrie ; c'est l'araignée qui tire de son sein la toile des existences ; c'est le feu dont les individus sont les étincelles, ou l'océan dont ils sont les flots ; c'est le seul êtc« parmi les êtres, le seul nom parmi les noms. Bien plus, on ne le saurait nommer; tout en sort, tout y rentre, et lorsqu'on en est sorti, y revenir momentanément par extatique contemplation, et d'une manière définitive à la suite de métempsycoses ou de transmigrations, voilà le secret souverain que Brahma lui-même a consigné dans les Yédas.

Les Védas, recueil de prières et de préceptes, exposition indiscutable du dogme, remontent à quatorze ou seize cents ans avant notre ère. Onze cents écoles en ont propagé ou confirmé la doctrine.

Cette doctrine a été diantée dans les poèmes ou Itihasas, le Ramayana, leMahabharata; appliquée dix ou onze stèdes avant Jésus-Onrist dans le code de Manou, le Manavi-Dhar'> masastrft.

A ces deux périodes eacréee du panthéisme indien devait succéder la période de la critique^ et à côté de la religion se montrent en effet les philosophies.

On compte six théories principales de philosophie : celles de Kapila^ de Palandjali, de Gotama, de Kanada, de Djalmini, d'Yâsa. Elles s'appellent Sànkhya, Yoga, Nyàya^ Veisefihikà^ Mimànsà^ Yédànta. Les quatre premières sont pufement philosophiques ; les deux dernières, au contraire, ne sont que des développements des Yédas.

La philosophie Si9Înkhya« ou le Sânkhya, se propose de conduire Phomme au bonheur uniquement par la science» et en quelque façon mathématiquement. Le Sànkhya a donné naissance à trois écoles. La plus ancienne, celle de Kapila« conclut h la déification de la nature. Celle de Patandjali ou Yoga, professe un mysticisme poussé jusqu'au fanatisme* Enfin une troisième est nommée Pouranikà, parce qu^elle se rattache aux Pouranas, c'est-à-dire aux traditions mythologiques de rinde. Le Nyâya de Gotama, qui comprend une analyse subtile des lois de la pensée, peut être considéré comme TOrganon Hindou. Le Yeiseshikà de Kanada n*est autre chose qu'un système de philosophie corpusculaire. (2uant à la philosophie Mimansà, qui a pour objet de déterminer le sens de la révélation, elle retient proprement le nom de Mimansà lorsqu'elle s'applique à dégager la pratique des Yédas. Elle s'appelle Yédantà quand elle en interprète seulement les données spéculatives.

Il est facile de le remarquer. La question qui dans l^tnde embrasse toutes les autres^ c'est la question de la destinée humaine, ou de la libération. Or, au v siècle avant notre ère, un élève indocile des Brahmanes, Çakyàmouni ou le Bouddha, repousse^ en rejetant les Yédas, la solution généralement acceptée de ce problème dominant. Suivant lui, il ne ddt y avoir pour l'àme ni métempsycose, ni absorption dans Brabma. Ce qu'il prêche, et ses prédications entraîneront des millions d'adorateurs, c'est l'apathie parfaite, c^est Fanéantissement en sm ou le nirvana.

Ainsi la religion de l'évanouissement, le culte du néant, tel est le dernier mot du panthéisme dans l'Inde> admirable

et déplorable contrée^ que ses affaiblissements progressifs ont livrée en proie à une compagnie de marchands et qui semble ne pouvoir être régénérée que par la conquête.

Si maintenant, résumant ce résumé, on ramène à leur expression la plus sommaire les théories de la sagesse Orien* taie relativement à ces questions décisives de Tàme^ des idées, de Dieu, de la vie future, il reste que pendant un nombre de siècles qu'on ne saurait supputer, des multitudes innombrables ont cru finalement, comme elles croient aujourd'hui^ que TAme est mi soufiEle ; le vrai, l'apparence ; le bien, la volupté ; le beau, le colossal ; le présent, un esclavage résigné ; Tavenir, la dissolution ; Dieu, l'unique et redoutable substance vers laquelle nous pousse un horrible attrait; ou souvent le dualisme aveugle, renchalnemènt &tal de forces ennemies qui ne peuvent être conjurées que par la magie. C'est à peine si le vague espoir d'une immortalité illusoire vient tempérer parfois ce naturalisme barbare.

A la vérité, dans le coin le plus pauvre de cet Orient si richement paré, vit un peuple dépositaire d'enseignements sublimes, où, avec le dogme de la création, avec la personnalité d'un Dieu tout-puissant, sont affirmées, en un style d'une grandeur incomparable, les misères terrestres et les éternelles espérances de l'humanité. Et encore ces enseignements ne sont-ils qu'un préliminaire, une préparation, une esquisse de la doctrine qui doit régénérer le monde en se complétant !

Mais les Juifs, attachés à ces divines prémisses sans les comprendre ; toujours indomptables, quoique fréquemment asservis ; dispersés et foulés, mais non pas détruits ; d'une résistance miraculeuse aux coups de la violence, non moins qu'aux pacifiques victoires de la vérité; les Juifs, race solitaire, muette et fatale, pourraient être comparés à ces Hermès qu'on voyait sur les routes de l'antiquité : immobiles euxmêmes, ils montrent le chemin aux voyageurs. Gardiens jaloux des Livres Saints, les Juifd en observent étroitement la lettre, ou s'ils s'enhardissent dans l'ombre à la spéculation» ce n'est que pour dénaturer par des rêveries les pures

doctrines de rÉcriture. La Kabbale, ou la philosophie religieuse des Hébreux, n'est guère en effet autre chose qu'une corruption des enseigaements bibliques.

Rédigée environ deux cents ans avant Jésus4«hrist par Simon ben Jochal et nombre d'autres écrivains anonymeS| la Kabbale^ du mot hébreu Kabbalahj c'est-à-dire réception et par suite tradition, devait rester secrète parmi les Juife Jusqu'à la fin du xv^ siècle. Elle se divisait primitivement en deux branches : ï Histoire de la Genèse^ ou théorie de la nature, et le Char céleste^ ou développement des attributs divins, que remplacèrent peu à peu le Sephèr iecirab ou Livre de la Création, et le Zohar, qui signifie lumière. Aux termes du Sepher iecirah, tous les êtres, esprits et corps^ fiorteat de Tunique et ineffable substance par dix émanations successives ou Séphiroths, sans néanmoins quMls s'en déta. chent jamais. Le Zohar comprend une théorie relative : 1« à la nature de Dieu^ ou de TEn-Soph^ être unique qui^ avant de produire, s'igûore entièrement; ^''à la formation du inonde, par où Dieu, se créant d'abord lui-même, crée en* suite l'homme idéal ou l'Adam Kadmon^ médiateur entre la nature et lui; 3^ à la destinée de l'àme, qui, par voie d'à* méliorations et d'existences successives, doit retourner à Dieu; qui peut même, dès cette vie, y revenir par l'intuition et par l'amour, participant ainsi au Sabbat étemel où tout sera consommé.

La Kabbale, qui d'ailleurs offre plus d'une analogie avec le Platonisme, et selon toute apparence lui a fait plus d'un emprunt, la Kabbale est donc foncièrement panthéiste. A ce compte, elle n'a rien qui la mette au-dessus de la plupart des doctrines orientale.?.

Ce fut un Grec, pour reprendre le langage de Lucrèce en l'appliquant à un autre nom ; ce fut un Grec qui, le pre*^ mier, osa lever les yeux contre le panthéisme de rOrient«

« Primam Graius homo mortaleis toUere coDtra Est oeulos aasns, primasque obsîstere contra. »

Et sans doute la Grèce doit beaucoup à l'Orient. Car le Grec

vient du Sanscrit; le polythéisme Grec reproduit en grande partie la mythologie Indienne ; et quoi qu'il faille penser dee prétendus voyages de Selon, de Thaïes, de Démocnte, de Pythagore^ de Platon en Orient^ il est impossible de ne pas reconnaître, par exemple, que la théorie des nombres chei I^thagore, que la doctrine de la métempsycose chez Platon ■ont d'origine Orientale. Néanmoins^ oe.ne fut guère qu'au tempa d'Alexandre, c'est-à-dire au moment même où commençait la décadence de la Grèce, que le génie Grec subit d'une manière profonde l'influence de l'Orient. Tout d'abord il se manifesta avec sa physionomie propre, exprimant dans aon énergie native la vie de la conscience, marquant par les débuts d'une libre et virile recherche les débuts mêmes de la vraie philosophie. Aussi semble-t-il que Ton pût justement renvoyer aux prêtres de Sais les paroles que la tradition veut qu'ils aient adressées à Selon : « 0 Solon^ Soloiij vous autres Greosi vous serei tov^jouvs des enfiuits I •