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deux symboles, le Bident et Lingam, que Schiva a ses temples dans l’Inde, desservi non seulement par des prêtres, mais, ce qui est pire encore, par des prêtresses.

Celles-ci, comme les vestales de Rome, font le vœu de chasteté, et- encourent la peine de mort en cas d’infraction; ce qui paraît d’autant plus sévère que les prêtresses des autres dieux sont prises parmi les bayadères , qui ont une vocation presque entièrement opposée, c’est-à-dire de sacrifiera l’amour même au profit de leur temple; tandis que celles du Lingam vivent en vestales. Etonnante contradiction de l’esprit humain, qui prescrit d’apporter en sacrifice dans un temple la vertu, l’honnêteté et la pudeur, tandis que dans l’autre, temple d’un dieu obscène, il impose la peine capitale à celle qui oserait porter la moindre atteinte à ces vertus !

Nous avons vu comment le dogme de l’unité a amené celui de la trinité, et comment les Âvatares ont fait de ces différents personnages trinitaires un olympe tout entier. Ce nombre des dieux devait être encore augmenté par la poésie. Les héros qui s’étaient illustrés par leur courage, leurs vertus ou leurs bienfaits , furent divinisés par les poètes de l’Inde, comme Bacchus, Hercule et Saturne, par ceux de la Grèce. A ceux-là se joignirent encore des forces, des éléments, des corps

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célestes personnifiés, même des fleuves et certains arbres, etc., etc.; en sorte que le nombre des dieux et déesses ne monta pas à moins de trois millions, qui tous sont aujourd’hui invoqués par les peuples de l’Inde selon les circonstances, comme les catholiques invoquent les saints.

Tel a été le destin de l’unité divine dans l’Inde ; il est vrai toutefois que ce culte des idoles n’a point été partagé par les brahmines et les Indous éclairés. Sceptiques dans leur intérieur, ils favorisent néanmoins l’idolâtrie dans leurs démonstrations extérieures ; ils disent que la raison humaine se consume en réflexions sur la nature divine lorsqu’elle suit une route qui ne la mène à aucun but et où l’on manque de point de repos. C’est donc un bonheur pour elle lorsqu’elle trouve un objet sur lequel elle puisse s’appuyer. Selon eux, ce serait faire des athées que de vouloir imposer des idées métaphysiques sur la divinité à des hommes ensevelis dans des objets sensuels et ne vivant que dans un monde matériel. Pour ce qui concerne la masse du peuple, disentils encore , elle ne veut pas se contenter d’un Dieu qui ne se conçoit que par la pensée, et ne saurait être conduite avec de tels moyens. Elle exige des moyens qui parlent aux sens et obtient par là le repos de sa conscience et la paix dans les affaires de la vie; avantages qui , dans la ba-

lance des destinées humaines, doivent avoir plus de poids que les plus belles spéculations de la philosophie. Il y a , disent-ils enfin, un trésor ou arche du temple qu’il ne faut jamais exposer aux regards du vulgaire!

Cette conduite sceptique des brahmines est cause qu’il y a chez les Indous deux cultes fort distincts, celui des prêtres et celui du peuple: le premier reposant sur les dogmes des Vedas et l’existence d’un seul Dieu; le dernier dégénéré en véritable idolâtrie. Et afin que la ligne de démarcation qui les sépare ne puisse jamais être franchie, les Vedas interdisent là lecture des livres sacrés aux castes inférieures. Ceux des castes supérieures peuvent les lire , mais non les divulguer, ce soin étant réservé aux brahmines seuls. En conséquence, ceux-ci président à toutes les écoles de l’Inde et forment à la fois un corps religieux et un corps enseignant dans toute sa puissance.

Les enseignements des brahmines sur les livres saints tendent surtout à expliquer au peuple la partie du Yedam qui concerne la migration des âmes , sur laquelle , il paraît , est fondée toute la morale pratique des Indous. Il est certain que, si le dogme d’une vie à venir avec récompense ou punition est un frein salutaire pour l’esprit humain, ce dogme sera plus puissant en-

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core lorsqu’il ajoutera que, si l’on est heureux dans cette vie, ce n’est qu’à titre de récompense pour les vertus que l’on aurait déjà pratiquées dans un précédent séjour sur la terre, et que, si l’on y est malheureux, c’est aussi à titre de punition pour les fautes que l’on aurait commises. Au moyen de cette fiction , la vie présente n’est plus qu’un fragment de la chaîne que forme notre existence actuelle liée avec le passé et l’avenir ; chaîne qui , quoique formée par l’idolâtrie , doit être aussi puissante que la mort même.

C’est à cette doctrine de la métempsycose ou de la transmigration des âmes que l’on peut attribuer les phénomènes moraux qui se présentent chaque jour dans l’Inde, et qui excitent tantôt l’admiration , tantôt la pitié des spectateurs européens. Qui de nous, en effet, n’éprouverait pas un mélange d’horreur et de compassion en voyant une jeune veuve monter sur le bûcher à la mort de son mari , qu’elle a à peine connu et n'a jamais aimé , pour s’y faire brûler vive avec une barbare mais héroïque résignation? Qui n’éprouverait pas le même sentiment en voyant, près du temple de Jagernaut, un pèlerin se précipiter volontairement sous les roues du char triomphal d’une idole, ou des milliers d’hommes se jeter dans les flots du Gange pour y trouver la mort, convaincus qu’ils sont de la sainteté du fleuve ! Enfin