Gen., V, 3 d’après les Septante

seulement par les cœurs purs selon ce texte : Bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu #; mais encore selon ce qu’a dit l’Image du Dieu invisible : Celui qui m’a vu, a vu le Père qui m’a envoyé ?7. A ce sujet aucun homme sensé ne dira que Jésus visait par ses paroles son corps sensible, celui que les hommes voient. Car dans ce cas il faudrait compter parmi ceux qui ont vu Dieu le Père les Juifs qui criaient : Crucifie-le! crucifie-le! et Pilate qui avait reçu autorité sur lui en tant qu’homme. C’est une absurdité. Qu'il ne faille pas comprendre cette phrase : Celui qui m’a vu a vu le Père qui m’a envoyé, selon sa signification la plus courante, cela ressort de la réponse même faite à Philippe : Il y a si longtemps que je suis avec vous, et tu ne me connais pas, Philippe! #... Celui qui a compris comment il faut entendre, au sujet du Dieu, Fils Unique de Dieu, Premier-Né de toute créature, ces paroles: Le Verbe s’est fait chair ?, verra comment en voyant l’Image du Dieu invisible, on connaîtra le Père, Créateur de l’univers » #,

Ce texte peut aider à résoudre, dans l’esprit d’Origène, une objection que la notion d’image invisible fait naître spontanément dans l'esprit. La relation image-modèle n’exprime pas seulement, comme nous l’avons vu avec saint Paul ÿt, que le Père est l’origine du Fils, mais aussi que le Fils est la manifestation du Père. Cette dernière qualité n’implique-t-elle pas que le caractère d’image soit attribué à toute la réalité concrète de l’Homme-Dieu, car, comment une image invisible peut-elle être la manifestation de Dieu? Certes la pensée d’Origène a des antécédents : le Logos philonien est à la fois une image invisible et le révélateur de Dieu; et on pourrait en dire autant, #utatis mutandis, pour la deuxième hypostase du Moyen et du Néo-Platonisme.

L’affirmation que le Fils, en tant qu’Image, est le révélateur de Dieu se trouve fréquemment, et tout au long de la carrière d’Origène. D’après le Peri Archon (texte de Rufin) le Fils révèle le Père « par le fait qu’il est lui-même compris. Celui qui le comprend comprend