‹ Theologie dogmatique ou exposition des preuves et des dogmes de la religion catholiqueChapitre 103 sur 203 · CHAPITRE IV · texte numérisé non relu

CHAPITRE IV

Du ministre des sacrements.

On entend par ministre des sacrements celui qui a le pouvoir de les conférer.

Qoels sont les ministres des sacremenU?

604. « Quoique Dieu soit l’auteur des sacrements, dit le caté-

• chisme du concile de Trente, il a voulu cependant qu’ils fussent . administrés dans son Église, non par des anges, mais par . des hommes (t). « Ce n’est pas aux anges, comme le remarque saint Jean Chrysostorae, mais aux hommes, que Jésus-Christ a dit : « Ce (jue vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel ; et ce

• que vous délierez sera délié (2). » Selon saint Paul, « tout pon-

dam spirilale et indelebile, linde ea iterari non poaaiint; anathema sit. Seii. vu, da Sacrements en général, can. ix. — (1) Part, n, des SacremenU. — (S) Qui ternuD incolnnt in eaquo commorantur, ad ea quœ in coatis sunt dispensand»

DBS SACEBKBMTS.

• tife est pris parnoi les hommes et est établi pour les hommes en « tout ce qui a rapport à Dieu, afin qu'il offre des dons et des sa- . criflces pour les péchés (l). » Mais ces paroles mêmes de l'apôtre supposent que les hommes ne sont pas tous ministres des choses saintes : il n'y a que les pontifes qui sont choisis parmi les liommes. Les évéques seuls, et ceux qui, comme prêtres, participent au sacerdoce de Jésus-Christ, sont, d'office, ministres de Jésus-Christ et dispensateurs des mystères ou sacrements de Dieu : • Sic not

- exislimet homo vt tninislros ChrisH, et dûpensatoret myete-

- riorum Dei (2). • C'est donc une erreur que de prétendre, arec Luther, que tous les chrétiens ont le pouvoir d'annoncer la parole de Dieu et d'administrer tous les sacrements. C'est une hérésie anathématisée par l’Ëglise : « Si quelqu'un dit que Ums les ebré-

• tiens ont le pouvoir de prêcher la parole de Dien et d’adminis* « trer tous les sacrements, qu’il soit anathème (8). >

60S. 11 y a des sacrements que les évêques seuls peuvent conférer, soit exclusivement, comme celui de l'ordre, soit ordinairement, comme celui de la confirmation. D'autres ressortissent également aux évêques et aux simples prêtres, avec la subordination convenable. Selon l'opinion la plus commune parmi les théologiens, les parties contractantes sont elles -mêmes ministres du sacrement de mariage; et il est reçu dans l'Église que tous, hommes et femmes, peuvent administrer le baptême, validement dans tous les cas, et licitement dans le cas de nécessité. Mais, à part ce qui concerne ces deux sacrements, personne ne peut s’ingérer dans l'administration des choses saintes sans en avoir reçu le pouvoir par une consécration spéciale. Il faut être appelé de Dieu comme Aaron ; c'est pourquoi Jésus-Christ ne s'est pas élevé lui-même à la dignité de souverain pontife, mais il l'a roçue de son Père : • Nec « quisquam sumit sibi honorera , sed qui vocatur a Deo tanquum « Aaron. Sic et Ghrlstus non semetipsum clariflcavit ut pontifex « ileret, sed qui locutus est ad eum : Filius meus es tu; ego hodis

• genui te (4). ■

commissi «ont, polestatemque acceperant, qnam neqoe angclis Dcqoe arcliangrik dédit Dein. neqneenira illis diclum est: ligateriti» fa ferra, etc. Liv. III, du Sacerdoce, c. xiv. — (1) Omiiis uami|iic pontifex ex bominibus asiuniptus, pro bominibus constituitur in iis qiiæ sunt ad Deum, ut offurat doua et sacriricia pro peccatis. ÉpVre aux Hébreux, c. v, v. 1. — (2) I'* êpllreaux Corinlbiens, c. iv, v. I. — (3) Si qiiis dixrril, christianos omiies in verbo el omnibuB sacramentis administrandia habere poteetatera ; anathama sit. Sess. vu, des Sacrements en general, can. x. — (4) j^treaux' Hébreux, c. v. v. 4 et 5.

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DBS SAOBBMBNTS.

De l'intentiOD nécesMire pour la confeetioD des sacrements.

806. On entend ici par intention l’acte de la volonté par lequel nne personne veut explicitement ou implicitement foire un sacre* ment. Un ministre veut explicitement foire un sacrement, quand il le veut formellement. Il veut implicitement foire un sacrement, quand il veut simjplement foire ce que fait l’Église, soit qu'il reconnaisse ou ne reconnaisse pas comme sacrement ce qu'on iui demande. On distingue deux sortes d'intention : l'intention actuel/e et l’intention virtuelle. L'intention est actuelle, quand on se propose présentement de foire ce que fait l'Église en conférant un sacrement. L’intention virtuelle est une impression résultant de l'intention actuelle , qui , n'étant point révoquée par un acte contraire de la volonté ni par un trop grand laps de temps, persévère encore moralement, quoique, en vaquant à l'action sacramentelle, on pense à une chose étrangère. Un prêtre, par exemple, sortant avec l'intention actuelle ou expresse d’administrer le baptême, conserverait cette intention quand même dans le cours de la cérémonie il serait distrait, ayant l'esprit occupé de tout autre objet. Il ne faut pas confondre avec l’intention virtuelle, ni l'intention Aoit/ue/fo, ni l'intention interprétai' ve , qui, étant l’une et l’autre improprement appelées du nom d'intention , ne peuvent concourir è la confection d’un sacrement. L’intention habituelle consiste, non dans un acte de volonté, mais dans une sorte d’habitude d'agir ou de laisser aller, qui se conserve même dans le sommeil et dans un état d'ivresse. L’intention interprétative n’est autre chose que la présomption qu'on aurait eu l’intention de foire telle ou telle chose , si ou y avait pensé.

607. Il est indispensablement nécessaire, pour la validité d'un sacrement, que celui qui le confère ait l'intention de faire au moins ce que fait l’Église. C'est un article de foi expressément défini par le concile de Trente contre Luther, qui prétendait qu’on peut valablement conférer un sacrement, même par manière de plaisanterie, et sans intention aucune. • Si quelqu'un dit que l'inten-

• tion de faire au moins ce que fait l’Églis^e n'esl pas nécessaire aux « ministres lorsqu'ils confèrent les sacrements-, qu'il soit aoa-

• thème (l).> Et ailleurs;* Si quelqu'un dit que l'absolution sami-

(1) Si quis dixerit, in mioistris, dum ucramenta conficiuoi «t confenint, non

DBS SSCBBUEHTS.

« mentellc du prêtre n'est pas un acte judiciaire, mais un simple • ministère , qui consiste à prononcer et à déclarer que les péchés « sont remis à celui qui se confesse, pourvu seulement que celui-ci « croie qu'il est absous, encore que le prêtre ne l'absolve pas sé- ■ rieusement, mais /)or martiére de jeu, qu'il soit anathème (l). . La même chose avait déjà été décidée par les papes Léon X, Eu gtne IV etMartin V.

U08. Toutefois, il n’est pas nécessaire qu’un ministre ait l'intention de faire ce que l'Église désire qu’il fasse en conférant un sacrement. Celui qui aurait le malheur de ne pas croire aux effcU ou à l'institution divine des sacrements , et qui par conséquenl n'aurait ni la volonté de produire la grâce ni l'intention de faire un sacrement, le eonférerait cependant, pourvu qu’il eût l’intention de faire ce qui est regardé dans l'Église comme un sacrement. Aussi, le baptême donné par un hérétique, par un juif ou par un païen , serait un vrai sacrement, si ce païen , ce juif ou cet hérétique avait l'intention de faire ce qu'on lui demande sérieusement, ou ce qu’il voit se pratiquer dans l’Église de Jésus-Christ (2). On discute dans l'école s’il est nécessaire que le ministre d’un sacrement ait intérieurement l’intention de faire ce que fait l’Église, ou s’il suffit de faire le rit sacramentel sérieusement à l’extérieur, dans un lieu convenable et avec le cérémonial prescrit. On peut voir, dans la Théologie morale (3), ce que nous avons dit sur cette question, ainsi que ce qui regarde la nécessité de l'intention virtuelle à défaut de l'Intention actuelle.

si la foi et la stiiilelè , ou l’exeniplioii de tout pëclié mortel , sont nécessaires , dans no ministre, pour la confeclion des sacrements.

609. Quoique la foi et la sainteté soient fort à désirer dans les ministres de la religion, cependant un 'sacrement conféré par un pécheur, un hérétique, un impie même notoire, est valide, s'il est

requiri intentionem saltem faciendi quod facit Ecclesia ; anathema sit. Seu. vu, (/es Sacrements en général, cah, xi. — (l) Si quia dixeril, absolulioneni sacramentalem sarerdotis non esse sctnni jndicialero , sed niidum ndiiisterium pro- DDotiandi et dedarandi remissa esse peccata confiteoti, modo tantum credat se esse atMolutum, aut sacerdos non serio, sed joco absolrat.... snatliema sit. Sess. XIV, can. ix.— (2; Iticolas I, réponse aux Bulgares. — {3) Tlieol. moral, tom. Il, n°3l, etc.

DES SACHEUBNTS.

d'alllears administré suivant le rit reçu, avec l’intention de faire au moins ce que fait l'Église. Ce n'est ni de la foi ni de la piété du ministre, mais des mérites de Jésus-Christ, que les sacrements tirent leur vertu , leur eflicacité. C'est Dieu qui donne la grâce par les sacrements; les hommes ne sont que ses instruments, ses ministres. Telle est la doctrine des Pères , de saint Augustin en particulier, qui , s’appuyant sur la coutume générale de l’Église, a réfuté victorieusement les donatistes. Telle est la doctrine du concile de Trente, qui a décidé, comme articles de foi, premièrement, que le baptême donné par les hérétiques au nom du Père , et du Fils, et du Saint-Esprit , avec l’intention de faire ce que fait l’Église, est un vrai baptême (l); secondement, que le ministre qui est en état de péché mortel fait ou confère réellement un sacrement, s’il observe d’ailleurs tout ce qui est essentiel pour faire ou conférer un sacrement (2). C’était aussi la croyance du pape saint Étienne, quand il s’opposait à l’erreur des rebaptisants, en leur rappelant qu’il n'est pas permis d’innover en s’écartant de la tradition : Nihil innovetur, nisi quod traditum est. C’était au troisième siècle, comme le rapporte Vincent de Lérins, la croyance de toutes les Églises , de tous les chrétiens (3). A ces autorités on peut ajouter le premier concile de Nicée, qui ordonna qu’on reçût dans l’Église , sans leur renouveler le baptême , ceux qui avaient été baptisés par les novatiens ; et Martin Y, qui a condamné cette proposition de Wiclef : Ln évêque ou un prêtre qui est en péché mortel n’ordonne pas, ne consacre pas, ne baptise pas.

Cependant, « que les pasteurs ne prennent pas de là l’occasion « de croire qu’il leur suffit d’observer exactement les choses pres- < crites pour l’administration des sacrements, et qu’ils peuvent « négliger la pureté des mœurs et de la conscience. Il est néces-

• saire, à la vérité, d’administrer les sacrements suivant le rit reçu « dans l’Église ; mais ce n’est pas là toute l’obligation de celui qui « les administre. Les sacrements ne perdent jamais leur vertu di-

• viue; mais on ne doit pas oublier qu’ils donnent la mort éter-

• neilc à ceux qui les administrent avec une conscience souillée

(I) si quis dixerit, minUtrum in peccato mortali existeninm, modo omnia esaenlialia, quae ad gacramentum conticiendum aut conferendum pertinent, aer- Taverit, non conlicere aut conterre gacramentum ; anathema ait. Sess. tii, des Saeremenli en général, can. xii. — (2) Si quis dixerit, baptiamnm, qui dator ab baereticis in nomine Patris, et FUii , et Spiritus Sancti, cum intentione bciendi qnod hàt Eccleaii, non eaae verum bapUamum ; anathema ait. Ibidem, du Baptême, can. iv. — (3) Commonit. , c. n. >

DIS 8ÀCBIIIB^TS.

■ par le péché mortel. On ne peut trop souvent répéter que les « choses saintes doivent être traitées saintement et avec respect. « Dieu a dit au pécheur : Pourquoi annotices-vouM met précepletJ

• Pourquoi parles-vous de mon alliance , vous qui haisses ma € tot(i)? Que si c'est un péché de parler des choses de Dieu quand « on n’a pas le cœur pur, quel sera le crime de celui qui, avec une

• conscience chargée d'iniquités, osera prononcer de sa bouche ' • impure les paroles sacrées , et prendre, toucher et présenter aux

1 autres les saints mystères? Que les ministres des choses saintes . pratiquent donc avant tout la sainteté; qu’ils apportent un cœui

• pur à l'administration des sacrements; et que leur piété soit telle < que, plus ils traiteront souvent les saints mystères, plus la grâce

• qu'ils en recevront de la bonté de Dieu suit abondante (9). •

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