II

DE L\ GBàCB.

• ration du Saint-Esprit, qui change notre volonté de l'infidélité à « la foi, de l'impiété à la piété, il se montre contraire aux dogmes

• apostoliques, le bienheureux Paul disant : Nota avons confiance

• que celui qui a commencé en vous cette bonne oeuvre, lapetfec~ « tionnera jusqu’au Jour de Notre-Seigneur Jésus-Christ; il vous « a été donné, en vue de Jésus-Christ, non-seulement de croire « en lui, mais encore de souffrir pour lui; c’est ta grâce qui vous

• a sauvés par la foi, et cela »« vient pas de vous, car c’est un - don de Dieu{t).

493. « Si quelqu'un dit que la miséricorde est accordée à ceux « qui croient, qui veulent, qui désirent , qui s'efforcent , qui tra-

• vaillent, qui demandent, qui cherchent, qui frappent , sans la « grâce, et ne reconnaît pas que c’est l'infusion et l'opération du

• Saint-Esprit qui nous fait croire, vouloir et faire tontes ces

• choses comme il faut ; on s'il subordonne le secours de la grâce « à l'humilité et à l'obéissance de l’homme, au lieu de convenir

• que c'est par le secours de la grâce que nous devenons humbles

• et obéissants, il résiste à l’Âpâtre , qui dit ; Qu'aves-vous que « vous n’ayes point reçu? Cest par la-grâce de Dieu que je suis « ce que je suis (2).

494. < Si quelqu’un dit que par les forces de la nature nous pou-

• vons faire quelque bien concernant le salut de la vie étemelle, « penser, ehoisir comme il faut , et consentir à la prédication de

• l’Évangile, sans les lumières et l'inspiration du Saint-Esprit, qui « donne à tous cette suavité qui noos fait embrasser la vérité et y

(1) Si qnit, sicut sagmentum, ita eliam initiiim fidei, ipsmnqne crednlitatis afrectam, qno in emn credimm qni justiflcat impinm, et ad generationem tacri bapUamatii perveniimia, non per grati» donura, id eat per iospiratioaefn Sptritoa SancU corrigenlem Tolunlatem nostram ab infidelitale ad fidem, ab impietaie ad pietatem, sed naturaliler nobis inesse didt, apostolicia dogmatibns adveruriiu approbatnr, beato Panio dicrate (Philip, i) : Con/tdlnnu, ouia çui eapU ta nabis bomtm opus, perjictet usque in dietn Domini nostriJesu Chrisli; et illnd (Eph. 1) : Vobts datum est pro Chrisle non solum ut M eum eredatfs, sed etiam ut pro Ulo patiamim; et, gratta suivi faeU estis per fidem, et hoc non ex vobis; Da enim donum est. Capit. v. — (3) S quis, sine gratia Dei credentibua, volentibue, desiderantibas, conantiboa, laborantiboa, vigilanlibas, atadentiboa, peteotibiis, qnœreoUbua, pubanUbas, nobia, miaericordiam dicit eooferri divinitiia ; non antem at credanma, TeUoMS, vel hœ omnia, aient oportet, agere valeamua , per inrusioneoi et inapirationem Sancti Spiritiia in nobia fleri confitetur; etaut homilitati aut obedienliœ homane aubjoogit graüœ ad- Jotorium, nee ut obedientes et hnœilea aimus ipaiua gratin donum esse conaentit, miaüt apoalolo (I Cor. 4 et 16) : Qusd habes quod non aeeepisti? et : Oratia Dei sum id quod sum. Capit. vi.

DI LA GBACB.

« ajonler foi, il est séduit par l’esprit d’hérésie ; puisqu’il n’entend

• pas la voix de Dieu , qui dit dans l'Évangile : Vous ne pouves « rien faire sans moi; ni celle de l’Apôtre, qui dit : JVous ne « sommes pas capables de former de nous-mêmes aucime bonne « pensée comme venant de nous-mêmes ; mais c'est Dieu qui

• nous en rend capables (i).

« Quand nous faisons le bien, c’est Dieu qui opère en noos et « avec nous , afin que nous le fassions (3). La récompense est due

• aux bonnes œuvres qui se font ; mais nous ne les faisons qu’avec

• la grâce qui nous prévient (3}. »

495. Saint Césaire d’Arles, qui avait présidé au concile d’Orange, écrivit au pape pour le prier de confirmer les décisions de ce concile; ce que fit Boniface II par sa lettre de l’an 330, où nous lisons le passage qui suit : « Nous avons bien de la Joie que,

• dans le concile que vous avez tenu avec quelques évêques des

■ Gaules, on ait suivi la foi catholique, en définissant, comme

< TOUS le marquez, d’un commun consentement, que la foi par

< laquelle nous croyons en Jésus- Christ nous est donnée par la

• grâce divine qui nous prévient ; et en ajoutant qu’il n’y a aucun

• bien selon Dieu qu’on puisse vouloir, commencer, faire ou

• achever sans la grêce de Dieu, suivant ces paroles du Sauveur ;

• Vous ne pouvez rien faire sans moi. Car c’est un dogme certain « et catholique , que dans toutes les bonnes œuvres , dont la foi

< est la principale , quand nous ne voulons pas encore , la misérl-

■ corde divine nous prévient , afin que nous voulions; qu’elle nous

■ accompagne lorsque nous voulons , et qu’elle nous suit, afin que

• nous persévérions dans la foi , conformément à ce que dit le pro-

« phète David : La miséricorde de Dieu me préviendra; et en- « core : Ma miséricorde est avec lui ; et ailleurs : Sa miséricorde « me suivra C’est pourquoi, recevant votre confession de foi

(I) si quia, per natiiræ vigorem bonnm aliqnid , quod ad salutem pertiuet vibe cternæ, cogitare ut expedit, aut eligere, aire aalotari , id est eTangelics prtedicationi couseDtire poaae conflrinat , afaeque illaminatiooe et inapiratione Spiritns Sancti, qui dat omnibua suavitatem in consentieiido et credeudo veritati, haerelico fatlilar SpirUn, non intelligens vocem Dei in Erangelio dicenlia (Joan. 15) : .Sine me nihil poteslis faeere; et illud Apoatoli (2. Cor. 3) Non çuod idonei aitntu eoçilare oHçuid a nobts, fwut ex noMi, sed sn/fieientia nostra ex Deo est. Capit. vu. — (2) Quotiea bona agimua, Doua in nobia atque nobiacnm, ut operemur, operatur. Capit. ix. — (3) Nullia meritia gratiam praevenientibus, debetur merces bonis operibua, ai fiant ; æd gratia, quae non debetnr, prœcedit ut fiant Capit. xvm.

DB LA GBACB.

< avec une aRection convenable, nous l'approuvons comme étant « conforme aux règles catholiques des Pères (1). >

496. Cette approbation adonné une telle autorité au concile d'Orange, que les décisions de ce concile ont été reçues comme règles de foi dans toute l'Église caüiolique. Ces décisions sont fondées, comme on a pu le remarquer, sur l'autorité même des Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament. Elles sont d’ailleurs conformes en tout à la tradition. Nous pourrions, en effet, citer non-seulement saint Augustin , qui a été ie fléau de l’hérésie pélagienne , mais encore saint Prosper, saint Cyrille d'Alexandrie, saint Jérôme, saint Jean Chrysostome, saint Ambroise, saint Grégoire de Nysse, saint Grégoire de Nazianze, saint Basile, saint Cyprién, Origëne, Ciément d’Alexandrie, et saint Justin (3). De tout temps on a reconnu, dans l’Église, que l’homme déchu ne peut se récon cilier avec Dieu sans le secours de la gréce.

497. Il est de foi que la grâce est nécessaire pour tout ce qui a rapport au salut ; il est également de foi que la grâce est gratuite à tous égards. C’est gratuitement que l'homme a été destiné â la gloire du ciel , à la vision intuitive qui dépasse l’exigence de notre nature; c’est gratuitement que nous avons été sauvés par Jésus- Christ ; c’est ÿrafttifeinenf , dit saint Paul, que nous avons été justijiés par la grâce (3); c’est gratuitement qu'il est mort pour tous les hommes, et qu'il a obtenu pour tous les grâces nécessaires au salut. Depuis la chute d’Adam, l'homme n’a pu, par les seules forces de la nature, se rapprocher, ni de loin ni de près, de son Créateur, dont il se trouve séparé par le péché. U ne peut plus, na-

(I) Quodeliun fraternitatera toain, habita collatiODe cnm quibmdaro sacerdotibua Gallianini, jiixta Rdem gaudemua sensine catbolicam ; in hia acilicet, in quibiia uno, aient indieaati, conaenan definierant fidem, qna in Chnsto credimus, Rralia Diainitatia pneaenienie coarerri : adjicieniea etiam, nihil eaae prorsua Mcundnm Oeom boni, qiiod sine Dei quia gratia aut velie, aiit indpefe, ant operari, ant perlicere porsit, dicente ipso Salvatore nostro : Sine me nihil petestatis /acere. Certum est enim atqiie catholicnm, qnia in omnibus bonis, quorum caput est ftdes, nolentes nos adhne miaericordia divina præveniat, ut velimua ; inail nohia, cnm Toinmns ; aequatur etiam, nt in fide dnremua, sicul David pruplieta dicit (Ps. 58) : Deui meus, mUericortUa efus prœveniet me ; et itertim (Pa. 88) : Misericordia mea cum ipso est; et alibi (Ps. 11) : Jfiserfcardia ejus subsequetuT me.. . Quapropter aUeetn eongruo aalntantes, anpra scriplam coorefiuonrm veitram conaentaneam catholicia Patrum regulia approbannis. UUlre à Césaire d'Arles ; Labbe, tom. iv, col. 1688 — (1) Vo;« l'ouvrage du docteur Bailler, Theoloçia grœcorum Patrum vitidicata circa «nitersam maleriam gratUe, c. viii. — (3) Justilicati gratis per gratiam ipsins, per redemptionem, qnie in Cliristo Jeau. Lettre aux Pomains, c. iii, a. 24.

DR LA GHACK.

turellement , parvenir à sa fin dernière , qui est d'un ordre surnaturel, ni par conséquent mériter à aucun titre la grâce, qui est le seul moyen qui nous y conduit. Nous dirons donc avec l’Apâtre que la grâce est essentiellenient gratuite ; elle ne vient point de nos oeuvres; autrement, la grâce ne serait plus une grâce ; Si aulem graiia, jam non ex operibus; alioquin gratta jam non est gratia (I).

498. Toutefois', quand on dit que la grâce est essentiellement gratuite, on ne prétend pas qu’une grâce ne soit jamais la récompense du bon usage que l'homme a fait d'une grâce précédente ; car le juste peut, avec la grâce, mériter la vie éternelle, qui est elle-même une grâce , la plus grande de toutes les grâces : gratta aulem Dei, vita œterna (3}. La grâce est gratuite, en ce sens que, d’après l'ordre établi de Dieu, elle ne peut être la récompense des dispositions naturelles de l'homme, ou des efforts qu’il a faits de lui-méme pour la mériter, comme le prétendaient les pélagiens. Ainsi, cette maxime, que Dieu ne refuse point la grâce à celui qui fait ce qu'il peut, ne signifie et ne peut signifier qu'une chose , savoir, que Dieu ce refuse point une seconde grâce à celui qui a fait ce qui dépendait de lui avec le secours d'une première grâce : Cutn dicitur homo facere quod in se est, dicitur hoc esse in potestate hominis, seeundum quod est motus a Deo (8).

'Pciit-il y avoir dea actions bonnes sans la grSce sancUnante, ou sans la cliarité

parfaite?

499. Il est de foi que toutes les actions qui précèdent la Justification ne sont point mauvaises. • Si quelqu’un dit que toutes les « actions qui se font avant ia justification , de quelque manière • qu’elles soient faites, sont de véritables péchés, ou qu'elles mé- « ritent la haine de Dieu , ou que plus on fait d'efforts pour se « disposer à la grâce, plus on pèche grièvement, qu’il soit ana- « thème. • Ainsi s'exprime le concile de Trente (4).

iOO. Quelque temps après la tenue de ce concile , saint Pic V

(I) £pl(re aux Komaina, c. xi, r. S. — (î) Ibidem, c. vi, v. îs. — (s) Saint Tlionuu, Sum. part. I, î, quaest. 109. — (4) Si quis dixerit , omiiia opéra que aille justiHcalionem fiant, quacumqiie ratione facta vint, vera esse peecata, vei odiiim Dei mereri ; aut, quanto Tebementioa quia nititur se diepooere ad gratiam. tanto eumgraviua peccare; analhema ait. Seat, n, con. vn.

DB LÀ OBACB.

et Grégoire XllI d’abord, puis Urbain VIII, ont condamné ces deux propositions de Bahis : • Tout amour de la créature raison- «nable est, ou cette cupidité vicieuse par laquelle on aime le « monde, ou cette louable charité par laquelle on aime Dieu, et

• que le Saint-Esprit répand dans nos cœurs (1). L’obéissance qu’on

• rend à la loi sans la charité n’est point une véritable obéis-

• sance (3). Tout ce que fait le pécheur ou l’esclave du péché , est

• péché (3). • Il y a donc dans l’homme des mouvements qui n’émanent ni de la cupidité qui en ferait autant de péchés, ni de ia charité parfaite qui les rendrait méritoires i il y a donc des actes véritablement bons, sans la gr&ce sanctiliante ; une véritable obéissance à la loi , sans la charité ; des actions non mauvaises en celui qui est en état de péché. Le pape Clément XI , par la constitution Unigenitus, a également condamné avec toute l’Église ces autres propositions de Quesnel : « Quand l’amour de Dieu ne règne plus

• dans le cœur du pécheur, il est nécessaire que la cupidité cbar-

• nelle y règne, et corrompe toutes ses actions (4). La prière des « impies est un nouveau péclié ; et ce que Dieu leur accorde est un « nouveau jugement de Dieu sur eux (5). »

601. Non-seulement toutes les actions du pécheur ne sont pas criminelles aux yeux de Dieu ; non-seulement elles peuvent être bonnes d’une bonté naturelle, mais elles peuvent même être sumaturellement bonnes. Suivant le dernier concile général, • les « adultes se disposent à la justification, tandis que, excités et aidés

• par la grâce divine, concevant la foi d'après ce qu’ils entendent, « Ils se portent librement vers Dieu , croyant comme vraies les « choses qui ont été promises et révélées de Dieu, et, surtout, que « le pécheur est justifié de Dieu par sa grâce, en vue de la ré- « demptioc qui est en Jésus-Girist; ensuite, tandis que se recon-

• naissant pécheurs, et passant de la crainte de la justice divine,

• par laquelle ils sont utilement troublés , â la considération de la

• miséricorde de Dieu, ils s’élèvent à l’espérance dans la confiance

(I) Omni« unor creaturœ rationalis , aut vitioaa est ciipiditas, qna mundus âiligilur, que a Joaaoe prohibetur; aut laudabilis ilia cliariUs, qiia per Spirilum Sanctum in corde dirtusa, Deus ainalor. Prop. xxxtiii — (l) Non est vera

legis obedienlia, quæ fit sine cliaritate. Prop. xvi (3) Omiie quod agit pec-

eator. Tel semis peccati, peccatum est. Prop. xxxt. — (4) Amore Dei in corde peccatorum non amplius régnante, necessc est ut in eo carnalis regnet ciipidilas, omuesque actiones ejus corruinpat. Prop. xLv. — (S) Oratio impionim est novum peccatum, et quod Deus illia concedil, est novum in eos judicium Prop. ux.

DB LÀ GBACK.

« (lue Dieu leur sera pro]^e à cause de Jésus-Christ, et com*

> mencent à l’aimer comme source de toute Justice ; et par cela ils

• s'éloignent du péché par une certaine haine et détestation, c'est- « A-dire par cette pénitence qui doit précéder le baptême; enfin,

« tandis qu’ils se proposent de recevoir le baptême, de commencer

< une nouvelle vie , et d’observer les commandements de Dieu.

• Touchant cette préparation , il est écrit : Pour t’approcher de

• Dieu, il faut premièrement croire qu’il etl, et qu'il rieom-

• pente ceux qui le cherchent. Et : Mon fil», ayez confiance,

< vos péchés vous sont remis. Et : La crainte du Mgneur chasse

• le péché. Et : Faites pénitence, et que chacun de vous soit « baptisé au nom de Jésus-Christ pour ta rémisst’on de ses pé-

• ché», et vous recevrez le don du Saint-Esprit. Et encore : Allez

• donc, et enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du « Père, et du Fils, et du Saint-Esprit; et leur apprenant à ob-

• server toutes les choses que je vous ai commandées. Et enfin :

« Préparez vos émirs au Seigneur (1). » Ces dispositions, savoir, la foi, la crainte de la justice divine, l’espérance en la miséricorde de Dieu , la détestation du péché , le désir du baptême , sont certainement des dispositions bonnes d'une bonté surnaturelle, puisqu’elles sont l’effet de la grâce : Excitati divina gralia, et adjuii; cependant elles précèdent la gi-Ace sanctifiante, la charité parfaite; elles ne sont qu’une préparation à la justification : donc on peut faire des actes d’un ordre surnaturel sans la grâce sanctifiante, encore que ces actes ne soient point proprement méritoires . pour le salut.

£0a. D'ailleurs, si les actes du pécheur sont autant de péchés, si la prière de l’impie qui revient au Seigneur est rejetée de Dieu comme un acte d’impiété ; si la crainte des jugements dét' Dieu , la confiance en sa bonté, ne sont qu’hypociisie et ne servent qu’à rendre le pénitent plus coupable, pourquoi donc les pro- )phctes, pourquoi Jésus-Christ, les apôtres, les Pères de l’Église et l'Église elle-même, exhortent-ils les pécheurs à se convertir et à faire pénitence , en les menaçant de la justice du souverain juge, de la rigueur des peines de l'enfer et des châtiments éternels T Non , Dieu ne se joue point des hommes ; il ne veut point la mort de l’impie ; il n’imputera point à crime la crainte salutaire qu’il veut bien , dans sa miséricorde, imprimer lui-même nu pécheur. 503. Ou nous objecte que saint Augustin ne reconnaît pas de

O) Voyez le texte du concile de Trente demie v«* ecuioD eh. vi.

UB LA GBACS.

milieu entre l'amour de Dieu et l’amour de la créature, entre la , cupidité chamelle et la charité parfaite : Régnât eamalis cupiditas, vbi non est Dei c/iarilas (I). Mais il en est de cette objection coBsne de celles que font tous les novateurs; elle tombe devant l'anlDriié de l'Eglise ; quand on connaît ses décisions, on est dispensé d’examiner si elles sont conformes ou non aux opinions de tei ou tel docteur en particulier. Quel que soit le mérite d’un docteur, il ne fera jamais autorité contre l'enseignement de l’Église. Aussi , le saint-siège a-t-il condamné la proposition suivante ; « Quand on trouve une doctrine clairement établie dans saint « Augustin , on peut absolument In soutenir et l’enseigner, sans « avoir égard à aucune bulle du pape (2). » Le saint évéque d'Hippone iui-méme convient qu’on n’est pas toujours obligé de le suivre. « Ce n’est pas, dit-il , que je veuille qu’on adopte aveuglé- ^ ment tous mes sentiments; je souhaite, au contraire, qu’on ne < me suive que sur les points où l’on verra que je ne me suis pas « trompé. C’est pour cela même que je m’occupe actuellement à > faire une révision exacte de tout ce que j’ai écrit , afin de foire » voir que je ne me suis point fait une loi de me suivre rooi-méme " en tout. Je crois que Dieu m’a fait la grâce de croître en lumiérea, " à mesure que j’ai écrit ; je n’ai point commencé par la perfection. « Et si, à l’âge où je suis , je prétendais y être arrivé, au point de “ croire que je ne me trompe en rien de ce que j’écris, il y aurait « eu cela plus de présomption que de vérité (3). >

Mais il est possible de concilier les opinions de saint Augustin avec la croyance de l’Église. Pour ce qui regarde cette pen-^ sée , que la cupiiUte chamelle règne où la charité ne se trouve pas , on peut très-bien l’entendre en ce sens, qu'il n’y a pas de milltu pour nous entre l’état de grâce et l’état du péché mortel, entre la vie et la mort spirituelle ; que l’homme est nécessairement esclave du démon par le péché, ou enfant de Dieu par la charité ^

(I) Encliiridion, c. cxvii. — (1) Ubi quia iiiveaerit doctrinsm in AugnsUno clare ruiidaUiii, illam abaolute pot«st teiiere et docere, non respiciendo ad ullani poniilicU liullam. Décret d'Alexandre VIH, du 7 décembre 1690; prop. XXX. — (3) Qiiamvis neminem veliin sic ampiccii omnia mea, ut me aequatiir, nisi in üs in qiiibus me non errasse perspexerit. nam propterea mine facio libres, in qiiibiis opuscula mea retraclanda siiscepi, ut nec meipsum in. omnibus me seculum fuisse dcnionstrem ; sed proficieuler me existimu Deo miseraiitc scripsisse, non tsnien a perfectione coepisse : qiiandoqiiiilein arroganUus toqnor qiiain verius, si Tel nunc riico, me ad perfectionem sine allô errore scribenili jnni in ista œtate venisse. Du Don de persévérance, c. xxi. — Voyi- »iis«i la lettre cxLTiii' du même docteur, etc.

DB LÀ ÜBACI.

et que ses actions sont méritoires ou ne le sont pas, selon qu'il est .. dans l'un ou l'autre de ces deux états. On peut dire encore que le ' docteur de la grâce ne reconnaît pas de milieu entre la cupidité *' ' qui nous fait commettre le péché, et la charité qui nous fait faire le bien, en prenant le mot de charité pour la bonne volonté, pour l'amour du juste ou do bien en général ; amour qu'il distingue de la charité parfaite, de cette vertu divine qui ne vient, dans l'ordre de la grâce, qu'après la foi et l'espérance, et qui peut être accordée aux prières de celui qui croit et espère , sans croire et espérer comme il faut pour la vraie félicité. C'est ce qu'il enseigne dans le chapitre même d'où est tirée l'objection (!}. Enfin saint Augustin distingue, de la manière la plus expresse , la charité divine et la charité humaine; la cliarité humaine, qui est bonne ou licite, et la charité humaine, qui est mauvaise ou illicite; ajoutant que la charité par laquelle on aime une épouse, ses enfants, ses conci- * toyeus, est licite, et qu'elle peut se trouver parmi les païens, les juifs et les hérétiques (3). Et, en parlant de la charité divine, il distingue la charité commencée , la charité avancée, la charité grande, la charité parfaite, la charité très-grande, et la charité pleine [Z). Saint Augustin reconnaît donc un milieu entre la charité qui nous justifie et la cupidité charnelle ; il admet donc, conformément à la doctrine de l'Eglise, des actes qui n'ont pour psincipe ni la charité parfaite qui nous fait aimer Dieu pour lui-mteâe, ni la cupidité vicieuse qui nous attache à la créature ; des actes, en un mot, vraiment bons, quoique faits sans la grâce sanctifiante, ou par un autre motif que celui de ia charité.

(I) Qui recle aœat, procul dubio recte crédit et sperat; qui vero non amat, inaniter crédit, ioaniter sperat, niai et hoc credat ac aperet, quod sibi petenü donari poesil ut amel. Euchirion, c. cxvii. — (2) Charitas alia est divina, alla huiDana : alia est hmnana licita, alia illicila. Sermon coexux, e. i. — Licita est luimana cliaritas, qua usor diligilur ; illicita, qoa meretria vel naor aUena...

Liceat Tobis bnmana cfaaritate diligere conjuges, diligere fiUoe, diligere ainicos ▼esiros, diligere cives vestros. Omnia eoim ista Doniiia babent neceasilndiois TiBciilam, et gluten qnodam modo charitatis. Sed videtis istam charitalem esse poste et impioriim, id est paganorum, tudarorum, bsereticonim. Ibidem, c. ii.

— (i) Cliaritas ineboata, ineboata justitia est; charitas provecta, provecta justitia est ; charitas magna, magna justitia est ; charitas perfecta , perfecta justitia est; sed charitas de Corde puro et cooscientia bons et fide noo fleta, qiue tune masima est in bac vita,qiiando pro ilia ipsa contemnitnr vila.... Dbicumqne autem et quandociimque ita plena ait, ut ei non sil quod adjletatiir. De ta Ifature et de la srdee, e. ixx.

DB LA GBACB.

Toiitec les actions de ceux qui n'ont pas la foi sonMIes des péchés?

505. Premièrement, il est certain que l’infidélité négative, c’està-dire l’infidélité de ceux qui n'ont Jamais entendu parler de la révélation évangélique, n’est point criminelle. L’Église a condamné la proposition de Balus, qui avait avancé le contraire (1). Dieu n’impute point cette infidélité , parce qu'elle est l’effet d’une ignorance involontaire. «Comment, dit l’Apdtre, invoqueront-ils le

• Seigneur, s'ils ne croient en lui? Et comment croiront-ils en lui, > s’ils n’en ont pas entendu parler (3) ? >

506. Secondement, il est certain que toutes les actions des infidèles ne sont pas des péchés. L'Église a censuré solennellement les propositions suivantes : « Toutes les actions des infidèles sont des « péchés, et les vertus des philosophes sont des vices (3). — Que «peut-on être autre chose que ténèbres, qu’ égarement et que « péché, sans la lumière de la foi, sans Jésus-Christ, sans la cha- « rité (4)? > Alexandre VIII a également condamné cette proposition : « Il est nécessaire que l'infidèle pèche en toutes ses ac-

• tions (5). « D’ailleurs, l'apôtre saint Paul nous apprend lui-même que les gentils qui n’ont pas la loi (écrite) font naturellement ce qui est de la loi ; Genles, quœ legem non habent, naturaliler ea guœ legis sunt, faciunt (6). Ce texte s’entend manifestement des nations qui n’ont pas la foi en Jésus-Christ. Balus, il est vrai, prétend qu’on ne peut l’entendre ainsi sans être pélagien ; mais sa

(I) La proposition condamnée est ainsi conçue : • Infidelitas pure negstivs, in « hU, in qnibus Clirialus non est prædicalus, peccatum est. - Constitutions dt saint Pie V, de Grégoire XIII et d'üriain VIII contre les erreurs dt Baiiu; propos, lxviii. — (1) Omnis enim, qnicumqne inTocaverit noinen Domini, saltus erit. Quomodo ergo invocabunt, in qnem non crediderunt? Aut quoD<odo credent ei, qnem non audierunt ? guomodo antem audient sine pne-

dicaiitet ÉpUre aux Komains.e. x, v. 13 et 14 (3) C’est la xxv* proposition

de Bdtus, qui est ainsi conçue : « Omnia opéra inOdelium sont peccali , et philosO|iiionim virtntes sont vilia. Constitutions de Pie V, de Grégoire XIII et éC Urbain VIII. — (4) c’est la xltiii* des cent et une propositions extraites des Boxions morales de QnesncI sur le Nouveau Testament, et condamnées par la bulie Unigenitus de Clément XI, en 1713 ; elle est conçue en ces termes ; ■ Quid aliud esse possumus, niai tenebrae, nisi aberratio, et nisi peccatum, sine « fidei liimine, sine Cbrislo, et sine cbaritate ? — (3) Itecesse est infidelem in Omni opère peccare. Décret du 7 décembre 1690 j prop. viii. — (6) Épttre aux aomains, c. ii, v. 14

IIB LÀ OBÀCE.

proposition a été pour cela même condamnée par saint Pie V, Grégoire Xlll et Urbain Vlil (i). On ne tomberait dans l’hér^ie de Pélage qu'autant qu'on soutiendrait que les païens observent In loi d'une manière surnaturelle et utile au salut , sans le secours de la grâce; ce qui est loin de la pensée des catholiques. Us n’exclueut point les gentils de la grâce , et saint Paul ne les eu exclut point non plus : il ne se sert du mot naturellement que par opposition à la loi écrite, qui n’était point connue des gentils.

â07. Troisièmement, l’homme pourrait encore, même sans la grâce actuelle, fUire quelque bien dans l'ordre moral et naturel. U pourrait, par ses propres forces, résister à certaines tentations moins violentes, aimer Dieu, comme auteur de la nature, d’un amour faible et imparfait. Pour nous en convaincre, il suffit de jeter un coup d’œil sur les différentes propositions qui ont été condamnées par le saint-siège et l’Église universelle. Ces propositions, enire autres, sont : « Le libre arbiti'e, sans le secours de la grâce, < ne peut servir qu'à pécher. — Il faut rejeter la distinction par

• laquelle on dit qn’une action est bonne en deux façons : ou parce

• qu’elle est bonne moralement, c’est-à-dire par son objet et par

• toutes ses circonstances ; ou parce qu’elle est méritoire du

• royaume éternel et faite par un membre de Jésus-Christ, animé

• de l’esprit de charité. — Celui-là pense comme Pélage, qui re-

> connaît que, par les seules forces de la nature, on peut fhire

• quelque action naturellement bonne. — C’est une erreur péla- ■ gicnne de dire que le libre arbitre ait la force de nous faire éviter

• quelque péché (3). — Sans la grâce du Libérateur , le pécheur

• n’est libre que pour le mal. — La volonté que la grâce ne prc-

• vient point n’a de lumière que pour s’égarer, d’ardeur que pour

• se précipiter, de force que pour se blesser, étant capable de tout

> mal, impuissante à tout bien. — Sans la grâce, nous ne pouvons

• rien aimer que pour notre condamnation (8). »

(1) Cam Peisgio tentiunl, qui texliim apostoli ad Romanos, Gentes quce le gem non habenl, naluraliler, quœ legis sunt,/aciunl, iotelligunt de getililius fidei gratiam non habentibua. Propos, xsii. — (3) Liberum arbitriiim, sine gratis nei adjutorio, non nisi ad peccandum valet. Consllt. de Pie V, de Grégoire XIII et d'Urbain YIII ; prop. xxTii. — Ilia dislinctio, qi» opus dicitnr birariam boniim, vel quia ex objecio, et omnibus cirnumstanliis rectum est cl bouum (qiiod moraliter bonum appellare consueverunt), vel quia est meritorium regni ælerni, co quod ait a vivo Cbristi membro per spiiitum cbaritalis, rejiciendaeat. Ibidem, prop. Lxii. — Pelagiauus est error dicerc, quod liberum arbitrium valet ad ulbim peccatum vitaudum. Ibidem, prop. xxni. — (.1) Pcccator non est liber, nisi ad malum, sine gratia Uberatoris. Constilulion Unige

UE f.\ CBACE.

508. Nous ue nous arrêtons point sur cette question. Pourvu qu'on reconnaisse que notre intelligence, quoique obscurcie par ie péché d'Adam, n'est point éteinte, et que notre libre arbitre a été afTaibli par ce même péché, sans être perdu, anéanti, il nous importe peu de savoir ce que l'homme peut, de lui-même et par ses propres forces , dans l'ordre purement moral et naturel , puisque cet ordre n'existe pas, et qu'on ne le distingue que par la pensée de l'ordre ou de l'état surnaturel dans lequel l'homme a été primitivement placé par le Créateur, et depuis rétabli par Jésus-Christ. Aussi, comme nous le verrons plus bas, les gentils eux- mêmes ontils eu, en vertu des mérites do Rédempteur, les gréces nécessaires au salut.

Le juste peut-il, avec les grâres ordinaires, éviter tous les péchés, même véniels ?

•5U9. Premièrement, il est certain que le Juste peut, avec les gréces ordinaires, éviter tous les péchés mortels, quoique la persévérance finale soit vraiment un don particulier de la part de Dieu. Il n'est aucun précepte qu'il ne puisse observer, aucune tentation qu'il ne poisse surmonter, aucun péché qu'il ne puisse éviter, sans autre secours que la grâce ordinaire et relativement suffisante, qui ne manque Jamais au Juste. Et il ne s’agit pas seulement des péchés mortels pris isolément et eu particulier, mais de tous les péchés mortels pris collectivement. Il n'en est pas des péchés mortels, dont l'occasion se présente plus rarement , comme des péchés véniels qui se présentent chaque Jour , et pour ainsi dire à- chaque instant. Il est plus difficile pour le Juste de passer un Jour tout entier sans commettre aucune faute vénielle, que de passer une semaine, un mois, une année peut-être, sans commettre aucun péché mortel.

510. Secondement, le Juste peut encore, sans privilège, maiavec une grâce plus ou moins spéciale , plus ou moins forte , si préserver de tout péché même véniel, pendant un certain temps plus ou moins considérable. Cela dépend du degré de ferveur et

b;tis de Clément XI; prop. xxxriii. — VoliiDtas , qn>m grati» non prsvenil. iiiliil liaket luminis, nUi ad aberrandum ; ardoris, nW ad se ptaccipilandiim ; virium, niai ad se vulnerandafn. Est capax omiii mali et incapax ad canne boiinni. Ibidem, prop. xxxix; — Sine gratia Dihil amare possnimis , niii ad nostram condemiialinDein Ibidem, prop. m.

DB LA GBACB.

de perfection auquel il est parvenu, en répondant aux desseins particuliers que Dieu a sur lui.

511. Troisièmement, sans un privilège spécial de Dieu, le juste ne peut, durant toute sa vie, éviter tous les péchés même véniels. Cette proposition est de foi. « Si quelqu'un dit que l'homme une

• fois justifié.... peut, pendant toute sa vie, éviter tous les péchés

• même véniels, si ce n’est pas par un privilège spécial de Dieu, » comme l’Église le croit de la bienheureuse Vierge, qu’il soit ana-

• thème (l). » Ainsi s’exprime le concile de Trente, dont la décision s’accorde parfaitement avec ce que les livres saints nous disent de la fragilité humaine et da la facilité avec laquelle le juste même tombe dans le péché. • 11 n'y a pas d’homme qui ne pé- « cbe (3). Qui peut dire ; Mon cœur est pur, je suis net de tout « péché [■?)? Le juste tombera sept fois, et il se relèvera ( i). Il n’y « a pas d’homme juste sur la terre qui fasse le bien et qui ne pèche

• pas (5). Nous péchons tous en plusieurs choses (0). Si nous disons

• que nous n’avons point de péché, nous nous trompons nous- ■ mêmes, et la vérité n’est point en nous (7). » Sur quoi le Docteur de la gr&ce ajoute : « La sainte Vierge Marie exceptée, si nous « pouvions rassembler ici tous les saints et toutes les saintes qui

• ont vécu en ce monde, et leur demander s’ils ont été sans péché,

• quelle réponse penscz vous qu’ils donneraient? celle de Pélage,

• ou de l’apêtre saint Jean ? Quelle qu’ait été ici-bas l’excellence

• de leur sainteté, tous s’écrieraient d’une voix unanime : Si nous

• disons que nous n’avons point de péché , nous nous trompons

• nous-mêmes, et la vérité n’est point en nous (8). »

513. Mais le juste qui, dans, le principe, éviterait tout péché même véniel en répondant aux grâces ordinaires, n'obtlendrait-il pas des grâces particulières ? Et en répondant à ces grâces particulières par une fidélité parfaite à s’éloigner de tout péché, ne flui-

(I) Si qois homiDemsemel justifleatum dixerit... pœse in toi* vila peccâta onmU, etiam vpniaiia, viUre, niai ex speciaii Dei privilégia, quemadaMduin de Uata Virgine teiiet Eccleaia; anaihema ail. Seit. vi*, can. xxiii. — (i) Neqiie eiiim eat iiomu qui non peccet. Liv. ii , des Paralipomènes, e. n, v. 36. — (3) Quia poteat dicere : Miindum eat cor meum, puma aiim a peccalo? Proverbes, c. XX, t). 9 — (l) Septiea enim cadet jnalua, et reaiirget. Ibidem

c. xxFT, V. 16 (5) non est enim liomo jiutua in terra, qui faciat bonum, et

non peccat. BecUsipste, c. vu, v. 21 . — (6) in multia enim ofrendimiis omnea. ÉpUrede saint Jacques, e. iii, o. 2. — (7) Si dixerimua qnooiaœ peccatnm non habemus, ipai nus aeducimua, et veritas in nobU non est. /'* épilre de saint Jean, e. i, v. 8. — (8j De la nature et de la grSce, contre Pelage, c. xxxvi. — Voyez le texte, ci.deasua, page 329, note 3

350 DB LA GBACB.

rnit-il pas par obtenir le privilège qui a été accordé à Marie? Nous ne le croyons pas ; Dieu ne l'a point promis , et cela ne nous parait point entrer dans le cours ordinaire de sa providence. Mais il n’y a rien, dans les décisions de l'Église, qui soit contraire à l'opinion de quelques théologiens qui pensent qu'on peut absolument obtenir ce privilège, sans toutefois le mériter aucunement.

513. Nous ajouterons que la décision du concile de Trente ne s'applique ni aux enfants qui, ayant reçu le baptême, meurent presque aussitôt après avoir acquis l'usage de la raison, ni b ceux des adultes qui ne vivent que peu de temps après avoir été justifiés par la pénitence. A partir du moment de leur justification jusqu’b la mort, ils ont pu , les uns et les autres, se préserver de tout péché, sans le secours d’un privilège spécial de la part de Dieu.

Le juste peut-il, sans la grAce, persévérer jusqu'k la fin ?

514. On appelle persévérance finale le bonheur de celui qui meurt en état de grâce. On envisage la persévérance de deux manières : l’une, en tant qu’elle est active; et l’autre, en tant qu’elle est passive. La persévérance active consiste dans la fidélité de celui qui est justifié à répondre à la grâce, et à s’abstenir de tout péché mortel Jusqu’à la mort. La persévérance passive consiste dans la coïncidence de la mort avec l'état de grâce. Qu'un enfant, par exemple, ou qu’un adulte meure immédiatement après avoir reçu la grâce de la justification, c’est la persévérance passive.

515. Or, il est de foi que l’homme ne peut, sans une grâce spéciale, persévérer jusqu’à la fin ; ou, ce qui revient au même, que la persévérance finale est un don particulier de Dieu. « Si quel- < qu’un dit que l'homme justifié peut persévérer dans la justice > qu’il a reçue sans un secours particulier de Dieu , ou qu’avec ce • secours même il ne peut persévérer, qu’il soit anathème (i). • Que l’homme persévère ou évite le péché mortel jusqu’au moment de la mort, ce n’est point précisément une grâce spéciale , car il peut observer la loi avec des grâces communes ou ordinaires; mais que Dieu le retire de ce monde au moment où il est en état de

(1) Si qnit dixerit, Justiflestam, vei sine speciali aiixilio Del, in aocepU Justitia peraeverare poase, vel cum eo non poase ; anatliema ail. Concile de Trente, teu. VI, ean. xxii.

DE LA OBACE.

grâce, afin de le sonstrafre aux dangers d’une rechute, comme cela dépend de Dieu seul, alors la persévérance devient non-seulement une grâce, mais une grâce spéciale, un grand don, magnum perseveranliœ donum, comme l'appeiie le concile de Trente (1). C’est la persévérance Anale en tant qu’elle est tout à la fois active et passive, ou, en d’autres termes, c’est la mort du juste, mort précieuse, qui est une grâce particulière. «Comme le juste a plu ù

• Dieu, il en a été aimé , et Dieu l’a transféré d’entre les pécheurs « parmi lesquels il vivait. Il l’a enlevé , de peur que son esprit ne

• fût corrompu par la malice, et que les apparences trompeuses ne

• séduisissent son âme (3). Il était agréable à Dieu ; c’est pour- « quoi Dieu s’est hâté de le retirer du milieu des Iniquités. Les

• peuples voient cela sans le comprendre, et il ne leur vient point

• dans la pensée que la miséricorde de Dieu est sur ses saints, et « que ses regards sont sur ses élus (3). •

’CHAPI'TRE ni.

De PeJ/lcacité de la grAee.

516. On distingue là grâce efAcace et la grâce sufAsante. La première est celle avec laquelle on fait le bien ; la seconde, celle avec laquelle on peut faire le bien, mais avec laquelle on ne le fait pas : ainsi que nous l’avons déjà fait remarquer, on l’appelle simplement suffisant*, parce qu’elle n’est pas suivie de son effet. Les prédestinatiens admettent la grâce efficace, mais ils nient que l’homme soit libre sous l'empire de cette grâce, et rejettent la grâce sufAsante.

(I) Ibidem, cto. xvi. — (3) Pliceoa Deo factos eat dilectua, et vlveoa inter peccatorea tranalatna eat. Raptua eat ne malitia mutaret iulellectum ejua, aut ne 8clio deciperet animam illiua. Sagesse, e. iv, e, 10 e< 1 1 — (3) Placita enlm erat Deo anima illiua : propter hoc properavit educere ilium de medio iniqiiila* tum. Populi autem videntee et non intelligentes, nec poneutes in praecordiis talia : quouiam gratis Del, et miaericoidia eat in sanctos ejua, et reapectua in eleetoa illioa. Ibidem, v. 14 et là.

DB LA 6RACI.

article I.

Est-on libre, «tec ta grâce, de faire ou de ue |mi8 faire le bien»

517. Il est de foi que le libre arbitre n'a point été détruit par le péché d’Adam ; qu'il subsiste même sons l'influence de la grâce efficace; que, dans l’état présent, l’homme est vraiment libre, d'une libei-té de choix ; libre, exempt, non-seulement de toute contrainte ou coaction, mais de toute nécessité simple, absolue ou relative , de toute propension, impulsion, détermination, délectation invincible; et qu'il peut, à volonté, obéir ou résister à la grâce, lui donner ou lui refuser sa coopération . « Qu il soit anathème, celui

• qui dit que le libre arbitre de l’homme a été perdu et éteint de- « puis le péché d’Adam, et que ce n’est plus qu’un vain nom, une

• fiction introduite dans l’Église par Satan (1)1 Qu’il soit anathème,

« celui qui dit que le libre arbitre de l’homme, mù et excité de

• Dieu, ne coopère en rien, en consentant à la grâce qui l’excite et . l'appelle, pour se disposer et se préparer à obtenir la justiflca- - tion, et qu'il ne peut reftiser son consentement, s’il le veut ; mais . que, comme un être inanimé, il ne fait absolument rien, et qu’il « est purement passif (2) 1 Anathème, celui qui dit qu’il n’est pas « au pouvoir de l’homme de rendre ses voies mauvaises, mais que

• Dieu opère le mal comme le bien, non-seulement en tant qu'il le

• permet, mais proprement et par lui-même 1 de sorte que la tra- « hison de Judas n’est pas moins son propre ouvrage que la voca- < tion de saint Paul (3). >

518. Le pape Innocent X, dont la constitution a été reçue dans toute l’Église, a condamné comme hérétiques les trois propositions suivantes de Jansénius : • Pour mériter et démériter dans l'état « de nature tombée , la liberté qui exclut la nécessité n'est point

(1) Si quis liberam hominis arbitriam post AUc peccatum amissam et ex. tUnctum esse diserit; aal rem esse de solo titulo, imo titalom sine re; figmeatum deniqiie a Satana inveclom in Ecclesiam ; anatbema sit. Concile de Trente, «SI. IT, can. V.— (2) Si quis dixerit, liberum hominis arbilriuin a Deo motum et excilstum , niliil cooperari assentieado Deo excitanü aiqôe vocanti , quo ad obtinendam jostificaliunis graliam se disponat, ac pneparet; orque |iosse disaentire, si relit, srd veluti inanimé qumldam niliil omnioo agere, mereqne passive se

babere; analliemasit. Ibidem, can. (3) Si quis dixerit, non esse in potestate

hominis vias suas malas facere; sed mais opéra, ila ut hona, Denm Ofierari, non permissive soliim, sed eliam proprie, et per se; adeo ut sit propriiim ejus opus non minas proditio Judc, quam vocatio Pauli ; auatliema lit. Ibidem, ean. vi

DE L4 GBACE.

• requise dans l’homme; la liberté qui exclut la coaction suffît. —

« Les semi-pélagiens admettaient la nécessité de la grâce intérieure « et prévenante pour chaque acte en particulier; et ils étaient hé-

• rétiques en ce qu’ils voulaient que celte grâce fût telle, que la vo-

■< lonté de l'homme pût lui résister ou ldi obéir. — Dans l'état de « nature tombée, on ne résiste jamais à la grâce, intérieure (i). » On ne peut donc mériter ni démériter, dans l'état présent, qu’autant qu'on est libre de toute nécessité ; qu’aulant que nous pOlKj; . vons, à volonté, résister ou consentir à ia grâce. '

619. L’Église a égaiement flétri les erreurs de Quesnel, et pkr- ' ticulièrement les propositions ainsi conçues sur l’effîcacité ^ la ' grâce : « La grâce de Jésus-Christ est une grâce souveraine, sans

• laquelle on ne peut jamais confesser Jésus-Christ, et avec la- ’ « quelle on ne le renie jamais. — La grâce est une opération de

• la main toule-puissante de Dieu, que rien ne peut empêcher ni

• retarder. — La grâce n’est autre chose que la volonté toute- « puissante de Dieu, qui commande et qui fait tout ce qu'il corn-

• mande. — Quand Dieu veut sauver une âme, et qu'il la touche « de la main intérieure de sa grâce, nulle volonté humaine ne lui > résiste, — Il n'y a point de charmes qui ne cèdent à ceux de la

• grâce, parce que rien ne résiste au Tout-Puissant. — La vraie « idée de la grâce est que Dieu veut que nous lui obéissions, et il « est obéi; Il commande, et tout se fait; il parle en maître, ettout

(I) Le pape iDnoceiit X, par la bulle Cum occruionr, dn 31 mai 16ô3, acondamué, comme il suit, les cinq propositions de Janaénius, extraites du livre intitulé Auguslimu Comelii Jansenii, episcopi Yprensis ; « Priroam pnediclamm « propositionum : Àliqua Dei prœcepta hominibus justis volentiàus et eo-

• nantibus, secundum prœsentes quas habent vires, suât imposibilia; deest « quogue illis qraUa qua possibiliajlant; temerariam, impiam, blaspliemam,

• anallirmate damnatam et hœreticam declaramus, et uti talem damoamus —

• Secundam : Interiori graUcs, in statu naturœ lapsœ, nunquam resisti- U tur; liærcticam declaramus, et uti talem damnamus — Tertiaro : Ad me- « rendum et demerendum, in statu naturœ lapsœ, non requiritur in ho- « mine libertas a necessilate. sed suffieit libtrlas a coacUone; hiereticam

• declaramus, et uti talem damnamus — Quartam : Semt-pelagiani admitte-

• bant prœvenientis grallœ inlerioris necessitatem ad singutos actus, a etiam ad inilium fidel : et in hoc erant hœrelici, quod vellenl eam gra- . tiam talem esse, eut passe! humana volunlas resislere vel oblemperare ; « falsam et licreticam declaramus, et uti talem damnamus. — Quiutam : Senti-

• pelagianumesldicere, Christum pro omnibus omnino hominibus mortuum - esse aul sanguinem fiidssse ; falsam, temerariam, scaadalosam; et intellec- « lam eo sensu, ut Christus pro sainte duntaxat prœdestinatorum morlutis « sit, impiam, blaspliemam, contumeliosam, diviiue pietati derugautem, et lise- > reticam declaramus, et uti talem damoamus. •