II

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DE LA GRACE

. est soumis. — La grAce de Jésus-Christ est une grâce forte, « puissante, suprême , invincible , comme étant une opération de f la volonté toute-puissante, une suite et tme imitation de l opé- " ration de Dieu, inearnant et ressuscitant son Fils (t). »II résnlte, de la condamnation de ces differentes propositions, que la grâce de Jésus-Christ n'est point invincible; qu’elle n’est point une opération du genre de celle qui tire les créatures du néant, qui ressuscite les morts ; qu’on peut empêcher ou retarder l’effet de la grâce; qu’on n'est pas toujours fidèle à la volonté de Dieu ; qu’on ne fait pas tout ce qu’il commande ; qu’on est libre, en un mot, de suivre U de ne pas suivre le mouvement de la grâce, de faire ou de ne pas faire le bien avec la grâce.

520. L’enseignement de l’Église est fondé sur l'Écriture et la tradition. Nous avons prouvé dans le Traité de Dieu (2,i, par les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament, que l'homme est véritablement libre dans l’ordre moral et dans l’ordre du salut. Aussi les Pères, tout en reconnaissant la nécessité de la grâce, proclament en même temps la liberté de l’homme. Qu’il nous suffise de citer saint Augustin, sur l’autorité duquel les jansénistes prétendent pouvoir appuyer leurs erreurs. Voici comment il s’exprime sur ces paroles de saint Paul, Ne vous laisses point vaincre par le mal : • C’est à la volonté même que s’adresse le précepte de ne •> passe laisser vaincre; il l’avertit qu’elle n’est vaincue que parce * qu’elle le veut. Car vouloir et ne vouloir pas, sont des actes pro- « près de la volonté (3). > Il dépend donc, selon le Docteur de la grâce, de la volonté de l’homme, de vaincre la tentation ou de se

(t) PropositionsdeQiiesnel condamnées par la bulle naiGBirros : • Gralia clirisU « est gratiasnprema, sine qnaoonfitericliristnm nnnqiiam possumus, et ciim qua

> nunqnam ilium abnegamus. Prop. ix Gratia est operalio manns omiiipo-

- tenlis Del, quam nihil Impedire potest aiit relardare. Prop. i. — Gralia non « est aliiid quam voluntas omnipotens Dei , jiibentis et facientis quoi! jiibet.

• Prop. Il — Qnando Deiis vult animam salvam facere, et eani tangit interior! « grallœ su» manu, nnlla voluntas hnmaua el resistit. Prop. un. — D'iilla « aniit iliccebr», qn» non cedant illecebris grali», quia nihil resislil Omiiipo- « tenu. Prop. xvi. — Vera grali» idea est, quod Deus vult sibi a nobis ohe- « diri, etobedietur; imperat , et omnia finnt; loquitur tanqiiam Domimi.s,el

« omnia sibi submissa sunt. Prop. xx Gralia Jesu Cliristi est gratia fortis,

■ potens, Biiprema, invincibilis, iitpote qii» est operatio voliinlalis omnipoten- « tis, séquoia et Imitatio operationis Dei inearnantis et resnscilantis Filiuro

• snum. Prop. xxi. » — (j) Voyez, ci-dessns, le n° 101 , etc. — (s) Utiqiie cui dicitur, Noli Vinci, arbitrium voliintatis ejus sine dubio cocvenilur. Velle euim et nolle propri» volunUtis est. De In Ordee et du libre arbitre, c. m.

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DE LA GBACB.

laisser vaina-e par elle. Il dit aussi, dans ses livres de la Cité de Dieu : « Quand deux personnes également disposées de corps et « d'esprit voient une beauté, que l’une la regarde avec des yeux las- « cifs, tandis que l'antre conserve son cœur chaste, d'où vient que

• l'une a cette manivaise volonté, et que l'antre ne l'a pas? Quelle

• est la cause de ce désordre? Ce n'est pas la beauté du corps, puis-

• que toutes les deux l'ont vue également, et qu’elles n’en ont pas « été également touchées. Ce n’est point non plus la différente dis- « position du corps ou de l'esprit de ces deux personnes , puisque « nous les supposons également disposées. Dirons-nous que l'une a

• été tentée par une secrète suggestion du malin esprit, comme si ce ■< n’était pas par sa volonté qu’elle a consenti à cette suggestion?

• Pour 6ter toute difficulté, si tontes deux sont tentées de même, et

• que l’une cède à la tentation et l’autre y résiste, que peut-on dire > autre chose, sinon que l’une a voulu demeurer chaste, et que

• l’aufre ne l’a pas vou/u? Et comment cela s’est-il fait, sinon par « leur propre volonté, attendu que nous supposons la même dis- « position de corps et d’esprit en l’une et en l’autre (1)? » Il n’était pas possible de donner une idée plus précise de ia liberté de choix. Le même docteur dit encore, d'après saint Jérôme, que Dieu noos a créés libres, et que nous ne sommes point entraînés, par la nécessité, ni à la vertu ni au vice ; nec ad virtutem nec ad vitia necessitate trahimur ; qu’il n’y a pas de récompense où il y a nécessité : ubi nécessitas, nec corona est (2) ; que notre libre arbitre est affranchi de tout lien de nécessité, ab omni vinculo necessitatis (3) ; que la miséricorde divine nous prévient en tout, mais que consentir ou ne pas consentir à la vocation de Dicn, cela dépend de notre propre volonté : Consentire autem vocationi Dei vel ab eo dissentire propriœ voluntatis est (4).

(1) si eadom tentatione ambo lenleiiliir, cl unus ci cédât alqne conseiitiat, aller idem qui tiicral, perseveret ; qiiid aliud apparet, niai unum voluiKe, altenim nolnis.se a castilaie deficere ? Undc , nisi propria voliintale ubi eadem fueral in utroque corpnris et animi alTectio?/.iKxii,(fe la Cité de Dieu, c.vi. — (2)Qiiod ait a raemorato (Tenerabili Hieronymo) diclum esse presbytero, liberi arbitrii nos condidit Dens, nec ad viriulein, nec ad vilia necessitate traliiiniir; alroquin nbi nécessitas, nec corona c-ilj qnis non agnoscat? Qnis non toto corde siisdpiat ? De la Nature et de la grâce, contre Pélage, c. lv — (3) Lir. ii. contre Faustiis, c. V. — (4) In omnibus misericordia Dei prævenit nos : consentire au- 1cm vocationi Dei vel ab ea dissentire, sicut di*i, propriœ voluntatis est. Qiiœ res non solnm non infirmât qnod dictuni est, quid enim habes quod non accepisti ; vernm etiam confirmât. Accipere qnippc et babere anima non potest dona, de quibus hoc audit, nisi consenliendo : ac per lioc quid habeat et quid accipiat,

DB LA GBACB.

521. Il est donc constant que, selon saint Augustin , l'homme demeure libre sous l'empire de la grâce, quoique, noos le reconnaissons, ce docteur ne se soie pas toujours exprimé avec toute la précision qu'on pourrait désirer sur la question dont il s'agit. Dans ceux de ses écrits où il établit contre les pélagiens la nécessité et les droits de la grâce, il parait quelquefois, de prime abord, nier ce qu'il admet clairement ailleurs ; ce qui n'a rien d étonnant, vu que, comme il le dit lui-méme, il est si diffîcile de concilier le libre arbitre avec la grâce, que lorsqu'on défend la grâce il semble que l'on nie le libre arbitre, et que lorsqu'on défend le libre arbitre, il semble qu'on uie la grâce (i ). Non, le grand évéque d'Hippone ne pensait point autrement que l'Église sur l'efllcacité de la grâce et la liberté de l'homme; et quiconque lira ses admirables écrits, en prenant pour guide l'enseignement catholique, le reconnaîtra.

Y a-l-il une grftro Traim'-nl suftisanle qui ne soit pas suivie (te son elTet?

522. Il est (le foi qu'il y a dans l'état présent, qu'on appelle état de nature tombée, une grâce vraiment sufQsante, c'est-à-dire, une grâce avec laquelle on peut faire le bien dans la circonstance même où il faut accomplir un précepte, surmonter une tentation, éviter tel ou tel péché, quoiqu'on ne le fasse pas. Cette question a tant de rapport avec la question précédente sur la grâce et le libre arbitre, que nous pourrions nous en tenir à ce qui a été dit. Cependant il ne sera pas hors de propos de rapporter ici quelques preuves du dogme catholique, en faveur de ceux qui auraient de la peine h le bien saisir.

523. L'Eglise a condamné comme hérétique c£tte proposition de Jansénius: « Quelques commandements de Dieu sont impossibles,

• eu égard à leurs forces présentes, aux hommes justes qui veulent

• les accomplir, en faisant tous leurs efforts pour cela : il leur

• manque la grâce par laquelle ils leur soient rendus possibles(2). • Tous les commandements de Dieu sont donc possibles aux justes ; ils ont par conséquent, pour les accomplir, toutes les grâces nécessaires, suHisantcs et relatives aux circonstances où ils se trouvent,

Oei est ; acciperc aiilein et liabere, aexipioutis et liabentis est. De P Esprit et de

ta letlre, c. xxxiv. — (I) Voyez, ci-dessus, le ii° 483 (2) Voyez, ci-dessus,

le n* 510.

Dis LA GRACE.

toutes les fois qu’ils doivent les accomplir. Or, il y a des justes qui n’observent pas tous ces commandements. Ils résistent donc a la grâce; il y a donc des grâces qui ne sont pas suivies de leur effet. De là, cette autre proposition, Dans l’état de nature tombée on ne résiste jamais à la grâce intérieure, a été déclarée hérétique et condamnée comme telle par le même jugement ( i \

524. Les décisions de l’Église sont manifestement conformes à la tradition et à l’Éciiture. Les Pères et les anciens docteurs répètent d’une voix unanime, d’après saint Paul, que Dieu veut le salut de tous les hommes (3) ; qu’il accorde â tous les moyens nécessaires au salut, et que personne ne sera damné que par sa faute , que pour n’avoir pas répondu aux inspirations, aux grâces plus ou moins fortes, mais toujours suffisantes, que Jésus-Christ nous a méritées en se donnant comme une victime de propitiation pour nos péchés et les péchés du monde entier (3). Or, il n’est que trop vrai que tous les hommes ne sont pas sauvés. Il y a donc, suivant les saints Pères, des grâces avec lesquelles on peut faire son salut, et avec lesquelles on ne le fait pas.

535. Nous trouvons la même doctrine dans les livres saints. Le Seigneur, comparant la maison d’Israël à une vigne, disait à son peuple: • Maintenant donc, â habitants de Jérusalem, et vous,

• hommes de Juda, soyez Juges entre moi et ma vigne. Qu’est-ce

• que j’aurais pu faire pour elle, que je n'aie pas fait? J’ai attendu > qu'elle produisit des raisins, et elle n’a produit que des grappes

• sauvages (4\ > Israël n’avait donc pas répondu à l’attente et à la grâce du Seigneur. « Je vous ai appelés, dit-il ailleurs, en parlant

• toujours à son peuple, je vous ai appelés, et vous n'avez pas voulu « m’écouter; j’ai tendu la main, et il ne s’est trouvé personne qui

• m'ait regardé. Vous avez méprisé tous mes conseils et négligé « mes réprimandes (5). > Écoutez le reproche que Jésus- Chi ist adressait aux Juifs : « Jérusalem, Jérusalem, qui tues les prophètes ■< et qui lapides ceux qui sont envoyés, combien de fois/oi voulu '• rassembler tes enfants comme une poule rassemble ses petits « sous ses ailes 1 et lu ne Cas point voulu (6). » On lit aussi dans

(I) Voy., ei-dessas, le n* 516. — (J) Voy.,ci-de8siis,le n" 162, etc. —(3) Voy.,. ci-dessus, le U* 163, etc. — (4)Niincergo liabitatores Jérusalem, et viri Juda, jiidieate inter me et vineam meam. Qiiid est quud dehiii uUra Tacere eineæ mi*ae, et uon Tecieit An qiiod expectari ut f.icerct uvas, et fecil labruscas? Isaïe, e. v, r.3 et 4. — fs) Vocavi, et renuistis; extendi maniim meam, et non fuit qui aspiceret. Despexistis omne consilium meum, et increpationes mens neglexistis. Proverbes, c. I, V- 24 et 25. — (6) Jérusalem, Jérusalem, qiine occidi* proplielas, et

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DB LA GBACB.

les Actes des apAtres : • Hommes à tête dure, incirconcis do cœur « et d'oreilles, vous résistez toujours au Saint-Esprit (I). > Et saint Paul exhorte les Corinthiens à ne pas recevoir en vain la grâce de Dieu (3). On voit clairement, par ces textes et autres qu’il serait trop long de rapporter, que les hommes ont le pouvoir de faire le bien, de revenir à Dieu quand ils s'en sont éloignés ; qu’ils ont, en un mot, des secours suffisants pour opérer leur salut. Comment, en effet, le Dieu d'Israël, comment le Sauveur du monde aurait-il reproché aux Juifs leurs infidélités, s’il n’avait pas été en leur pouvoir d’observer en tout la loi? Mais on y voit également qu’on n’obéit pas toujours à la voix du Seigneur, qu’on résiste au Saint- Esprit, et qu’on reçoit quelquefois en vain la grâce de Dieu, il est donc prouvé, par l’Ecriture et la tradition, par l'enseignement et les décisions de l’Eglise, qu’il y a véritablement des grâces suffisantes, par le secours desquelles en peut réellement et proprement observer la loi de Dieu dans toutes les circonstances où nous avons à remplir ({uelque obligation dans l’ordre du salut.

526. Qu’on ne dise pas que la grâce suffisante est inutile et même pernicieuse : inutile, puisqu’elle ne produit point son efl'et ; pernicieuse, puisqu’elle ne sert qu’à nous rendre plus coupables. La grâce suffisante n’est point inutile, car elle est un don de Dieu : c’est un secours surnaturel avec lequel on peut faire le bien. Si on ne le fait pas, ce n’est point à la grâce, ni à celui qui en est l’auteur, qu’il faut s’en prendre, mais à la volonté de l’homme, qui abuse des dons de Dieu en refusant de coopérer à la grâce. Elle n’est point pernicieuse -, car, encore une fois, c’est un bienfait du Seigneur, qui ne vent point la mort du juste, ni la mort de l’impie. Elle ne tourne à notre perte que par notre propre faute. C’est donc une impiété, un blasphème, de dire, avec Jansénius, que la grâce suffisante est telle, que le démon doit souhaiter que Dieu la donne aux hommes (3).

I.ipidas cos qui ad te missi aiint, qiioties volai congregare fiKoa toos, qnemadmodam gatlina coogrcgat pullos suos sub atasi et noiuisti. Saint Matthieu, c. XXIII, II. S7. — (I) Dura cervice, et iiicirciimcisis conlibus el aiiribus, vos semper Spiritui Sancto resistilis ; sicut patres vestri, ila et vos. Actes des apôtres, c. VII, V. SI. — (2) Adjuvantes autein exhortamnr, ne in vacuum gratiani Dei recipiatis. IP épUreaux Corinthiens, c. vi, ». t. — (3) Alexandre VIII, par un décret du 7 décembre 1690, a condamné cette proposition : • Gratia « aniSciens statui noatro non tam utilia quam perniciosa est, sic ut proinde me- « rito poaaûnua petera ; A gratia su/Jicienti libéra nos. Domine. »

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DE LA GOACE.

D« la nature de la grâce efficace et de la grâce suffisante.

527. Il en est de la nature de la grâce eillcace et de la grâce sufflsante, comme de la nature de la grâce en général. C'est une question au sujet de laquelle il n'a pas plu à la sagesse divine de satisfaire les exigences de l'homme. Il est plus digne du chrétien de croire, avec la simplicité des enfants de Dieu, ce que l'Église nous enseigne, que de vouloir sonder la profondeur des conseils de l’Étcrnel. Si la philosophie ne peut nous expliquer comment notre volonté obéit à la raison ; si notre liberté, pour les choses les plus communes et les plus naturelles, nous offre de grandes difQcultés, comment oserions-nous chercher à comprendre cette puissance ineffable de la grâce, par laquelle Dieu opère en nous tout ce qu’il veut et de la manière dont il le veut, sans que notre libre arbitre en souffre la moindre atteinte ?

538. Nous nous contenterons donc de faire observer ici, premièrement, que la grâce est la cause totale, efficiente ou opérante de tout ce que nous faisons de bien, dans l’ordre du salut.

539. Secondement, que la grâce nous prévient sans nous, c'està-dire, sans que nous y soyons pour rien ; mais que , quoiqu’elle opère tout en nous, elle n’opère cependant pas sans nous ; elle opère avec nous, avec notre volonté, qui, étant prévenue, excitée et aidée par la grâce, se prête librement à sou action. Toutes les fois que nous faisons une bonne oeuvre, disent les Pères du second concile d’Orange, Dieu opère en nous et avec nous, afin que nous opérions nous-mêmes : ^uoftes 6ona agimus, Deus in nobis atgve NOBiscuM, tif operemur, operatur (l); ce qui s’accorde parfaitement avec ce que dit saint Paul : • La grâce de Dieu n'a point été « stérile en moi ; mais j’ai travaillé plus que tous les autres ; « non pas moi tontefois, mais la grâce de Dieu avec moi (2); » c’est-à-dire , comme l’explique saint Augustin , « Ce n’est pas '< moi seul qui ai travaillé, mais la grâce de Dieu a travaillé • avec moi; par conséquent, son travail n’était ni de la grâce

(t) Toyei, ci-dewui, p. S39, note 3. — (2) Gratin autem Uei sum id quod auiD, et gratia ejiia in me vacua non fuit, sed abiindantiiia illia omoilius laboravi : non ego autem, sed giatia Dei ineenm. I'* éptlre aux Cerinthiens , c. xv. — Les jansénistes traduisent ■. Hait la grâce de Dieu , gui eil en moi ; par cette traduction, Us excluent la coopération de la volonté â l'action de la grâce.

DE Là OBACE.

« toute seule, ui de lui tout seul, mais de la gr&ce de Dieu avec • lui (iJ. •

530. Troisièmement, que l'homme est libre de correspondre ou de résister à la grâce ; et que cette liberté est une vraie liberté, une liberté de choix , qui ne consiste pas seulement dans l'exemption de la contrainte ou de la coaction, mais dans l'affranchissement de toute nécessité, soit absolue, soit relative

531. Quatrièmement, qu'il y a des grâces efficaces, avec lesquelles on fait infailliblement le bien, tout en te faisant librement.

533. Cinquièmement enfin , qu’il y a des grâces qui ne sont pas suivies de leur effet, avec lesquelles on ne fait pas le bien, quoiqu’avee elles on puisse véritablement le faire lorsqu'on a quelque devoir à remplir, et au moment même où il faut le remplir.

533. Ces principes admis, on peut, sans danger pour la foi, choisir, au sujet de la grâce efficace et suffisante, entre les différents systèmes que l'Église abandonne aux discussions de l'école, pourvu qu'on n'aille pas plus loin que les théologiens qui leur ont donné naissance. Ainsi, vous pourrez être thomiste sans être prédestinatien ; car les thomistes , ainsi appelés parce qu'ils croient que saint Thomas leur est favorable , tout en prétendant que la grâce est efficace de sa nature, admettent en même temps le libre arbitre. Quoique, dans leur système, la grâce ne soit pas efficace parce que i'homme y correspond, mais que l'homme correspond à la grâce parce qu'elle est efficace; quoiqu'ils pensent que, par cette grâce , Di«i prépare et détermine physiquement la volonté de l’homme à l'acte, ils enseignent que cela se fait sans détruire ni gêner en rien sa liberté. Vous pouvez aussi être avgustinien sans être janséniste , sans tomber dans les erreurs du fâmeux Atigustinus (3). Les augnstiniens, qui prétendent suivre en tout la doctrine de saint Augustin, s'accordent avec les thomistes, en ce qu'ils sont pour la grâce efficace de sa nature; mais ils l'expliquent différemment : ils font consister refflcacité de la grâce dans une certaine délectation, dans i'attrait, l'amour du bien, qui détermine infailliblement le consentement de notre volonté, de manière toutefois que l'homme demeure toujours libre sous l'empire de cette grâce. La délectation des augustiniens diffère essentiellement de

(1) Cnm dixisMt (ipostoliK), Gratta f/ut in me rocua non fuit, sed plus oninitus illis laùoravi, «ubjunxit alque ait, Kan ego aulem, sed gratta Dei mecum : id est, non soins, sed gralia Dei mrciim : ae per hoc nec gratis Dei sola, nec ipae solui, sed gratis Dei cum illo. De la Grâce et du libre arbitre, e. T, 12. (2) c’est le titre dn livre de Jansénius, évSque d'Ypres.

Dr. L\ GIIACE.

celle de Janscniiis, en ce que celle-ci est relativement victorieuse et entraîne Invinciblement la volonté, loi-squ'elle domine lo délectation qui porte au mal. Voulez-vous être moUniste? vous rejetterez la grâce efllcace de sa nature, et vous direz que la même grâce devient efllcace ou demeure suffisante, selon que celui qui la reçoit y répond ou n’y répond pas, opère avec elle ou n’opère pas. Et vous ne serez ni pélagien ni semi-pélagicn, si vous reconnaissez , comme Molina le reconnaît lui-mème, 1° que quand l’homme obéit à la grâce, c'est Dieu qui ojière le vouloir et le faire, velle et perjieere, mais qu’il ne l’opère pas seul, von ei/o avlem, sed gratiu Dei mecum; 2" que Dieu n’accorde pas les mêmes grâces à tous les liommes, mais qu’il en accorde aux uns plus qu’aux autres, selon les desseins qu’il a sur chacun, et selon son bon plaisir. Toutes choses égales d’ailleurs, la grâce efficace ellemême, dans le système des molinisles, est un plus grand bienfait de Dieu que la grâce suffisante : la première, sans être de sa nature plus puissante que l’autre, est donnée dans la circonstance où Dieu voit que l'homme y sera fidèle ; nu lieu que la seconde est donnée dans la circonstance où Dieu sait que l’homme n’y correspondra pas. Enfin , l’on peut modifier le système des inolinislct comme l’a fait Suarez, et adopter l’opinion des congruistes. Ceux ci font consister l’effleaeité de la grâce dans la congruité, dans le rapport de convenance qui existe entre telle ou telle grâce et les dispositions de la volonté de l’homme. Dieu, disent-ils, voit en quelles dispositions se trouvera notre volonté dans telle ou telle circonstance ; il voit quelle est l’espèce de grâce qu’il nous faut pour obtenir notre consentement ; et, par un effet de sa bonté, il nous accorde cette grâce à laquelle il sait que nous consentirons. C’est cette attention de la part de Dieu qui fait de la grâce efficace une grâce particulière, et la distingue de la grâce suffisante.

534 . Mais, quelque parti que vous embrassiez, il ne vous est pas permis de censui'er ou de noter, d’autorité privée, ceux qui sont pour une opinion contraire. So\ ez, tant que vous voudrez, thomiste ou augustinien, molinislc ou congruUte, tandis que l’Eglise n’aura point prononcé sur les s>'stèmes qui divisent les scolastiques. Seulement, soyons toujours en garde contre les novateurs du dix-septième et du dix-huitième siècle, qui, sous le faux titre d’avgustiniens, accusent de scmi-pélagianisrae non-seulement les molinisles, mais encore tous ceux qui ont souscrit à la condamnation des hérésies de Baius, de Jansénius et de Quesnel , sur In nature de la grâce. C’est ignorance ou perfidie de confondre

DE LA. GBACE.

comme le font encore plusieurs écrivains de nos jours, les erreui's de V Auguslintts avec les opinions qui s’agitent librement dans les écoles. Nous le répétons, vous êtes libre d’adopter celle de ces opinions qui vous purnitra la plus probable ; mais il ne vous est pas permis de vous écarter des constitutions dogmatiques de saint Pic V, de Grégoire XIII, d’Urbain VIll, d'innocent X, d’Alexandre VII et de Clément XI. Pour nous, en attendant que le saint-siège se prononce, si Jamais il doit se prononcer, nous préférons celui des systèmes qui, n’admettant point (|ue la grâce soit ellicace de sa nature, fait dépendre rcfïicacité de la grâce du consentement de la volonté, qui, étant prévenue de la grâce, et toujours aidée de la grâce, opère avec la grâce. Ce sentiment, qu’on peut certainement concilier avec le dogme catholique, concilie plus facilement l’efficacité de la grâce avec le libre arbitre. 11 offre, il est vrai, des difflcultés; mais, à notre avis, il en offre moins, et de bien moins grandes, que les systèmes qui veulent que la grâce soit intrinsèquement efficace, ou efficace de sa nature.