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miiiea entre l'amour de Dieu et l'amour de la créature, entre la eupldité charnelle et la chanté parfaite : Régnât camalis cupiditas, ubi non est Dei charitas (1). Mais il en est de eette objection comme de celles que font tous les novateurs; elle tombe devant l'autorité de l'Église : quand on connaît ses décisions, on est dispensé d'examiner si elles sont conformes ou non aux opinions de tel ou tel docteur en particulier. Quel que soit le mérite d'un docteur, il ne fera Jamais autorité contre l'enseignement de l'Église» Aussi , le saint-siége a-t-il condamné la proposition suivante : « Quand on trouve une doctrine clairement établie dans saint « Augustin y on peut absolument la soutenir et l'enseigner, sans « avoir égard à aucune bulle du pape (2). » Le saint évéque d'Hipppne lui^néme convient qu'on n'est pas toujours obligé de le suivre. « Ce n'est pas, dit-il, que je veuille qu'on adopte aveuglé- « ment tous mes sentiments; Je souhaite, au contraire, qu'on ne « me suive que sur les points où l'on verra que Je ne me suis pas « trompé. C'est pour cela même que Je m'occupe actuellement à « faire une révision exacte de tout ce que J'ai écrit, afin défaire « voir que Je ne me suis point fait une loi de me suivre moi-même « en tout. Je crois que Dieu m'a fait la grâce de croître en lumières, « à mesure que j'ai écrit; je n'ai point commencé par la perfection. « Et si, à l'Âge où Je suis , Je prétendais y être arrivé, au point de « croire que je ne me trompe en rjen de ce que j'écris, il y aurait « eu cela plus de présomption que de vérité (3). »
504. Mais il est possible de concilier les opinions de saint Augustin avec la croyance de l'Église. Pour ce qui regarde cette pensée , que la cupidité chamelle règne où la charilé ne se trouve p/B^ , on peut très-hien l'entendre en ce sens, qu'il n'y a pas de milieu pour nous entre l'état de grâce et l'état du péché mortel, entre la vie et la mort spirituelle; que l'homme est nécessairement eg* olave du démon par le pédié, eu enfant de Dieu par la charité ,
(1) fincUîridion» c. cxyu. — (2) Ubi quis iafenerit doctrioam in AugMliao clare roudatam, illam abeoluie potest tenere et docere, non respiciendo ad al* iBm pontificis bullam. Décret d'Alexandre VIII^ du 7 décembre 1690; prop. XXX. — (3) QnoiBfia fleminem ydin sic ampleeti omnia mea, ul me 8^> ^pwtor» Biai in iia in qeibm me non errasse perspexerit If ara propterea mbc itào librM, ia Qiiibus opuscala mea retractanda snscepi , ut née meipsnm la omnibas me secutum fuisse demonstrem ; sed proficienter me exisUmû Deo mi- «erante scripsisse» non tamen a perfectiaoe cœpisse : quandoquidem arrogantiii» loquor qnam verios , si tel nano dieo, me ad perfectionem sine nUo errore scribendi jam in ista vtate Tenisse. Du Don de persévérance, e. xxi. — Voie'' aussi la lettre cxLTni* da même docteur, etc.
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et (juc SCS actions sont méritoires ou ne le sont pas, selon qii*il «st r]ai)s Fun ou l'autre de ces deux états. On peut dire encore que le (ioctcur de la grâce ne rcconnatt pas de milieu entre la cupidité fiui nous fait commettre le péché, et la charité qui nous fait faire le bien, en prenant le mot de charité pour la bonne volonté fjpwiT rah'.our du juste ou du bien en générai ; amour qu*il distingue de la charité parfaite, de cette yerta diylne qui ne vient, dans Tordre de la grâce, qu'après la foi et l'espérance, et qui peut être aecoréée aux prières de celui qui croit et espère^ sans croire et espérer comme 11 faut pour la vraiifélicilé. C'est ce qu'il enseigne dans le cbaj^tre même d'où est tirée l'objection (1). EbAb saint Augustin distingue, de la manière la plus expresse, la charité dhnne et la charité humaine; la charité humaine, qui est bonne ou licite^ et la charité humaine, qui est mauvaise ou illicite ; ajoutant que la charité par laquelle on aime une épouse, ses enfants, ses concitoyens, est licite, et qu'elle peut se trouver parmi les païens, les juif^ et les hérétiques (s). Et, en parlant de la charité divine^ il distingue la charité commencée, la charité avancée y la charité grande, la diarité parfaite, la chanté très^rande, et la charité pleine{Z), Saint Augustin reconnaît donc un milieu entre la charité qui nous justifie et la cupidité chamelle; il admet donc, conformément à la doctrine de TÉglise, des actes qui n'ont pour principe ni la charité parfaite qui nous fait aimer Dieu pour lui-même , ni la cupidité vldense qui nous attache à la créature ; des actes, en un mot, vraiment bons, quoique faits sans la grâce sanctifiante, ou par un autre motif que celui de la charité.
(1) Qui reeteamat, proeul dabk> recte crédit et speral; fiii vero aon êmU^ inaniter crédit, inaniter sperai, niai et Ikm eredat ac aperet, quod sibi petenli dooari poeait ut amet. Suchirion, e, cxtii. — (2) Ciiaritaa alla eat di? ioa, alia komana : aita est liumana licita, alia ilUeila. Sermon oociux, c. i. — Lictta est liumana charitas, qua nxor diKgitiir ; ililetta, qaa meretrti vel uxor aMena.... Liceat Tobis humana charifate diligere eoijoges, diKgere ilioa, diligere amlooa ▼estros, diligere cives vestros. Omnia enlm ista noroHia habent neeesailudhiia vinctilam, et gluten qnodam modo charitatis. Sed videtis Istam charltalem eaae posse et impiorum, id est paganoram, ludacorom, hœretieoraai. ibidem, c. ii. ^ (3) Chantas inchoata, incboata juatitia est; ebaritaa proteeta, provecta joa* tilia est ; cbaritas magna, magna justitia est ; cliarltaa perfecta , pertteta JastiUa est; aed ebarftas de corde poro et eonaeieiitia bona et fide non iiela, qam Umc maiima est in bac viu, qoando pro Hla ipsa contemnitiir tila.... Ubieamqaa làitem et quandocumqne ita plena sit, ut ei non ait qood adjleittar. De la fhh tun et de la grâce, c. ixx.
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ARTICLE ni.
TVNrtet l6iêetioM46 ceax qui D*oiit pis U foitont^let des pédiétF
$06. Premièrement, 11 est oertahi que rinildélité négative, c'eslà-dire Hoildétité de eeux qui n*OBt jamais enteada parler de la réiFélalion érangéllcpie, n*est point criminelle. L'Église a condamné la proposition deBalos, qoi avait avUUcé le contraire (1). Diea n'impute point cette infidélité, parce qu'elle est Teffet d'une ignoiwee involontaire. ^ Comment, dit l'Apôtre , invoquerontrils l« «Seigneur, s'ils ne croient en loi T Et comment croiront-ils en lui» « s'ils n'en ont pas entendu parler (3) ? •
S06. Secondement, il est certain que toutes les actions des infidèles ne sont pas des péchés. L'Église a censuré solennellement les propositions suivantes : « Toutes les actions des infidèles sont des •« péchés, et les vertus des philosophes sont des vices (8). •— Que u peut-on être autre chose que ténèbres* qu'égarement et que t péché, sans la lumière de la foi, sans Jésos-Christ, sans la cfaa« « rfté (4)? > Alexandre YIII a éf^ement condamné cette proposition t « U est nécessaire que l'infidèle pèche ea toutes ses ae- « tions (S). « D'ailleurs, l'apôtre saint Paul nous apprend lui-même que les gentils qui n'ont pas la loi (écrite) font naturellement ce qoi est' de la loi : Génies^ qum iegmn nom haienif naivraHierea ^uœ legis tunif faciunt (6). Ce texte s'entend manifestement des nations qui n'ont pas la foi en Jésus-Christ. Balus, il est vrai, prétend qu'on ne peut l'entendre ainsi sans être pelage ; mais sa
(1) La propotitioD coodamiiée eet ainsi conçue : « Inlidelitas pure negativa, in « bis, in qvibos Cbristus non est prœdicatus, peccatum est » ConslUuiions de ioémt Pie V, de Ofé§cére XUi et d'Urbain VIII contre la erreurs de Mtut; pnqtot. Lifiii. -» (3) Omnis enim, quicumque infocaverit noiiien Do* mià, salvus arit. Quomodo ergo invocabunt, in quem non crediderunt? Aut qnooANlo ereéeat ei, quem non aodierunt ? quoukxIo autem audient fine pnedicsble? ÉpUre «tur Bonmin$f c. &, v. IS e/ 14. — (S) C*cst la xxv* propoiitkNi de B^ius, qui eU ainsi conçue : « Omnia opéra infidelium suot peccata, et phi» losopiiorum ? irtules sont vitia. Constàtutions de Pie F, de Grégoire XI li ei d^ Urbain VI li. — (é) C'est la ]u.tiu* des cent et une propositions eitraitea des R^tetBionê moralee de Quesnd nur le Nouveau Testament^ et condamnta par la balle Unigenitue de dénient XI, en 17 13 ; elle est conçue en ces tennes i « Qold aliud eise possamns, nisi tenebr8% nisi aberratio, et niai peccatum, sine « idei lumine, line Cbristo, et sine cbariute? ^ (5) Meeeiie est infideleaiin omaA opère peoeare. Décret du 7 décembre 1S90 ; prop, vui. ^ (6) fipttrean , eu» T. 14.
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proposition a été poor eda même condamnée par saint Pie Y, Grégoire XIII et Urlxdn YIII (1). On ne tomberait dans l'hérésie de Pelage qa*autant qu'on soutiendrait que les païens observent la lof d*une manière somi^reUe et utile au salut, sans le secours de la grAce ; ce qui est loin de la pensée des catholiques. Ils n'exetaent point les gentils de la grAce, et saint Paul ne les en exclut point non plus : il ne se sert du mot natwrelkment que par (^position à la loi écrite, qui n'était point connue des gentils.
&07. Troisièmement, Thomme pourrait encore, même sans la grâce aètoelle, faire quelque bien dans Tordre moral et naturel. Il pourrait, par ses propres forces, résister à certaines tentationa moins violentes, aimer Dieu, comme auteur de la nature, d'un amour faible et imparfait. Pour nous en convaincre» il suffit de Jeter un coup d*œil sur les différentes propositions qui ont été condamnées par le saintHsiége et l'Égtise universelle. Ces propositions, entre autres, sont : « Le libre arbitre, sans le secours de la grâce, « ne peut servir qu*à pécher. — Il faut rejeter la distinction par « laquelle on dit qu'une action est bonne en deux façons : ou parce « qu'elle est bonne moralement, c'est-à-dire par son objet et par « toutes ses circonstances ; ou parce qu'elle est méritoire du « royaume étemel et fsite par un membre de Jésua-Christ, animé « de l'esprit de charité. — Celui-là pense comme Pelage, qui re- « connaît que, par les seules fbrces de la nature» on peut faire « Quelque action naturellement bonne« — C'est une erreur pela*
• gienne de dire que le libre aititre ait la forée de nous (aire éviter « quelque péché (3). — Sans la grâce du libérateur , le pécheur « n'est libre que poor le mal. — La volonté que la grâce ne pré*
• vient point n*a de lumière que powr s'égarer, d'ardeur que pour " se précipiter, de force que pour se blesser, étant capable de tout ' mal, impiriisante à tout bien. -* Sans la gràee» nouant pouvons « rien aimer que pour notre condaiMiatieo {%). »
(t) Omn fetegio MBikuit, qvi textMn ap^foli «d EomaïKM, Gentet quœ /«jem MON haèeiUt italuro/Ucr, qnœ legis MMf^/adunt, intelligunt de aentibns fiddgntiAin nos liabeiilibas. Propos, xxu. — (2) Lil)erum ârbitriiim, sine gra* Utt Dei adjulorio, non nisi ad peccandum valet. Constit. de Pie V, de Gré* goitêXm et d^ Urbain Vtll; prop. xxnx. — llla dislinctio, qna opos didtor liilkriam boomn, vel quia t\ objecfo, et omniboa circumstantiis rectam est et Iwonm tqwMl moraliler booueiappeHare oonsueTeruot), Tel quia est roeritoriam rasBl tttami, «o quod ait s vifo Chriati membro per apiritum cliaritatis, r^ aksdaest. ibkdmm, pmp. un. ^ Pcia^iamia est error dicere, quod liberum M bi tria ni valK ad uNiud pteeatun vitaudam. Ibidem, jn-op. xxyii. — (3) Pec- «itor 100 est liber, nM ad inalimi, sine gratis Uberatoria. Conêtituikm Usisa
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508. Nous ue nous arrêtons point sur cette qoestion. Poonm qu'on reconnaisse que notre intelligence, quoique dMscurcie par le péché d'Adam, n'est point éteinte, et que notre libre arbitre a été , alfaibH par ce même pédié, sans être perdu, anéanti, il nous ion porte peu de savoir ce que Tiiomme peut, de lui-même et par ses propres forces, dm» Tordre purement moral et naturel , puisque cet ordre n'existe pas> et qu'on ne le distingue que par la pensée de l'ordre ou de Tétat surnaturel dans lequel l'homme a été primitivement placé par le Créateur, et depuis rétabli par Jésus-Ciirist. Aussi, comme nous le verreos plus bas, les gentils eux- mêmes outils eu, en vertu des mérites du Rédempteur, les grâces nécessaires au saktt.
Le juste peut-il, avec les grâces ordinaires , éviter tons les pécli^, même
véniels?
500. Premièrement, il est certain que le juste peut, avec les grâces ordinaires/ éviter tous les péchés mortels, quoique la persévérance finale soit vraiment un don particulier de la part de Dieu. Il n'est aucun précepte qu'il ne puisse observer, aueune tentation qu'il ne puisse surmonter, aucun péché qu'il ne puisse éviter, sans auti^ secours que la grâce ordinaire et relativement sufàsante, qui ne manque Jamais au Juste. Et ii ne s'agit pas seulement des péchés mortels pris isolément et en particulier, mais de tous les péchés mortels pris collectivemei^ 11 n'en est pas des péchés mortels, dont l'occasion se présente plus rarement , comme des pédiés véniels qui se présentent diaque Jour, et pour ainsi dire â ehaqpe instant. Il est ]^us difficile pour le Juste de passer un Jour tout entier sans conmiet^ aucune &ute vénieUe, que de passer une semaine, un mois, une année peut-^tre, sans commettre aucun péché mortel.
510. Secondement, le Juste peut encore, sans privilège, mai? avec une grâce plus ou moins spéciale , plus ou moins forte, se préserver de tout péché même véniel, pendant un certain temps plus ou moins considérable. Cda dépend du degré de ferveur et
Knvt de Clément XI; fitûp, xxxviii. — Votontat, quangnitia non prsivaiMt, nihil habet luminis, niai ad diarràiidiiin ; ardoria, niai ad ae praaoipitaBdiioi^ vi- Hum, nisi ad ae vutneramlum. Est tapax onmi Mali et inicapax «(l#maa tMmvin. Ibidem^prùp, xxxn. ^ Siue gratta nMI amaro poasuawa, niaiad n a ati a ai condemnatioiieai. Ibidem, prop. xu
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dé perfection auquel il est panrenu, en répondant aux desseins particuliers que Dieu a sur lui,
51 f . Trol^èmeinent, sans nn privilège spécial de Dieu, le Juste ne peut, durant toute sa vie, éviter tous les péchés même véniels. Cette proposition est de foi. « Si quelqu'un dit que l*honime une « fois Justifié.... peut, pendant toute sa vie, éviter tous les péchés « même véniels, si ce n*est pas par un privilège spécial de Dieu, « comme l'Église le croit de la bienheureuse Vierge, qu'il soit ana- « thème (i). » Ainsi s'exprime le concile de Traite, dont ht décision s'accorde parfaitement avee ce que les livres saints nous disent de la fragilité humaine et de la Hicllité avec laquelle le Juste même tombe dans le péché. « Il n'y a pas d'homme qui ne pè- « che (2). Qui peut dire : Mon cœur est pur. Je suis net de tout « péché (8)? Le Juste tombera sept fois, et il se relèvera (4). Il n'y « a pas d'homme Juste sur la terre qui f^sse le bien et qui ne pèche « pas (5). Nous péchons tous en plusieurs choses (6). Si nous disons « que nous n'avons point de péché, nous nous trompons nous- « mêmes, et la vérité n'est point en nous (7). » Sur quoi le Docteur de la grâce ajoute : « La sainte Vierge Marie exceptée^ si nous « pouvions rassembler ici tous les saints et toutes les saintes qui « ont vécu en ce monde, et leur demander s'ils ont été sans péché, « qudle réponse pensez-vous qu'ils donneraient? celle de Pelage, « ou de rap6tre saint Jean? Quelle qu'ait été ici-bas l'exceHence « de leur sainteté, tous s'écrieraient d'une voix unanime : Si nous « disons que nous n'avons point de péché , nous nous trompons « nous-mêmes, et la vérité n*est point en nous (8). »
513. Mais le Juste qui, dans le principe, éviterait toutpédié même véniel en répondant aux grâces ordinaires, n'obtiendrait-il pas des grâces particulières ? Et en répondant à ces grâces particulières par une fidélité parfaite à s'éloigner de tout péché, ne fini-
(1) Si qaltlKHDiueinseinelJuttificatunidixerit.... posse in tota tiU peccata omnia, etiam Tenialia, vitare, niai ex speciaU Dei privilegiOf qnemadmodam de Iteata Virgine tenet Eeclesia ; analhema sit. Sesê» vi*, can, xxni. — {7) Neque eutm est Ikmbo qui non peccet. lÀv. ii , des Paralipomèneê, c. vi, v. 36. — . (S) Quis potest dicere : Mundum est cor meum, purna sum a peccato? Piùverbes^ c. x%, v. 9. — (4} Septies enim cadet jastus, et resurget. Ibidem c. ixiT, V. 16. — (5) Non est enim liomo jiistus in terra, qui faciat i)onum, i\ non pcceat. Bcclésiasie, c. tu, 9. 21. — (6) In multis enim ofTendimus omnes. ÉpUre de $aint Jacques, c. m, v. a. — (7) Si dixerimua qooniam peccatnni non liaberous, ipsl noa seducimns, etTeritas in nobis non est. r* épilre de sainf Jean, c. i, v. 8. — (8) De la Nature et de la grâce, contre P<4age, c. xxxvi. . Voyez le texte, cidcssns, page 3?9, note 3
nil-ll pMptr obtadr le privilège qui a Mé ae€ordéà IfarleT How Beleeroyonspas; Dieane Ta point promis , et cela ne nous parall point entrer dans le ooois ordinaire de sa providence. Hais il n'y a rien, dans les décisions de l'Église, qui soit contraire à Topinioa de quelques théologiens qui pensent qu'on peut absolument ob* tenir ce privilège, sans toutefois le mériter aucunement.
&18. Nous i^outerons que la décision do concile de Trente ne s'applique ni aux enftmts qui, ayant reçu le baptême, meurent presque aussitôt après avoir acquis l'usage de la raison» ni à ceux des adultes qui ne vivent que peu de temps après avoir été Justifiés par la pènitiAoe. A partir du moment de leur Justification Jusqu'à la mort, ils ont pu , les uns et les autres, se préserver de tout pédié, sans le secours d'un privUége spécial de la part de Dieu.
Le Jette peat-ily aent la grèoe, peEsévéïer juaqu'à la fin?
S 14. On appelle persévérance finale le bonheur de celui qui mçurt en état de grâce. On envisage la persévérance de deux manières : l'une, en tant qu'elle est active; et l'autre, en tant qu'elle est passive. La persévérance active consiste dans la fidélité de celui qui est justifié à répondre à la grâce, et à s'abstenir de tout péché mortel Jusqu'à la mort. La persévérance passive consiste dans la coïncidence de la mort avec Tétat de grâce. Qu*un enfouit, par exemple, ou qu'un adulte meure immédiatement après avoir reçu la grâce de la justification, c'est la persévérance passive.
51 S. Or, il est de foi que lliomme ne peut, sans une grâce spéciale, persévérer Jusqu'à la fin ; ou, ce qui revient au même, que la persévérance finale est un don particulier de Dieu. « Si qud-^ « qu'un dit que l'homme justifié peut persévérer dans la Justice « qu'il a reçue sans un secours particulier de Dieu , ou qu*avec ce « secoura même il ne peut persévérer, qu'il soit anathème (t). • Que l'homme persévère ou évite le péché mortel Jusqu'au moment de la mort, ce n'est point précisément une grâce spéciale, car il peut observer la loi avec des grâces communes ou ordinaires; mais que Dieu le retire de ce monde au moment où il est en état de
(1) si quis dixerit, Justificatum, vel sine spécial! auxilh) Dei, in accepta jnstitia persevenire posse, vel cum eo non posse; atiatlicma sil. Concile de Trentêf tess. Ti. can. xxii.
grkce, afin de le sonslrsire aux dangers d^nne reelmte, ecMune cda dépend de Dieu seul, alors la persévérance devient non-seolement une grâce» mab une grâce spéciale^ nn grand don, magnum per^ êeverantiœ donum, comme l'appelle le condle de Trente (i). Cest la persévérance finale en tant qu'elle est tout à la fols active et pasnivê, ou, en d'autres ternes, c'est la naort du juste, mort prédense, 9ii est me grâce particulière. « Comme le Juste a plu A « Dieu» il eaa été aimé , et Dieu Fa transféré d'entre les péehem « parmi lesquels il vivait. H l'a enlevé , de peur que soa «prit ne « tùt corrompu par la maUce, et que ks apparences trompeyses ne « séduisissent son âme (2). Jl éltait agréable à Dieu; «'est pour- « quoi Dieu s'est hâté de le retirer du milieu des iniquités^ Les « peuples voient cela sans le comprendre, et il ne leur vient point « dans la pensée que la miséricorde de Dieu est sur ses saints, et « que ses regards sont sur ses élus (3). «
