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rjeur et d'une autorité qu'elle emprunte à l'histoire, aux faits, aux miracles, à la tradition, aux Ecritures. C'est en quoi consiste la croyance ecclésiastique ou historique que Kant oppose à la croyance religieuse pure. Cependant, eu égard à cette faiblesse humaine qu'il vient de signaler, Kant ne condamne point d'une manière absolue un certain alliage de la croyance ecclésiastique avec la croyance religieuse, pourvu que dans la croyance ecclésiastique il n'y ait rien qui aille contre la croyance religieuse, pourvu qu'elle n'en soit qu'un véhicule, pour ainsi dire, et que ses observances, ses pratiques, ses dogmes tendent tous directement à développer et fortifier dans les âmes le sentiment du devoir. Donc la règle suprême de l'interprétation de l'Ecriture qui sert de fondement à la croyance ecclésiastique, doit êlre la croyance morale pure. C'est cette règle que Kant y a lui-même hardiment appliquée, en s'efforçant, conime déjà nous l'avons dit, de ramener tous ses symboles et tous ses mystères à des vérités et à des allégories morales. Toute recherche, tout commentaire sur l'Ecriture doit avoir pour but d'y découvrir cet esprit vivifiant; quant à la partie histo-

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rique, qui ne peut aboutira un pareil résultai, c'està-dire à une leçon et à une excitation morale, Kant la considère comme parfaitement indifférente en soi, et déclare qu'à son égard, chacun peut agir comme bon lui semble.

Les religions actuelles et toutes les religions qui, jusqu'à ce jour, ont paru dans le monde, ont donc admis à côté de la croyance religieuse pure, qui est seule le vrai fondement de la religion universelle, une croyance ecclésiastique ou historique. Le passage successif de la croyance ecclésiastique à la souveraineté de la croyance religieuse pure, voilà en quoi consiste le vrai progrès moral et religieux, voilà le signe de rapproche de Dieu. Un jour viendra, selon Kant, et ce jour approche, où l'esprit humain dépouillera toute croyance ecclésiastique et historique ; un jour viendra où la religion rationnelle pure n'ayant plus besoin de cette introduction et de ce véhicule, dominera sur toutes les autres religions.

" Les enveloppes dans lesquelles l'embryon se forme, grandit et devient homme, doivent être déchirées s'il veut voir la lumière du jour. Les lisières de la tradition sacrée, les amulettes, les statuts et les ob-

servances qui odI été utiles à l'homme pour un temps, lui devienDenl peu à peu inutiles et sont pour lui des chaînes quand il atteint l'âge de la virilité. Tant que le genre humain était un enfant, il avait la prudence d'un enfant et il savait rattacher aux dogmes qui lui avaient été imposés sans son aveu, d'abord une science, puis une philosophie soumise et dévouée à l'Eglise. iMais maintenant qu'il est devenu homme, il rejette tout ce qui était bon pour l'enfant. La différence humiliante entre les laïques et les clercs cesse, et leur égalité naît de la véritable liberté, sans anarchie toutefois, car chacun obéit à la loi ^u'il se dicte à lui-même et qui doit être aussi par lui considérée comme la volonté du créateur révélée à son esprit par la raison, volonté qui réunit tous les hommes d'une manière invisible, sous un gouvernement commun en un môme éiat qui prépare l'Eglise visible (1).

Kant conûrme les résultats de celle discussion philosophique touchant la nature et l'origine du règne (le Dieu sur la terre, par un tableau historique, rela-

i i) De la Religion dans les limii's de la raison, trad. Je M. Trullard, p. 210.

tif à la fondation et à l'introduction insensible de la véritable Eglise. Il n'y a eu, a proprement parler, d'Eglise sur la terre, qu'à partir de l'époque où l'on a reconnu que la croyance ecclésiastique devait être dans la dépendance de la croyance religieuse. Kant fait dater cette époque de l'avènement du christianisme. Il met tout d'abord le judaïsme hors de cause, parce que sa constitution est une constitution plutôt politique que religieuse, parce que Dieu dans ses dogmes, est avant tout un prince temporel, qui s'inquiète plus des actes extérieurs que de la moralité pure des sentiments et des inlentiors. En opposition au judaïsme, le christianisme s'est produit avec les caractères qui constituent une véritable Eglise, avec les caractères d'une croyance universelle, sainte, libre, invariable. Car son divin fondateur a déclaré, comme chose vaine en soi, la croyance servile aux usages du culte, aux formules consacrées, et il renferme tous les devoirs dans cette règle à la fois générale et particulière : Fais Ion devoir sans autre motif que la considération immédiate du devoir lui-même; c'està-dire, aime Dieu, législateur de tous les devoirs, par dessus toute chose! Aime le prochain comme toi-

même. Il a prêché que la foi qui se manifeste par la moralité, est la seule foi qui sauve. II a donc ramené publiquement au sein du peuple Juif, la croyance de l'Eglise à la croyance religieuse pure. Tel a été l'esprit de l'institution première du Christianisme. Bientôt à cette croyance religieuse pure, \inl s'ajouter une croyance historique qui, dans le principe, devait servir seulement d'introduction et de véhicule à la foi religieuse, pour rallier à la foi nouvelle, par ses propres préjugés, un peuple accoutumé à une croyance fondée sur des faits historiques. Mais, par un n;iauvais penchant de la nature humaine, ce qui n'était qu'une introduction à la vraie religion, est devenu le fondement, l'essence même de cette religion, et l'histoire du Christianisme , histoire tragique et sombre, peut s'expliquer toute entière, par la lutte de ces deux éléments, par la lutte de la croyance religieuse pure contre la croyance ecclésiastique, par l'effort des uls pour faire dominer la pure croyance religieuse, par l'effort des autres pour maintenir la croyance ecclésiastique comme fondement de la vraie religion.

Quelle est l'époque la moins mauvaise de cette bis-

foire? A quel temps la vraie religion a l-ellc exercé le plus d'empire sur les âmes ? Kanl s'adresse à luimême celte question, et il répond que ce temps est celui dans lequel il lui a été donné de vivre, c'est-àdire la fin du XVIIIe siècle. Il est, sans nul doute encore, grand nombre d'esprits auxquels une telle assertion paraîtra étrange. iMais, que l'on y songe, si la vraie religion consiste dans la croyance religieuse pure, dans la foi morale, dans le sentiment et la pratique de la justice, le XVlIIe siècle n'a-t-il pas des droits à ce glorieux témoignage? En effet, en quel temps du monde un effort plus héroïque at-il été tenté, pour faire régner sur la terre la pure croyance religieuse, pour réaliser le divin idéal de la justice au sein des sociétés humaines P En quel temps du monde s'était-on aussi vivement soucié des droits et de la liberté de tous? C'est donc avec raison que Kant a salué ce grand mouvement philosophique de la fin du XVIile siècle, comme le plus beau temps de la vraie Eglise, comme un signe de l'approche du règne de Dieu.

La dernière partie de l'ouvrage est consacrée à la question du culte, à la distinction du. vrai et du

faux culte. Le faux culte est celui qui a la supersiition pour principe ; le vrai culte, celui qui seul convient à la vraie religion, c'est le culte moral, c'est-à-dire, le culte qui a pour principe la pratique de la moralité, l'accoraplissement du devoir.

L'unique et vraie religion ne renferme que des lois, c'est-à dire, des principes pratiques, tels que nous avons conscience directement de leur nécessité absolue, indépendamment de toute tradition et de toute prescription ecclésiastique. Le vrai culte, le culte moral que les fidèles ont à rendre à Dieu, est un culte invisible comme Dieu lui-môme, un culte qui a dans notre cœur ses temples, ses autels et son prêtre, ou du moins, un culte dont toutes les pratiques tendent à éveiller et fortifier le sentiment moral. Hors de ce culte moral, il n'y a plus qu'un faux culte, un culte superstitieux et fétichiste, dont Kant combat les principes avec une éloquence, avec une vigueur de bon sens, qui rappelle la discussion de Socrate contre Entyphron. Kant, dans le faux culte, de même que Socrate dans la sainteté entendue au sens du prêtre Entyphron, ne voit qu'un art mercantile de donner et de recevoir, de donner peu afin de

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recevoir beaucoup, une espèce de trafic cDlre Dieu et l'homme (1).

Ce qu'il y a de plus difficile pour l'homme coupable, c'est la réforme intérieure, la réforme des seutimenls et du cœur, et, par tous les moyens possibles, il tache de s'en dispenser, et il lui cherche de moins pénibles équivalents, dans des pratiques qu'il présume devoir être agréables à Dieu. Il se fait un Dieu à sa façon, un Dieu qu'il espère pouvoir facilement mettre dans ses intérêts, et par une foule de pratiques qui n'ont aucun rapport direct avec la moralité, il s'efforce de lui plaire en lui montrant ({u'il est un sujet soumis et dévoué. De là l'origine première des sacrifices, des pèlerinages, des cérémonies solennelles, etc., qui sont regardés comme des moyens d'autant plus puissants de se concilier la bonne grâce de Dieu, qu'ils semblent témoigner d'une soumission plus illimitée et plus aveugle à sa volonté. " Il est pénible, dit Kant, d'être un bon serviteur, car alors on n'entend plus parler que de devoirs. L'homme aimerait mieux être un favori,

(r) Platon, (liologiie intilulô : EnUjphron,

f)Our lequel un aurait beaucoup d'indulgtTiCe, ou qui, iDèrae quand il violerait grossièrement la loi du devoir, réparerait ses torts par l'intervention de quelqu'un dont il serait éminemment favorisé, tandis qu'il continuerait à être ce qu'il a toujours été, un serviteur négligent. Il applique à la divinité l'idée qu'il a d'un homme puissant qui distribue des grâces, il espère ts'acquitler de tout envers elle par des acîes de soumission, et tout obltnii- de sa divine faveur (parag. 195).

Cette croyance que l'on peut plaire à Dieu par des actes indépendants de la moralité, et qu'on peut attirer sa grâce par d'autres moyens que par une bonne conduite, est le principe du faux culte, la source première de toute super^lilion ; Kant la traite sévèrement. Croire qu'on peut ainsi se concilier la faveur de Dieu par des actes dans lesquels la moralité n'entre pour rien, c'est croire qu'on possède un art de produire, par des moyens naturels, des effets surnaturels, c'est une sorte de croyance à la magie, ou plutôt c'est du fétichisme. Un culte organisé d'après ce principe, un culte dont le fondement consiste en des pratiques, des observances, des cérémonies qui

sont supposées pouvoir tenir lieu de moralité, ou du moins pouvoir lui suppléer en une certaine mesure, ce culte, Kant l'appelle un culte de fétiche. Les conséquences d'un tel culte sont le renversement des idées morales, et l'asservissement de la foule enchaînée à ces pratiques prescrites.

Toutefois Kant ne condamne point d'une manière absolue le culte extérieur, quoiqu'il ne croie pas à son indispensable nécessité. Le culte extérieur ne devient mauvais que lorsqu'on y donne pour but ce qui n'est qu'un moyen; il peut être utile et salutaire lorsqu'il n'est considéré qne comme un moyen direct d'éveiller et de fortifier dans les âmes le sentiment de la moralité. Voici quels sont les fondements rationnels d'un pareil culte: 1° la prière; 2o la fréquentalion de l'Eglise; 3° le baptême; 4o la communion. Mais Kant a bien soin de déterminer le sens particulier et tout rationnel dans lequel il adopte ces quatre manifestations fondamentales du culte extérieur. La prière dont il s'agit ici n'est point cette prière par laquelle chacun sollicite incessamment en sa faveur uae perturbation dans l'ordre du monde, une eycepîian aux lois générales de la nature. La prière légi-

(ime ne peut raisonnablement consister que dans une certaine forme, dans certaines formules dont on revêt la pensée de faire le bien et de persévérer dans le bien, afin de nous pénétrer davantage de cette pensée. La fréquentation de TEglise, la réunion en des assemblées publiques est un devoir pour les fidèles comme citoyens de l'état divin qui doit être représenté sur la terre, à moins toutefois que cette Eglise ne renferme des symboles idolàiriques et des principes qui répugnent à la conscience. Mais ce serait une erreur de considérer cette fréquentation comme un moyen d'obtenir la grâce, et comme agréable à Dieu par elle-même. Le baptême est aussi une cérémonie sainte, c'est l'adoption dans le sein de l'Eglise d'un enfant de Dieu, c'est un emblème moral d'une haute portée, mais il n'emporte avec lui aucune grâce directe, il ne donne par lui-même aucun droit à la faveur divine.

Enfin la communion, sous la forme d'un repas pris en commun à l'exemple et en commémoration du fondateur de l'Eglise, a quelque chose de grand, quelque chose qui rappelle aux hommes cette fraternité dont elle est un heureux symbole. Toutes ces pratiques

sont donc bonnes en ce qu'elles éveillent dans l'homme le sentiment moral, en ce qu'elles le pénétrent de ridée de son devoir et de sa vraie destinée; mais les considérer comme des moyens directs d'évoquer la grâce divine et de la faire descendre miraculeusement sur nos têtes, c'est s'éloigner tout-à-fait de l'esprit de la vraie religion, c'est tomber dans le fétichisme. Tel doit être le culte extérieur, tel doit être son esprit. 11 n'est pas essentiel à la vraie religion qui consiste uniquement dans l'accomplissement du devoir rapporté à sa source divine, il est seulement un moyen qui peut aider l'homme à atteindre sa fin morale. Convertir ce moyen en un but, c'est ouvrir la porte à toutes les superstitions et à toutes les idolâtries.

Tels sont les principes fondamentaux de la Théorie de Kant sur la religion dans les limites de la raison. Travailler de tous nos efforts à réaliser au dedans de nous l'idéal de la sainteté qui émane de Dieu luimême , travailler de tous nos efforts à ne jamais dévier des sentiers de l'honnêteté et de la justice, voilà en quoi consiste, selon Kant, toute la religion, voilà la loi et les prophètes. La vraie religion s'identifie,

selon Kant, avec la morale. Selon nous, c'est seulement la pratique de la vraie religion qui sMdentifie avec la morale, car la vraie religion, en outre de la morale, contient la métaphysique et doit comprendre une solution, une détermination de la nature de Dieu, de la nature et de la destinée de l'homme et de ses rapports avec Dieu. Mais il est inutile de rappeler ici de nouveau comment cette erreur de Kant tient au principe même de sa métaphysique. Malgré cette erreur que nous avons suffisamment signalée, nous avons pensé que, dans les circonstances présentes, ce livre pourrait être d'une haute utilité morale, et tel est l'unique motif qui nous a déterminés à le publier. C'est toujours une chose bonne et salutaire que de mettre sous les yeux des hommes l'idéal auquel ils doivent conformer leur vie, que de leur rappeler sa divine origine, or, c'est là précisément le but principal du livre de Kant. Cette règle invariable des actions, cette règle claire pour tous, excepté pour celui qui consent à se laisser aveugler par l'intérêt ou par la passion, nul philosophe moraliste, mieux que Kant, ne Ta mise eu évidence, nul, mieux que lui, ne Ta présentée aux hommes dans toute sa pureté et

toute sa sainlelo. Il a fait plus, il en a démontré la céleste origine, et par là il a déterminé les vrais lapports de la religion avec la morale. Cette règle sainte et absolue ce n'est pas l'homme qui se l'est donnée à lui-même, elle vient de Dieu, et les devoirs qu'elle nous prescrit sont des ordres divins. Accomplir ces devoirs, c'est donc servir Dieu directement, c'est le servir et l'honorer de la seule manière dont il a voulu être servi et honoré. Toute autre manière de le servir tombe dans l'idolâtrie et le fétichisme.

Développerles idées religieuses chez les uns, les rcc" tiOcrchez les autres, tel peut être, àcequ'il me semble, le double résultat des principes et de l'esprit de cette Théorie de Kant sur les rapports de la religion avec la raison. D'une part, les principes posés par Kant pourront servira rectiflerles idées religieuses chez ceux qui les séparent des idées morales, et tendent à les faire consister dans de vaines pratiques et de vaines formules, absolument insignifiantes en elles-mêmes. De Tautre, ils pourront servir à les faire naître et à les développer chez ceux qui, s'en tenant à la pratique de la morale, laissent de côté toute idée religieuse

comme plus ou moins entachée de superstition, parce (juils ignorent le lien qui unit la morale et la religion, parce qu'ils ne savent pas qu'accomplir un devoir, c'est accomplir un ordre divin et par conséquent servir Dieu.

Enfin, s'il est toujours utile de rappeler à Thorame l'idée du devoir et la source divine d'où elle émane, ridée de la liberté, de l'indépendance et des droits de la raison est une autre idée qu'il n'est pas encore, peut-être, inutile de travailler à faire pénétrer davantage dans les esprits pour élever la France intellectuelle et philosophique au niveau de l'Allemagne, pour la préserver à tout jamais du sort intellectuel de l'Italie ou de l'Espagne. Or, cette idée, à côté de l'idée du devoir, domine dans tout l'ouvrage, comme elle domine dans toute la morale et dans toute la métaphysique de Kant, Si nul philosophe n'a porté plus haut que lui l'idée du devoir, nul philosophe non plus n'a porté plus haut l'idée corrélative de la liberté et du droit, l'idée des droits de l'homme et de la raison. En métaphysique, il réclame hautement le droit de la raison pure à tout juger, à tout discuter, et proteste contre toute intervention de l'autorité et de la force

dans ses libres développemenis, et jusque dans ses plus grands écarts. Dans la religion et dans le culte, il rejette bien loin, en vertu du même principe, tout ce qui lui semble contraire à la raison et à la dignité de rhon:ime. Toute croyance imposée par l'autorité, il la déclare une croyance servile et mercenaire, et nulle croyance pour lui n'a de valeur morale qu'autant qu'elle est librement acceptée par la raison.

Ces deux idées du devoir et de la liberté, il faut les élever au-dessus de toute discussion, il faut les enfermer dans une arche sainte. Qu'autour de celte arche sainte tous les hommes, dont le cœur est élevé, viennent se rallier pour former, suivant le vœu de Kant, un vrai peuple de Dieu, ardent aux bonnes œuvres. Qu'ils s'unissent d'abord au sein de cette foi morale, en attendant le jour où ils pourront s'unir au sein d'une foi plus vaste, embrassant toutes les questions que la métaphysique sceptique de Kant n'a pu réussir à retrancher de la philosophie et de la religion, parce qu'elles sont au fond de toutes les intelligences humaines.