UU THÉORIE DES SENTIMENTS MORAIX

(liiilc. La seiilo penséo de lui désobéir révolte tous les hommes qui le reconnaissent. Quelle vanité et quelle insolence n’y aurait-il pas à négliger ou à mépriser les lois imposées par une sagesse et par une puissance infinies ! Quelle ingrate et absurde impiété de se pas respecter ce que nous prescrit la céleste bonté qui nous créa, lors même que notre désobéissance ne sejait suivie d’aucune punition ! Le sentimerft du devoir n’est-il pas alors fortifié par les plus puissants motifs d’intérêt! L’idée de ne pouvoir nous dérober aux regards et aux châtiments d’un Dieu vengeur de l’injustice, quand même nous échapperions aux regards et aux châtiments des hommes, lorsqu’elle est devenue familière par la réflexion et l’habitude, est capable de réprimer les passions les plus indomptables.

La religion fortifie donc le sentiment naturel du devoir : c’est ce qui donne généralement plus de confiance dans la probité des hommes profondément religieux; on suppose toujours qu’ils sont attachés à l’observation de leurs devoirs par un lien de plus. L’homme religieux, comme l’homme du monde, a en vue, dans toutes ses actions, et leur moralité, et l’approbation de sa conscience, et le suffrage des hommes, et le soin de sa réputation. Mais une considération encore plus importante le dirige : il n’agit jamais qu’en présence du juge suprême qui doit un jour le récompenser selon ce qu’il aura fait ; c’est un puissant motif d’avoir une double confiance dans la rectitude de sa conduite, pourvu toutefois que les principes naturels de la religion ne soient pas corrompus en lui par l’esprit de secte et de parti ; que les premiers devoirs imposés au nom de Dieu soient les devoirs de la morale, de la justice, de la bienfaisance, et non ces cérémonies puériles, ces vaines prières à l’aide desquelles on veut souvent composer avec la Divinité, et compenser à ses yeux la trahison, l’injustice et l’inhumanité.

PAitTiic tu. — ciiAi'rntE VI. 195

CHAPITRK VI. — Dans quels eas le. .sentiment du devoir doit être le seul principe de notre o-onduile, et dans quels cas d’autres motifs doivent se joindre ù celui-là pour le diriger.

La religion nous fournit de si grands motifs de pratiquer la verlu, et un frein si puissant pour nous détourner de la route du vice, qu’on a souvent été porté à regarder les principes religieux comme les seuls principes louables de nos actions.

Nous ne devons pas, dit-on, récompenser par reconnaissance, punir par ressentiment, protéger la faiblesse de nos enfants, ni soigner la vieillesse de nos parents par affection naturelle.

Tous nos attachements pour des objets particuliers doivent s’anéantir dans notre cœur, et y être effacés par tm sentiment unique, par l'amour de la Divinité, par le désir de lui être agréables, et de diriger notre conduite d’après ses lois. Nous ne devons point faire du bien parce qu’on nous en a fait, être charitables par humanité, aimer notre patrie pour elle-même, ni être justes et généreux par amour des hommes. Notre unique but, dans l’accomplissement de tous ces devoirs,- doit être d’obéir à ce que Dieu nous a commandé. Je n’examinerai point ici une telle opinion ; j'observerai seulenicnt qu’on n'aurait pas dû s’attendre à la trouver adoptée par une secte qui professe une religion dont le premier précepte est bien d’aimer Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme, de toutes nos » forces, mais dont le second est d’aimer notre prochain comme nous-mêmes. Nous nous aimons nous-mêmes sûrement pour l’amour de nous, et non parce qu’on nous l’a commande'. Le christianisme ne nous dit point que le sentiment du devoir doive être le seul principe de notre conduite, mais seulement qu’il doit la régler et la diriger, comme la philosophie et le bon sens nous l’enseignent. On peut cependant mettre en question dans quels cas nos actions doivent être uniquement déterminées par le sentiment du devoir, ou par notre respect pour les règles générales ; et dans quelles cirdonstances un autre sentiment ou une autre affection doivent concourir à les déterminer, ou avoir le plus d’influence sur elles.