PARTIE IV. — CHAPITRE II
vent au moins à réveillei' l’esprit public, et à diriger les passions des hommes vers la recherche de tout ce qui peut améliorer l’état social.
CHAPITRE II. — De la valeur que l’apparence de l’utilité donne au caractère et aux actions des hommes ; et jusqu’à quel point cette valeur, dès qu’elle est reconnue par nous, peut être regardée comme une des causes premières de rapprol)ation de soi-même.
Les caractères des hommes, ainsi que . les inventions des arts et des institutions politiques, peuvent servir ou troubler • le bonheur, soit de l’individu, soit de la société. L’homme prudent, actif, juste, ferme, sobre, est le plus heureu.x et le plus tranquille par lui-même, comme le plus propre à rendre heureux tous ceux qui sont en relaliori avec lui. L’audacieu.x, l’impertinent, le paresseux, l’elléminé, le débauché, se nuit sans cesse à lui-même, et fait le malheur de tous ceux qui ont quelque rapport avec lui. Le premier caractère renferme toutes les beautés et toutes les perfections qui peuvent se trouver dans la machine la mieux combinée, pour les lins les plus agréables; tandis que le second a toute la diflbrmité de la machine la plus grossière et la plus informe. Quelle institution politique est plus propre à rendre les hommes heureux, que l’empire même de la sagesse et de la vertu? Il n’est point de gouvernement qui puisse remédier au défaut de morale : quelque bien qu’il puisse faire, il n’a toute l’utilité possible que lorsqu’il est joint à la moralité dès individus (1). Quel gouvernement, au contraire, peut être aussi nuisible et aussi dangereux aux hommes, que le sont leurs propres vices ? Un gouvernement même n’est mauvais et funeste, que parce qu’il n’a pas suffisamment pourvu aux maux qui sont les suites des vices des hommes.
Cette beauté ou cette difformité que les caractères paraissent
(!) C'est une vérité que Mallhus devait mettre en lumière dans son grand ou* vrage sur le Principe de population, et dont les publicistes contemporains de Smith, toujours prompts à accuser les defauts des gouvernements et à leur imputer les vices des hommes, auraient du plus souvent se souvenir.
TUÉOKIE DtS SENTIMENTS iMOllACX.
tirer de leur iilililé ou de leurs iueouvéïiieiils, est propre à frapper plus parliculièreineul ceux (pii coiisidèrenl, sous un aspect abstrait et philosophique, les actions et la conduite des hommes. Lorsqu’un philosophe examine poun|uoi riiumaiiilé est approuvée, et là cruauté condamnée par tout le monde, il 'ne se forme pas t(3tijours d’une manière, claire et distincte, l’idée d’nne action particulière d'humanité ou de cruauté' il se conleute ordinairement des idées vagues et indéterminées de boulé ou de barbarie que les noms généraux de ces qualités présentent à son espiit. Ce n’est que <dai s des circonslauces particulières (jue la propriété ou 1 impropriété, le mérite ou le démérite d'une action est sensible et évident, que nous apercevons distinctement l’opposition ou l’accord de nos sentiiiicnls avec ceux de la pei sonne qui agit, ctqu’enlin elle nous inspire, ou quehiuc ressentiment, ou une douce sympathie. Quand nous considérons le vice et la vertu d'une manière abstraite et générale, les qualités par lesquelles l'un et l'autre excitent eu nous divers seutiments, disparaissent en partie à nos yeux, et ces sentiments eux-mêmes sont moins distincts et moins vifs en nous; tandis que, dans les cas particuliers, les heureux cll'ets de la vertu, ou les co'nséqucnces funestes du vice, nous frappent à l’insiant, et se séparent en quelque sorte à nos yeux de leurs autres propriétés.
L’ingénieux philosophe qui a observé le premier pourquoi l'iitililé nous plait, a été tellement frappé de ce que je viens de dire, qu’il a osé déduire notre estime pour la vertu, de la peu'ccpliou de celle espèce de charme et de beauté que mous trouvons à l’appaiencedc rutilité. 11 observe qu’aucune qualité de l’àme ne parait vertueuse ou vicieuse, qu’autant qu’elle est utile et agréable, ou désagréable et nuisible, soit à Celui qui la possède, soit aux autres ; en ell’et, la nature parait avoir si heureusement adapté nos sentiments d-’approbation et de désapprobation à l’avantage de l'individu et de la société, (ju’après un examen réfléchi, nous sommes fondés à croire que l'utilité délermiiie généralement nos jugentpnts. Mais je prétends toujours que la première ou la principale cause de notre approbation ou de notre désapprobation, ne vient pas de la vue de ce qui peut
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nous servir ou nous nuire. Ces sentiments peuvent bien être accrus et exaltés par l’espèce de beauté ou de difformité que lious trouvons à ce qui nous est utile ou à ce qui nous est funeste ; mais ce n’est pas là leur source principale et première.
D’abord, il paraît impossible que l'approbation que nous donnons à la vertu, soit un sentiment de la même nature que celui par lequel nous approuvons la commodité d'un édiücc élégant et bien distribué, et que nous estimions un homme et un meuble commode d’après les mêmes motifs.
Secondement, l’examen démontre que l’utilité qui résulte d’une certaine disposition de l’esprit, est rarement la première source de notre approbation; et que, dans le sentiment désapprobation, se trouvent toujours des idées de convenance et de propriété tout à fait étrangères à celle d’utilité : c’est ce qu’on peut reconnaître à l’égard de toutes les qualités qui sont approuvées comme vertueuses, soit celles qui, suivant ce système, sont particulièrement estimées à cause de leur utilité pour nous, soit celles qu’on estime à cause de leur utilité pour les autres.
Les qualités les plus utiles à nous-mêmes sont, premièrement, cette supériorité de raison et d’intelligence qui nous fait discerner les conséquences les plus éloignées de nos actions, et prévoir les avantages ou les inconvénients (|ui peuvent en résulter ; secondement, cet empire sur soi-même, qui nous rend capables <le nous abstenir d’un plaisir actuel, ou de supporter une peine actuelle, pour obtenir dans l’avenir un plus gland plaisir, ou pour éviter une plus-grande peine. C’est dans l'union de ces deux qualités que consiste la prudence, qui est de toutes les vertus la plus utile aux individus.
Quant à la première de ces qualités, on a déjà eu lieu d’observer que cette supériorité de raison et d’intelligence est approuvée essentiellement et premièrement a cause de la justesse et de la rectitude qui en est l'essence, et non pas seulement à cause de son utilité et de ses jpvantages. C’est dans les sciences abstraites et particulièrement dans ce qu’on appelle les mathématiques transcendantes, que l’intelligence de l’homme s’est
déployée de la manière la plus étendue et la plus éclatante. Cependant Tutilité de ces sciences est peu connue, et il faut même, pour la prouver, une discussion qui n’est pas à la portée de tout le mpnde ; ce n’est donc pas leur utilité qui les a d’abord oflcrtcs à l’admiration publique, et ou ne s’est même occupé de cette utilité que lorsqu’il a été nécessaire de répondre aux reproches de ceux qui, n’ayant pas de goût pour ces sciences sublimes, cherchaient à les déprécier, en les faisant passer poui' inutiles (1).
De même, l’empire sur soi, qui nous fait réprimer nos passions actuelles, dans la vue de les satisfaire plus complètement dans une autre circonstance, est estimé autant à cause de sa convenance qu'à cause de son utilité. Quand nous agissons ainsi, les sentiments qui nous déterminent, coïncident avec ceux du spectateur : il ne sent pas comme nous l’aiguillon de nos appétits présents ; le plaisir dont nous jouirons dans une semaine, ou dans une année, l’intéresse autant que celui dont nous jouirions dans l’instant même. Lorsque nous sacrifions l’avenir au présent, notre conduite lui paraît absurde et extravagante, et il n’en peut partager les motifs; mais quand nous nous abstenons d’un plaisir actuel, pour nous en assurer un plus grand dans l’avenir, qîiand nous agissons comme si les objets éloignés nous intéressaient autant que ceux qui frappent immédiatement nos sens, il nous approuve alors, parce qu’il partage nos sentiments 1 et comme il sait, par expérience, combien il est rare d’avoir cet empire sur soi-même, notre conduite lui inspire de rétonnement et de l’admiration. De là naît l’estime particulière que tous les hommes accordent à une inébranlable persévérance dans la sobriété, dans le travail, quoique cette persévérance ait ordinairement pour objet l’acquisition des ri-
(1)A. Smith niuntre à la fois dans ce chapitre comment certaines scieDces et certaines vertus, tout en étant utiles, parfois, d'une manière assez éloignée, tirent néanmoins leur valeur d’un principe autre que rutilité. Ici encore il (tarait placé daus la grande voie du spiritualisme, et en opposition avec l'ecolc purement utilitairê de iteulhaui, et de ceux qui ont précédé ou suivi éu si grand i-.ombre le célèlirc publiciste dans la doctrine de l’iitilité.
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chcsses. La constance.de riiütnmc qui agit ainsi par des vues éloignées, qui, pour obtenir des avantages très-grands, mais très-incertains, se prive de tous les plaisirs que le présent lui üHre, et se soumet à de longues fatigues de corps et d’esprit, obtient nécessairement notre approbation. Le choix d’intérêt et de bonheur qui le détermine, correspond avec la manière dont nous jugeons pour lui. 11 y a un rapport complet entre ses sentiments et les nôtres, et une correspondance que l’expérience de la faiblesse humaine ne nous permettait pas d’attendre. Nous ne nous contentons pas d'approuver sa conduite, nous l’admirons, et nous la trouvons digne des plus grands éloges ; et il n’y a peut-être «lue la certitude intime de mériter cette admiration ePces éloges, qüi puisse donner la force de persister dans une telle conduite. Le plaisir dont nous devons jouir dans dix ans, nous intéresse si peu, en comparaison de celui dont nous pouvons jouir aujourd’hui ; les désirs que le premier nous inspire sont si failles auprès de ceux qui nous portent vers le second, que jamais ils ne les balanceraient, si nous n'élions excités et soutenus par le sentiment de la convenance d'un choix si courageux, par la certitude qu’il nous attirera l’estime et l’approbation de tout le monde, et qu’un choix contraire nous exposerait peut-être au ridicule et au : mépris.
L’humanité, la justice, la générosité, l’amour du bien public, sont des vertus très-utiles aux autres hommes. On a déjà montré en quoi consiste le caractère propre de l’humanité et de la justice, et que notre estime et notre approbation pour ces vertus tiennent à l’accord qui se trouve entre les alVections de ceux qui les possèdent et les alVections du spectateur. '
La convenance de la générosité et de l’amour du bien pnblic est fondée sur le môiTvc principe. La générosité-est dillércnte de l’humanité : et ces deux vertus qui, au premier coup d’œil, paraissent étroitement unies, ne le sont pas toujours dans la même personne. L’humanité est plus propre, plus particulière aux femmes, et la générosité plus naturelle aux hommes. Les femmes, ordinairement plus tendres que les hommes, sont rarement aussi généreuses. Les lois civiles fournissent l’occasion
TIlÉOlUE DES SENTIMENTS MORAUX.
d'obsci vcr que les femmes font rarement des donations : l'iiuiiianité consiste princi|>alement dans cette sympathie exquise et délicate, qui fait que nous ' nous intéressons à tout ce qui intéresse les autres, que nous nous aftligeons de leurs douleurs, que nous ressentons leurs injures, (jue nous nous réjouissons de leur prospérité. Les actes d'humanité exigent peu d’empire sur soi-même, peu de désintéressement, et exercent peu le sentiment de ce qui est convenable; l’humanité conshte seulement à faire ce qu’une sympathie exquise exige de nous. H n’en est pas de meme du la générosité ; nous ne sommes généreux (]ue lorsque nous préférons les autres à nous-mêmes, et que nous sacritions quelque chose d’important pour nous à ce (jui est également important pour eux. (kdiri qui renonce à ses prétentions, à une charge qui était l’objet de son ambition, parce qu’il croit un autre plus capable de la remplir; celui qui, croyant la vie de son ami plus utile que la sienne, s’expose à périr pour le sauver, n’agissent ni l’un ni l’autre par humaf nité, mais parce qu’ils sentent plus profondément ce qui intéresse les autres que cc(jui les intéresse eux-mêmes. Ils considèrent l’opposition (jui se trouve alors entre leurs intérêts et ceux des antres, non de lalmanière selon laquelle ils pourraient , naturellement la juger pour eux-mêmes, mais comme elle est envisagée par les autres : car, le spectateur peut s'intéresser davantage aux succès ou à la conservation des autres qu’à la leur; mais ils ne peuvent pas sentir ainsi pour eux-mêmes, du moins par un premier mouvement. Lors donc qu’ils préfèrenl les autres à eux-mêmes, ils se conforment, po,ur ainsi dire, dans ce sacrifice aux sentiments du spectateur, et par une impulsion généreuse, ils agissent suivant les vues d’un témoin désintéressé. Le soldat qui prodigue sa vie pour défendre colle de son oflicier, en regretterait peut-être fort peu la mort, s’il n'en était pas la cause, et le moindre accident qui lui arriverait à lui-même, pourrait l’affecter davantage : mais quand, par son dévouement, il cherche à oblenir des applaudissements, et à faire partager à un spectateur impartial les motifs de sa conduite, il sent que pour tout antre <|ue pour Ini-même, sa vie n’est rien en comparaison de celle d'un de ses chefs, et que,