PARTIE VI. — SECTION III

tif on souillo refTcl. I.a colcro [Kirle à attaquer, et il y a quelquefois à y céder, une sorte de courage supérieur à la crainte.

On tire même vanité de s'abandonner à la colère et jamais de s’abandonner à la crainte. Les hommes vains et faibles affectent souvent devant leurs inférieurs et devant ceux qui n’osent leur résister, des mouvements de colère et de passion, et croient par là avoir montré du courage. Un hâbleur fait cent récits des insolences dont il n’est pas coupable, et croit paraître, si ce n’est plus intéressant et plus respectable, au moins plus redoutable aux yeux de ceux qui l’écoutent. Les usages modernes qui ont encouragé le duel, et par là les vengeances particulières, ont peut-être beaucoup contribué à rendre la répression de la colère par la crainte encore plus méprisable qu’elle ne le paraîtrait sans cela. 11 y a toujours quelque chose de supérieur (quel qu’en soit le motif), dans l’action de réprimer la crainte; et il ne parait pas y avoir autant de dignité à réprimer la colère, ni même autant de convenance, à moins . que ce ne soit parr un principe de justice et de décence.

11 ne semble pas y avoir un grand mérite à agir selon la prudence, la justice, la bienfaisance, quand il n’y a point de tentation d'agir autrement. Mais agir avec calme et avec réflexion, au milieu des plus grandes difficultés etdes grands dangers ; observer religieusement les règles sacrées de la justice, lorsque les plus grands intérêts et les plus outrageantes provocations nous portent à les violer; n’être jamais dégoûté de la bienfaisance par l’ingratitude et la méchanceté,c’est le caractère de la plus haute vertu, et de la sagesse la plus supérieure. L’empire sur soimême n’est pas seulement une vertu très-importante ; il est encore la vertu dont toutes les autres tirent leur principal lustre.

L’empire qu’on exerce sur sa propre crainte et simsa colère, est toujours un empire noble et élevé : lorsque cet empire est dirigé par la justice et par la bienfaisance, il n’est pas seulement une vertu, il accroît l’éclat de toutes les autres. 11 peut cependant avoir différents motifs, et alors être très-dangereux, quoique grand et respectable en lui-même. La plus intrépide , valeur, par exemple, peut être employée pour commettre les plus grandes injustices; l’apparence de la gaieté et de la Iran-

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quillilé, au milieu des outrages, pour cacher une résolution cruelle et déterminée de se venger. La force d’âme nécessaire pour une telle dissimulation, quoique souillée par la bassesse du motif, peut cependant être admirée par des hommes dont le jugement n’est pas méprisable. Ainsi le profond Daut/a célébra souvent la dissimulation de Catherine de Médicis; le sévère Clarendon, celle de Digby, comte de Bristol; le judicieux Locke,celle du premier Ashlcy, comte de Shattesbury. Cicéron lui-même considérait ce caractère dissimulé, non- seulement comme un caractère très-supéi ieur, mais comme s’accordant avec une certaine tlexibilité de manières, qui lui parait agréable et respectable, et dont il trouve l’e-xemple dans V Ulysse d’Homère,. dans Thémistocle, dans Ly^ndre et dans Marcus Crassus. Ce caractère de dissimulation profonde et ténébreuse se rencontre souvent dans les temps de faction, au milieu des guerres civiles et des désordres qu’elles entraînent. 11 est certain que lorsque les lois sont impuissantes, lorsque l’innocence ne peut se croire en sûreté, les hommes sont forcés, pour leur défense personnelle,d'avoir recours à l’adresse, à la dextérité, et d’être toujours prêts à faire une espèce detransaction avec tout, ce qui est ou avec tout ce qui peut devenir le parti dominant. Ce caractère de fausseté est ordinairement accompagné d’un courage froid et déterminé ; et il en fait d’autant mieux prendre l'habitude, que la mort est presque toujours la conséquence nécessaire de la fourbe découverte. 11 peut servir également à exaspérer ou à adoucir les fureurs des partis contraires, qui obligent à prendre un pareil voile ; mais quoiqu’il puisse être quelquefois utile, il est plus propre encoreà devenirdangereux.

L’empire sur des passions moins tumultueuses et moins violentes, est moins susceptible d'être dirigé vers un but pernicieux. La tempérance, la décence, la modestie, la modération, sont toujours aimables, et ont rarement une mauvaise fin. C’est l’inébranlable constance de ces habitudes d’empire sur soi-même, qui donne k l’aimable chasteté et à la respectable industrie, le pur éclat qui les accompagne. La conduite de ceux qui se contentent de marcher dans l’humble et paisible sentier d’une vie privée, tire de la même cause sa principale

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grâce et sa principale beauté; et quoique cette grâce et celle beauté soient moins éclatantes que celles des actions frappantes et héroïqu£s du guerrier, du législateur et de l’homme d’État, elles n’ont peut-être pas moins de charmes.

Je ne crois pas néccssaii e d’entrer dans un plus grand détail sur les vertus qui naissent de l’empire sur soi-même, après ce que j’ai déjà dit de la nature de cet empire. J’observerai seulement que ce point de convenance, ce degré précis de passion, qu’un spectateur impartial approuve dans chacune, est placé aussi dans chacune d’une manière difl'érente. L’excès déplaît moins que le défaut dans quelques passions; et alors le degré de passion que nous approuvons est plus haut, ou, pour mieux dire, est plus près de l’excès que du défaut. Dans d’autres passions, le défaut est moins désagréable que l’excès et alors le point de propriété est placé plus bas ou plus près du défaut que de l’excès. Les premières passions sont celles avec lesquelles le spectateur sympathise davantage ; et les secondes, celles avec lesquelles il sympathise le moins : les premières aussi sont les passions dont le sentiment immédiat ou la sensation est agréable à la personne qui les éprouve ; et les secondes sont celles dont le sentiment est désagréable. On peut établir, comme règle générale, que les passions avec lesquelles le spectateur sympathise plus facilement, et dans lesquelles,'par cela meme, le point de convenance est placé à un haut degré, sont celles dont le sentiment immédiat ou la sensation est plus ou moins agréable à la personne qui les éprouve; et qu’au contraire, les passions avec lesquelles le spectateur sympathise plus difficilement, et dans lesquelles le point de convenance est par conséquent placé moins haut, sont celles dont le sentiment est toujours plus ou moins pénible ou désagréable à la personne intéressée. Cette règle générale (du moins d’après mes observations) n’admet aucune exception, et un petit nombre d’exemples en démontreront la vérité.

La disposition aux afl’eclions qui tendent à unir les hommes en sociélé, à l’humanité, à la bonté, à l’amitié, à l’estime, peut quelquefois devenir extrême. Mais l’excès même de celle disposition rend un homme intéressant pour tout le monde ;

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i|iioi(iiu> blâmant cet excès, nous le regardons avec intérêt et avec indulgence, et jamais avec aversion. Nous pouvons eu être affligés, mais il ne nous inspire jamais de colère. Pour la personne même qui éprouve ces affections, il est presque toujours doux et même délicieux de s’abandonner à leurs excès. Dans de certaines occasions, il est vrai, elles exposent (surtout lorsqu’elles portent sur d’indignes objets) à des chagrins réels et cuisants : mais alors même, une âme bien née les envisage avec une tendre pitié, et ressent le plus haut degré d’indignation contre ceux qui affectent de les mépriser, ou qui les traitent d’imprudence et de faiblesse. L’absence de cette disposition aux affections qui unissent les hommes entre eux, porte le nom de dureté de cœur ; elle rend insensible aux impressions et aux douleurs que les autres éprouvent, et fait aussi que les autres sont insensibles à celles que nous éprouvons nous-mêmes : en nous privant de l’intérêt de nos semblables, elle nous prive des jouissances sociales les plus douces et les plus utiles.

La disposition aux sentiments qui divisent les hommes entre eux, et qui rompent les liens de la société humaine, la disposition à la colère, à la haine, à l’envie, à la vengeance, à la malignité, sont au contraire beaucoup plus capables d’offenser par leur excès, que par leur défaut. Leur excès rend un homme malheureux en lui-même, et en fait un objet d’avei’sion et quelquefois même d’horreur pour les autres. Aussi ou se plaint rarement de leur défaut : il peut cependant être un tort, l'n homme qui n’éprouve aucune indignation, lorsque cette passion est naturelle et convenable, est incapable de repousser les insultes et les outrages qu’on peut lui faire, ou faire à scs amis. De même l’absence du sentiment qui prend le nom à’envie, lorsqu’il est porté à l’excès, et qù’il U une fausse direction, peut être un défaut. L’envie est cette passion qui voit avec une aversion maligne, la prééminence de ceux qui ont de véritables droits à être placés au-dessus des autres. Celui qui souffre tranquillement que les hommes qui n’ont point de titre pour devenir ses supérieurs, cherchent à l’être ou y prétendent, est justement accusé*de manquer de cœur. Une telle