PARTIE VII. — SECTION II
Il renferme dans deux classes difTérentcs les passions cl les ddsirs sur lesquels ce principe régulateur doit naturellement agir, et qui lui sont si souvent rebelles. La première classe comprend toutes les passions qui sont fondées sur l’orgueil ou le ressentiment, ou sur ce que les scolastiques appellent la partie irascible de l’âme, telles que l’ambition, l’animosité, l’amour de la gloire, la crainte de la honte, la soif des succès, de la supériorité, de 1a vengeance, et toutes les passions, en un mot, qui naissent d’un caractère violent et d’une âme ardente. La seconde classe renferme toutes les passions qui sont fondées sur l’amour du plaisir, ou qui ont leurs principes dans ce que les scolastiques appellent la partie concupiscente de l’àme; elle comprend tous les appétits corporels, l’amour du bien-être, du repos, et de toutes les jouissances immédiatement relatives aux sens.
11 nous arrive rarement de manquer au plan de conduite que le principe régulateur nous prescrit, et que nous avons reconnu, dans les moments de calme, qu’il était le plus convenable de suivre, à moins que nous n’y soyons déterminés par quelque passion de l’une ou de l’autre de ces classes : par les pussions indomptées du ressentiment ou de l’ambition, ou par l’aiguillon importun de l’amour d’un plaisir actuel. Mais, quoique ces deux genres de passions soient très-capables de nous égarer, on les considère toujours comme des parties nécessaires de la constitution humaine ; parce que les premières nous défendent contre les injures d’autrui, assurent notre rang et notre dignité dans le monde, nous font tendre vers ce qui est grand et honorable, et nous portent à distinguer ceux qui y tendent également; et parce que les secondes nous font rechercher ce qui est nécessaire à la conservation et aux besoins du corps.
La force, la pénétration, la perfection de la raison constituent la prudence qui, selon Platon, consiste dans un discernement juste et profond, fondé sur des idées très-étendues et très-éclairées, des fins qu’on doit poursuivre, et des moyens qui doivent être pris pour y arriver.
Quand les passions du' premier genre (je veux parler de
celles qui naissent de la partie irascible de l’ânic) sont dirigées par la raison, et qu’elles acquièrent assez d’empire et do force pour nous faire mépriser tous les dangers qui se rencontrent dans la poursuite de ce qui est grand et honorable, elles nous conduisent à cette vertu qu’on nomme grandeur d'âme et magnanimité. Ce premier genre de passions, suivant le système de Platon, est donc d’une nature plus noble et plus généreuse que le second; elles servent, pour ainsi dire, d’auxiliaires à la raison, et l’aident à réprimer la fougue et la brutalité de nos appétits. Nous sommes quelquefois indignés contre nous-rnômes, et nous devenons les objets do notre propie ressentiment, quand l’amour du plaisir nous entraîne à des actions que nous désapprouvons, et la partie irascible de notre nature vient alors au secours de la partie rationnelle, contre ce que les scolastiques appellent la partie concupiscente.
Quand les trois parties de notre nature, notre irascibilité, notre concupiscence et notre raison sont d’accord, quand nos passions irascibles et concupiscentes ne désirent que ce que notre raison approuve, et quand la raison ne commande que ce que ces passions nous font rechercher, cet heureux accord, cette harmonie complète de toutes les puissances de l’àme, constitue la vertu que l’on nomme tempérance dans la langue des Grecs, et qu’on traduirait peut-être mieux par sobriété, modération de l’àme ou heureux naturel.
La justice, la dernière et la plus importante des quatre vertus cardinales, a lieu, suivant le système de Platon, lorsque chacune des trois puissances de l’àme se borne à agir de la manière particulière qui lui est propre, sans empiéter sur celle qui convient aux autres. Quand la raison commande et <|ue la passion obéit ; quand chaque passion satisfait aux devoirs qui lui sont particuliers, et se. porte vers son objet avec une constance et une énergie proportionnée au mérite de cet objet, c’est alors qu’existe cette vertu parfaite, celte complète propriété de conduite, que Platon appelle justice, d’apiês quelques anciens Pythagoriciens.
Il ést nécessaire d’observer que le mot dont les Grecs se servent pour désigner cette vertu, a 'plusieurs significations, et
