PARTIE VJI. — SECTION II

Mais si nous n’avions aucun moyen de les soustraire à leur malheur, nous devrions le regarder comme l’événement le plus heureux qui pût avoir lieu, étant sûrs qu’il tend au bonheur et à l’ordre général, qui doit être le premier objet de nos désirs si nous sommes justes et raisonnables. C’est notre intérêt particulier considéré seulement ainsi comme faisant partie de l’intérêt général, qui doit être, et l’objet principal, et même l’objet unique de nos désirs.

« Dans quel sens, dit Épictète, quelques actions passent-elles K pour être conformes à notre nature, et d’autres pour lui être « contraires ? C’est dans ce sens que nous nous considérons « nous-mêmes comme séparés^ et détachés de toutes les autres tt choses. On peut dire qu’il est de la nature du pied d’être « toujours propre ; mais si nous le considérons relativement à « son usage, comme pied, et non pas isolément du reste du « corps, il convient souvent qu’il pose sur la boue, sur des « épines, et quelquefois même qu’on le coupe pour le salyt « du corps ; s’il ne peut servir à marcher, il cesse d’être pied. « C’est dans ce sens que nous devons nous considérer par rap- « port à nous -mêmes. Qu’êles-vous? un homme. Si vous vous « considérez comme une chose séparée et détachée des autres, <( il convient que vous parveniez à un âge avancé, que vous « soyez riche, heureux, bien portant ; mais si vous vous con- « sidérez comme un homme, comme une partie d’un tout, il « peut quelquefois convenir, relativement au tout, que vous tt soyez malade, dans le besoin, ou que vous périssiez a la fleur « de votre âge. Pourquoi vous plaindriez-vous alors ? Ne savez- « VOU.S pas, en vous plaignant, que vous cessez d’être homme, « comme le pied cesse d’être un membre du corps lorsqu’il « refuse de marcher (1) ? »

Un homme sage ne se plaint jamais des volontés de la Providence, et il ne croit pas toutes choses en désordre, parce qu’il est mal en particulier. 11 ne se regarde pas comme un tout séparé et détaché des autres parties de la nature, et dont on doive prendre soin en particulier et pour lui-même. 11 se

(t) Arrian., Vib. 11, c. v.

3ï4 THÉORIE DES SENTIMENTS MORAUX.

regarde de la même manière dont il croit que le génie universel du monde peut l’envisager, et partageant ses sentiments, il se considère lui-même comme un atome, comme un point dans rîmmense système qui est et qui doit être combiné pour la convenance du tout. Certain de la sagesse qui dirige tous les événements de la vie humaine, il accepte avec joie tous ceux qui lui arrivent, quels qu’ils soient, et il se contente de penser que s’il connaissait leur liaison et leurs rapports avec les autres parties de l’univers, le lot qui lui est échu serait celui même qu’il choisirait. Si c’est la vie, il est satisfait de vivre ; si c’est la mort, comme la nature ne lui fournit plus de motifs de rester sur la terre, il veut aller où il est appelé par elle. J'accepte (dit un philosophe, cynique, dont la doctrine est, a cet égard, la même que celle des Stoïciens), j’accepte, avec une égale satisfaction, tout ce que la fortune m’envoie : la richesse ou la pauvreté, le plaisir ou la douleur, la santé ou la maladie, tout est égal pour moi ; et je ne voudrais pas que les dieux changeassent rien à ma destinée. Si je pouvais leur demander quelque chose au delà de ce que leur bonté m’accorde, ce serait de m’informer d’avance de ce qu’ils veulent qui soit fait, afin que je pusse me mettre volontairement à ma place, et montrer avec quelle ardeur je choisis la part qu’ils m’ont destinée. Lorsque je veux m’embarquer, dit fipictète, je choisis le meilleur vaisseau et le meilleur pilote, et j’attends le beau temps, autant que les circonstances ou mon devoir me le permettent. Ijà prudence et la convenance, principes que les dieux m'ont donnés pour diriger ma conduite, me commandent d’agir ainsi : mais ils ne me commandent rien au delà; et s’il s’élève un orage auquel la force du vaisseau et l’habileté du pilote ne peuvent résister, je ne m’inquiéterai pas des conséquences qu’il peut avoir : tout ce que j’ai à faire est déjà fait. Le suprême directeur de ma conduite ne me commande pas d’être malheureux, d’être inquiet, d’être effrayé. Que je sois noyé ou que je rentre au port, c’est l’aflaire de Jupiter et non pas la mienne ; je la laisse entièrement à sa détermination, et je ne trouble point mon repos en cherchant à découvrir quelle route il me fait prendre ; mais j’adopte son

l'AKTIE Vil.

choix, quel qu’il soit, avec autant d'indiHorence que de sécurité.

Il résulte nécessairement de cette confiance absolue dans la sagesse bienfaisante qui gouverne l’univers, et de cette entière résignation à ce qu’elle ordonne, que le sage des Stoïciens est presque absolument indifférent aux événements de la vie humaine. Son bonheur consiste premièrement dans la contemplation de la perfection et de la prospérité du système du monde, du sage gouvernement de la grande république des dieux et des hommes, de tous les êtres raisonnables et sensibles; iUe trouve, secondement, à remplir ses devoirs, et à agir avec convenance, dans la petite place que la sagesse éternelle lui a assignée : la convenance ou l’inconvenance de sa conduite peut être très-importante pour lui ; le succès ou le non-succès de sa conduite lui importe peu, et n’excite en lui, ni une joie, ni un chagrin très-vif, ni des craintes, ni des désirs passionnés. S’il préfère quelques événements à d’autres, si une situation lui paraît devoir être choisie plutôt que rejetée, ce n'est pas parce qu’il la juge meilleure en elle-même qu’une autre, ou qu’il crût être plus heureux au milieu de ce qu’on appelle la fortune, fju’au milieu de ce qu’on appelle te malheur; mais, parce que la convenance de ses actions, règle éternelle de sa conduite, exigeait une telle préférence, foutes ses passions personnelles sont absorbées dans deux alfections générales : l’une a pour objet raccomplissement de ses devoirs, l’autre le plus grand bonheur possible de tous les êtres sensibles et raisonnables : et, dans l’accomplisseinent de scs devoirs, il ne s'occupe que de cet accomplisseinenl même, e’est-à-<lire de la convenance de .ses actions, et jamais de ce qui en peut résulter. Quoi qu'il arrive, il s’en fie à une sagesse et à un pouvoir suprême pour conduire tous les événemefits vers la grande fin, qui est l’objet de ses plus ardents désirs.

hès qu’une fois nous avons acquis une connaissance intime ée la convenance qu’il y a à choisir ou à rejeter tels ou tels objets, l’ordre, la grâce, la beauté que nous trouvons dans 1 habitude d’uu tel choix, le bonheur que nous sentons qui en résulte, nous parait nécessairement beaucoup plus important que d’obtenir ou d’éloigner les objets que nous choisissons ou

3i6 THÉORIE DES SENTIMENTS MORAUX.

que nous rejelons, quoique nous u’iiyonsété portés originellement à les choisir ou à les rejeter, qhe pour ce qu'ils valent en eu.x-mcmes. Obéir ou ne pas obéir à la convenance qu’il y a à choisir ou à.rejeter tels ou tels objets, est pour tous les hommes la source du bonheur et de la gloire, ou des malheurs et des humiliations qu’ils éprouvent.

11 est très-facile au sage, à celui qui s'est complètement soumis au principe qui doit régler ses actions, de conserver l’exacte convenance de conduite dont nous venons de parler. Est-il heureux? 11 remercie Jupiter de l’avoir placé dans des circonstances où il est aisé de rester maître de soi, et dans lesquelles ^ on est rarement tenté d’agir mal. Est-il dans le malheur ? 11 remercie encore le directeur suprême du grand spectacle de la vie humaine, de l’avoir mis aux prises avec un ennemi redoutable, sur lequel la victoire est d’autant plus glorieuse que ses coups sont plus violents. Peut-il y avoir quelque honte à se trouver au milieu des infortunes que nous ne nous sommes point attirées, et dans lesquelles nous nous conduisons d’une manière convenable ? 11 n'y a point là de mal pour nous ; il s’y trouve, au contraire, le plus grand bien et le plus grand avantage. Un homme courageux n’est qu’enflammé par les périls dans lesquels la fortune et non son imprudence le précipite.

Ils lui fournissent l’occasion de déployer cette intrépidité héroique dont rcxercice nous donne le sentiment délicieux d’agir par une vertu supérieure et de mériter l’admiration : l’homme qui est {naître de tous ses mouvements, ne répugne point à inesurer ses forces avec celui même qui est plus fort que lui. Ainsi, celui (jui est inaitre de toutes scs passions, ne craint aucune des circuiistances dans lesquelles l’ordonnateur suprême de l’univers veut le placer :'il a reçu de sa bonté infinie les vertus nécessaires pour rester supérieur à chaque situation ; pour le plaisir il a la modération ; pour la douleur, il a la constance ; pour les dangers et la mort, il a le courage et la magnanimité : il n’est point d’événement, dans la vie humaine, auquel il ne soit préparé, ou dans lequel il soit embarrassé de conserver cette convenance de sentiments et de conduite qui fait toute sa gloire et tout son bonheur.

l'AllTIE VII. — SECTION 11. 32?

Il parait que les Stoïciens considéraient la vie humaine comme un jeu très-dil'ficile à jouer, et mêlé de beaucoup de hasard ; qu’ils mettaient peu d’importance à ce qu’on y risque ; qu’ils n’attachaient de pri.v qu’à bien jouer, à jouer avec talent, et ({u’ils regardaient la perle comme une circonstance dont il faut rire, plutôt que comme un événement sérieux ou triste. Ils semblaient croire que celui qui n’a point fait de faux coup, qui n’a rien de honteux à se reprocher, peut jouir complètement du plaisir du jeu; que si le mauvais joueur, au contraire, vient à gagner malgré sa maladresse, son succès ne doit lui causer que peu de plaisir; qu'il doit être très-mortifié en se rappelant les fautes qu’il a commises; qu’il ne jouit pas même pendant le jeu du véritable plaisir qu’il peut en recevoir : que son ignorance des règles doit lui faire éprouver à chaque coup les pénibles impressions du doute, de l'incertitude, de la crainte; et qu’enfin, lorsqu’il a flni de jouer, le déplaisir de reconnaitre qu'il n’est qu’un maladroit, doit mettre le comble à tous ces sentiments désagréables. La vie humaine et tous les avantages dont elle peut être accompagnée, doit être regardée, selon les Stoïciens, comme un pari sans importance, et comme une chose trop insignifiante pour mériter le moindre intérêt. Notre inquiétude, disent-ils, ne doit pas porter sur le jeu, mais sur la manière de jouer. Si nous mettons notre bonheur à gagner, nous le plaçons dans ce qui est au delà de notre pouvoir et dans ce qui peut être dirigé par nous. Nçus nous exposons à des craintes, à des cojitradictions continuelles, et même à des maux, à des chagrins très-fréquents. Mais si nous mettons notre bonheur à bien jouer, à jouer honnêtement, à/ jouer avec sagesse et avec talent; si nous ne nous occupons, en un mot, que de la convenance de notre conduite, nous plaçons notre bonheur dans ce qui peut avoir été mis en notre pouvoir par la nature, par l’éducation et par nos habitudes.

Notre bonheur est certain ; nous l’avons mis au delà des coups du sort. Les résultats de nos actions, étant hors de notre pouvoir, sont également hors de notre intérêt. Nous ne pouvons éprouver, à leur égard, ni crainte ni anxiété; nous ne