THÉORIE UES SENTIMENIS MORAUX

Lorsque ces divers sentinionls sont portés jusqu’au dernier deeré qu’ils peuvent atteindre, c’est-à-dire, lorsqu’ils sont tnq> violents, la nature leur a préparé un remède convenable : la |iiésence réelle ou supposée d’un spectateur impartial, l’autorité de la conscience est toujours là pour les ramener à la modération, soit en eux-mêmes, soit dans leur expression.

Lorsque, malgré tous nos efforts, les événements qui peuvent avoir lieu dans le cercle de notre existence, tournent d’une manière funeste et désastreuse, la nature ne nous a pas laissés sans consolation. Nous ne la tirons pas seulement de l’approbation de 1a conscience, mais d’une cause encore plus noble et plus élevée, s'il est possible, d’une entière confiance, et d’une soumission respectueuse pour la sagesse bienfaisante qui dirige tous les événements de la vie humaine, et qui ne nous aurait certainement pas envoyé les maux que nous souffrons, s’ils n’étaient inévitables et nécessaires au bonheur et à l’ordre général du monde.

La nature ne nousa pas désigné cessublimes contemplations, comme l’occupation la plus importante de notre vie; elle nous les a seulement offertes comme la consolation de nos malheurs. Mais la philosophie stoïcienne nous les fait regarder comme notre principale affaire. Cette philosophie nous apprend à ne mettre d’intérêt véritable qu’à bien régler notre âme, à choisir et à rejeter avec convenance les objets de nos désirs ou de nos actions, excepté ceux qui concernent l’ordre de l’univers, dans lequel nous ne pouvons avoir ni direction ni influence, et qui est uniquement confiéau régulateur éternel; par l’entière apathie qu’elle nous impose, en nous prescrivant, non-seulement de modérer, mais même de déraciner toutes nos affections pei'sonncllcs et privées, en ne nous permettant pas même d’être affectés de nos maux personnels, ou de ceux de nos amis, de notre patrie, autant qu’un spectateur impartial pourrait l’êti’e, elle cherche à nous rendre indifférents et même étrangers à tout ce qu’il peut y avoir de bonheur ou de malheur dans les choses que la nature a destinées à être l’occupation et l’intérêt de notre vie.

Quoique les raisonnements de la philosophie embarrassent

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l'AUTIE VII. — SECTION II.

(jiielquefois la raison, et paraissent même la confomlre, ils ne peuvent jamais rompre le rapport nécessaire que la naliire a établi entre les causes et les ell'ets. Les causes ijui excitent Tialurellement nos désirs et nos aversions, nos espérances et nos craintes, nos plaisirs ou nos peines, nonobstant tous les raisonnements du stoïcisme, produisent infailliblement sur chaque individu, selon son degré actuel de sensibilité, leurs ell’ets propres et nécessaires. Ces raisonnements peuvent, il est vrai, éclairer les jugements de la conscience, et lui apprendre à modérer toutes nos alVections personnelles, partiales et privées, jusqu’à ce qu’elles soient plus ou moins calmes. Le grand but de tout système de morale est de diriger le jugement de * la conscience. Onne peut douter que la philosophie sto’iciennc n’eût une très-grande influence sur le caractère et sur la conduite de ses sectateurs, et quoiqu’elle les ait quelqnefois’poussés à des actes d’une violence peu nécessaire, elle tendait, en général, à porter dans toutes leurs actions le courage le plus héroïque et la bienfaisance la plus étendue.

Outre les systèmes des Anciens dont je viens de parler, il y en a quelques-uns plus modernes, qui fontconsister la vertu dans la convenance, ou dans le juste rapport de l’affection qui nous détermine à agir avec la cause ou l’objet qui excite cette affection. Le système du docteur Clarke fait consister la vertu à agir d’une manière conforme aux rapports que les choses ont entre elles, à régler notre conduite selon la convenance où l’inconvenance qu’ilpeutyavoir dans l’application de certaines actions à certains objets ou à certaines relations. Celui de Wollaston la fait consister à agir conformément à la vérité des choses, conformément à leur nature, à leur essence, selon ce qu’elles sont, et non selon ce qu’elles ne sont pas. Celui de lord Shaflesbury la fait consister dans un certain équilibre entre toutes les passions, à ne permettre à aucune de sortir de sa sphère : et tous ces systèmes divers sont l’exposition jilus ou moins exacte des idées fondamentales de la vertu.

Aucun de ces systèmes ne donne ni ne prétend donner une règle sûre et précise, d’après- laquelle on puisse juger la convenance ou l’inconvenance de l’afl’ection qui nous porte à agir.

Celte règle précise ne peut se trouver que dans les sentiments sympathiques d’un spectateur qu’on suppose impartial et éclairé.

Du reste, les définitions que les auteurs modernes ont données de la vertu dans chacun de leurs systèmes, ou du moins celles qu’ils ont voulu donner (car ils ne s’expriment pas toujours heureusement), sont aussi justes qu'elles peuvent l’clro. 11 n’y a point de vertu, disent-ils tous, sans propriété ou sans convenance ; et il n’y a point de convenance, sans que quelque approbation s’ensuive : mais cette définition a toujours quelque chose d’incomplet. Car, quoique la convenance ou la propriété soit toujours une partie essentielle d’une action vertueuse, elle h’est pas la seule qualité qui y soit nécessaire : les actions bienfaisantes en renferment d’autres qui paraissent mériter, non-seulement l’approbation, mais la récompense. Et il n’est aucun système de philosophie moderne, qui explique naturellement et complètement le degré supérieur et particulier d’estime dû à de telles actions, et les sentiments divers qu’elles excitent. Ils ne donnent pas une définition plus entière du vice ; car, quoique l’impropriété ou l’inconvenance soit une quajilé essentielle à toute action vicieuse, elle n’est pas la seule qui la constitue, et il y a souvent autant d’absurdité que d’impropriété dans des actions insignifiantes et qui • ne nuisent à personne. Les actes réfléchis qui nuisent à ceux avec lesquels nous vivons, outre leur inconvenance, ont cette qualité particulière et propre de mériter, non-seulement la désapprobation, mais le châtiment ; d’être les objets, non-seulement de l'aversion, mais aussi du ressentiment et de. la vengeance ; et ces philosophes modernes ont également omisd’expliquer le degré supérieur et particulier de haine que ces sortes d’actions nous inspirent.