CHAPITRE H. — Des Systèmes qui font consister la vertu dans la

prudence.

Le plus ancien de tous les systèmes qui ont fait consister la vertu dans la prudence, et dont il nous reste de nombreui

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fragments, est celui d’Épicuic, qui passe néanmoins pour avoir reçu ses principes de quelques philosophes des temps antérieurs, particulièrement d’Aristippe ; mais, quoi qu’en disent ses ennemis, l’application qu’il en fait, lui appartient entièrement.

Épicure (1) prétend que le plaisir ou la douleur corporelle est le but unique de nos désirs ou de notre aversion. 11 n’est pas necessaire de prouver que l’un et l’autre sont les objets naturels de ces passions. On peut, il est vrai, fuir quelquefois le plaisir ; mais ce n’est pas comme plaisir qu’on le fuit, c’est parce qu’il nous prive d’un plaisir plus grand, ou parce qu’il nous expose à quelque douleur qui mérite plus d’ètre évitée que le plaisir ne méritait d’ètre recherché. La douleur peut être choisie aussi par le meme motif, et non parce qu’elle est la douleur, mais parce qu’en la supportant, nous évitons une douleur plus forte, ou parce que nous nous assurons un plaisir plus important. 11 est donc évident que les plaisirs ou que les peines du corps sont toujours les objets naturels de nos désirs ou de notre aversion; mais Épicure croyait encore qu’ils étaient l’objet unique et final de ces deux passions. Selon lui, on ne désire ou redoute une chose, qu’autant qu’elle tend à produire la sensation du plaisir ou de la douleur physique. On désire le pouvoir et les richesses, parce qu’elles tendent à procurer du plaisir; et on ne craint la pauvreté et l’abandon, i]uc parce, qu’elles amènent la soufl'rance et la douleur. On estime la réputation et la considération, parce que l’estime et ralleclion de ceux avec lesquels nous vivons, sont un puissant moyen d’éprouver le plaisir ou de nous garantir de la douleur. NoiiSf fuyons au contraire le mépris et la mauvaise réputation, parce que le mépris et l’aversion de ceux avec lesquels nous vivons, nous privent de toute sécurité, et nous exposent à de très-grands maux, même corporels. '

Épicure prétend que toutes les peines et tous les plaisirs de l’esprit sont une suite des peines et des plaisirs du corps. L’esprit est satisfait quand il réfléchit aux plaisirs physiques <iue

(t) Voyez Cicéron, De fmihus,\\h. I. — l)iojjè«Q-Lai*rcc, liv. X.

:U(; TllKOKlK DES SENTIMENTS .MOllAUX.

nous avons éprouvés, cl <iuuiul ii eu espère de nouveaux. Il est malheureux, quand il se rappelle les peines physiques que nous avons ressenties, et qu’il en prévoit de nouvelles.

Mais, quoique les peines et les plaisirs de l’esprit dérivent des peines et des plaisirs du corps, ces affections sont infiniment plus grandes que la cause qui les a fait naître. Le corps n’éprouve que les sensations du moment présent, tandis que l’esprit éprouve à la fois celles du passé et celles de l’avenir, les unes par le souvenir, les autres par la prévoyance : il souffre et jouit donc davantage. Épicure observe que quand nous souffrons une douleur corporelle, il nous est facile de reconnaître, en y faisant attention, que nous souffrons moins du mal présent, que du souvenir du mal passé, ou de la crainte plus pénible encore du mal futur. La douleur présente considérée en elle-même, et isolément de celle qui est passée et de celle qui va suivre, est ordinairement peu de chose ; c’est là cependant toute celle que le corps peut éprouver. De même, dans la jouissance du plus grand plaisir, nous trouvons que la sensation corporelle, la sensation actuelle n’est qu’une très-petite partie de notre bonheur ; que ce bonheur naît essentiellement du vif souvenir du plaisir passé, ou de la prévoyance plus délicieuse encore du plaisir futur. C’est donc à l’esprit que nous devons la plus grande partie de nos plaisirs.

Puisque notre bonheur ou notre malheur dépend donc essentiellement de notre esprit, si cette partie de nous-mêmes était toujours bien disposée, si nos pensées et nos opinions étaient toujours ce (lu’elles devraient être," il nous importerait très-peu de (luelle manière notre, corps serait affecté. Lors même que nous éprouvons une douleur violente, nous pouvons encore jouir de beaucoup de bonheur: si notre raison et notre jugement lui restent supérieurs, nous pouvons nous occuper du souvenir des plaisirs passés, et de l’espoir des plaisirs à venir. Nous pouvons adoucir lesenlimentde nos raau.v, en nous rappelant leur nature et la nécessité de les supporter, en pensant que nous n’éprouvons qu’une douleur corporelle et actuelle, qui, par elle-même, ne peut jamais être bien grande: le chagrin que nous donne l’inquiétude de sa durée, n’est que

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rofTetd’uno prcvoydiice de l’esiirit, (juc la rcllc\ion peut contenir; car si la douleur est extrême, il est probable qu’elle sera très-courte, et si elle est très-longue, il est probable <iu’clle sera modérée, et qu’elle nous laissera quelques intervalles de repos. .Au reste, la mort est toujours là, ajoute Épicure, pour nous en délivrer; et comme elle met fin à toutes les sénsations, soit de peine, soit de plaisir, nous ne pouvons la regarder comme un mal. Tant que nous existons, la mort n’existe pas: quand elle a lieu, nous ne sommes plus. La mort ne peut donc être rien pour nous.

Si la sensation actuelle de la douleur mérite très-peu d’être redoutée, celle du plaisir, selon Épicure, mérite encore moins d'être désirée. Le plaisir est naturellement moins vif que la douleur, et puisque celle-ci trouble sipeu la tranquillité d’un esprit bien disposé, l’autre y ajoute à peine quelque bonheur. Lorsfjue le corps est exempt de douleur, et l’esprit de crainte et d’inquiétude, les plus vifs plaisirs corporels nous touchent peu, et on peut dire qu’ils diversifient le bonheur de notre situation, plutôt qu’ils ne l’augmentent.

La santé du corps et la tranquillité de l’esprit constituent donc, selon Épicure, le plus parfait état et le plus complet bonheur dont la nature humaine soit susceptible : et parvenir à ce grand objet de tous nos désirs, est l'unique but de toutes les vertus, qu’ Épicure n’envisage pas comme désirables en ellesmêmes, mais parce qu’elles tendent à nous procurer ce bonheur complet.

Quoique la prudence, par exemple, soit la source et le principe de toutes les vertus, ce n’est point par cette raison que nous devons la désirer. Cet état de circonspection, de soin, d’attention d’esprit, qui constitue la prudence ; cet examen continuel des conséquences les plus éloignées de nos actions, n’est point agréable en lui-même, et ne peut être recherché que parce qu’il tend à nous procurer les plus grands biens, et à nous préserver des plus grands maux. *

De même, la tempérance, qui consiste à s’abstenir des plaisirs, à réprimer ou à modérer l’attrait naturel que nous avons pour eux, n’est pas désirable en elle-même. Tout le prix de

TUÉOlUE DES SENTIMENTS MORAUX.

cette vertu vient de son utilité, parce qu’elle nous rend capables de nous priver d'un plaisir actuel pour en goûter un plus grand dans l’avenir, ou pour éviter une douleur plus grande qui pourrait en résulter ; car la tempérance n’est que la prudence à l’égard du plaisir.

La force qui nous fait supporter le travail', la douleur, les dangers et la mort, est encore moins désirable en elle-même. On ne choisit ces maux que pour en éviter de plus grands : nous nous résignons au travail pour éviter la honte et le malheur de la pauvreté, et nous ne nous exposons aux dangers et à la mort pour défendre notre liberté, nos biens, notre pays, que parce que notre liberté, et nos biens sont les moyens cl les instruments nécessaires de notre bonheur, et que notre sûreté est liée à celle de notre pays. Le courage qui nous rend capables de toutes ces choses, et qui nous les fait envisager comme ce que nous avons de mieux à faire dans notre situation présente, n’est autre chose que cette prudence, cette rectitude de jugement, et cette présence d’esprit qui nous font apprécier, avec justesse, le travail, la douleur, le danger, et qui nous font choisir de moindres maux pour en éviter de plus grands.

Il en est de même de la justice : s'abstenir de prendre ce tjui est à autmi, n’est pas avantageux en soi ; et pour vous, sans doute, il vaudrait mieux que ce qui est à moi fût à vous. Vous devez cependant ne point me prendre ce qui m'appartient, parce qu’eu me le prenant vous vous attireriez le ressentiment et l’indignation des hommes ; votre repos et votre tranquillité seraient entièrement détruits : la seule pensée des châtiments que vous croiriez tout le monde en droit de vous iniliger, vous saisirait do consternation et d’ellroi, et vous ne trouveriez aucun pouvoir, aucun artifice capable de vous garantir de ce châtiment, ou même d’en bannir l’idée de votre imagination. Cette autre espèce de justice qui consiste à faire du bien aux autres, selon les rapports variés de parenté, d’amitié, d’inclination, de reconnaissance qui nous lient à eux, nous parait nécessaire par le même motif d’intérêt. En agissant convenablement ou inconvencahlcment, sous tous ces rapports différents, nous nous attirons l’estime et l’aflection, ou la haine

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et le mépris de ceux avec lesquels nous vivons ; ainsi, nous risquons ou nous assurons notre repos et notre tranquillité, qui est le but et l’objet de tous nos désirs. La justice, qui est lapins importante de toutes les vertus, n’est donc autre chose qu’une conduite prudente et sage à l’égard d’autrui.

Telle est la doctrine d’Épicurc sur la nature de la vertu. 11 est étonnant qu’un philosophe auquel on attribue une grande délicatesse de goût et de mœurs, n’ait jamais observé que, quels que puissent être les cll’ets des diflérentes vertus et des vices contraires, par rapport au bien-être corporel, nous sommes beaucoup moins occupés de ces ed'ets, que des sentiments que CCS vices et ces vertus inspirent aux autres : qu’être aimable, respectable, digne d’estime, paraisse plus important à un esprit bien disposé, que toute la paix et que tous les avantages résultant du respect, de l’alTection et de l’estime ; qu’au contraire, être odieux, méprisable, ha'i, parait plus à craindre que tous les efTets (même corporels) de la haine, de l’indignation et du mépris J et qu’enfm, notre amour pour la vertu et notre horreur pour le vice ne viennent aucunement de la considération de leurs conséquences matérielles.

Un tel système est sans doute inconciliable avec celui (|ue j’ai cherché à établir. 11 n’est pas difficile, cependant, d’apercevoir de quel point de vue et sous quel aspect particulier il a fallu considérer la nature, pour trouver quelque probabilité à ce système. Par une des lois les plus sages de l’auteur de la nature, 1a vertu êst toujours, môme relativement à celte vie, la même chose que la vraie sagesse, c’est-à-dire le plus coui t comme le meilleur moyen d’obtenir le plus de paix et le plus de bonheur possible. Les bons ou les mauvais succès de nos entreprises dépendent, en grande partie, de la bonne ou de la mauvaise opinion qu’on a de nous, et du penchant que ceux avec lesquels nous vivons ont à nous servir ou à nous nuire. Or, la voie la plus sûre et la plus facile pour obtenir l’estime des autres, et pour éviter d’être défavorablement jugés par eux, est infailliblement de nous rendre réellement dignes de leur estime. « Voulez-vous, dit Socrate, acquérir la réputation « d’un bon musicien? le meilleur moyen pour y parvenir,

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« c’cst de le devenir rcellemenl. Voulez-vous, de meme, « qu’on vous croie capable de servir votre patrie comme géne- « ral ou comme homme d’État? la voie la plus courte, pour al- « teindre ce but, c’est d’acquérir, sur la guerre et sur le gou- « vernement, les connaissances et l’expérience qui font les « grands guerriers et les grands politiques. Voulez-vous passer « pour sobre, pour juste, pour équitable ? vous aurez bienlûl « acquis cette réputation, si vous devenez véritablement juste, « sobre, équitable. En vous rendant aimable, respectable, cs- « timable, vous Obtiendrez bientôt l’arnour, le respect et l’es- H time de ceux avec lesquels vous vivez. » Puisque la pratique de la vertu est, en général, si avantageuse, et celle du vice si nuisible, il en résulte que la considération de ces deux elfels ajoute à l’une une beauté et une convenance particulière, cl à l’autre une difformité et une inconvenance nouvelle. La tempérance, la magnanimité, la justice et la bienfaisance obtiennent donc l’approbation, non-seulement par le caractère qu’elles ont en elles-mêmes, mais aussi par la sagesse et par l’utile prudence dont elles sont la preuve : de meme on ne blême pas seulement l’intempérance, la lâcheté, la malignité, l'égoïsme, pour le caractère propre de ces vices, mais aussi parce qu’ils sont la marque évidente de la plus'grandc folie cl de la plus extrême faiblesse. 11 parait qu’Épicure, en parlant des vertus, ne s’est attaché qu’au caractère qui leur est propre : ce caractère doit occuper d’abord les philosophes, qui veulent nous porter à la vertu. Quand les hommes prouvent, par leurs paroles et par leurs actions, que la beauté naturelle de la vertu les touche. peu, resle-l-il un autre moyeu de les persuader que do leur montrer la f<die de leur conduite, et les conséquences funestes qu’elle peut avoir?

En rapportant aijjsi toutes les vertus au seul principe de leur convenance et de leur propriété, Épicure s’est laissé aller à un penchant naturel à tous les hommes, et plus naturel encore aux philosophes, je veux dire à celui de déduire tous les phénomènes existants du plus petit nombre de principes possible; et il s’y est abandonné sans mesure, en rapportant tous les objets principaux de nos désirs et de nos aversions aux plaisirs et aux

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