PARTIE VII

peines du coi ps. Le chef de la philosophie corpusculaire, qui prenait tant de plaisir à déduire toutes les qualités et toutes les puissances du corps, de la figure, du mouvement et de l’arrangement des atomes qui les composent, n’en trouvait pas moins, sans doute, à tirer tous les sentiments et toutes les passions de ràine, de ses aflections les plus constantes et les plus familières.

Le système d’Épicure, qui fait consister la vertu à agir de la manière la plus convenable pour obtenir les principaux objets de nos désirs naturels, s'accorde essentiellement avec ceux de Platon, d’Aristote et de Zenon; mais il en diffère en deux points : 1“ dans la définition qu’il nous donne des premiers objets de nos désirs naturels; 2” dans celle qu’il donne de l’excellence de la vertu, des motifs qui la rendent l’objet propre de l’estime.

Les premiers objets de nos désirs naturels consistent uniquement, selon Épicure, dans le plaisir et dans la douleur corporelle ; au lieu que les autres philosophes prétendent qu’il est encore d’autres objets désirables en eux-mêmes, tels que le bonheur de nos parents, de nos amis, de notre patrie.

La vertu, selon Épicure, ne mérite pas qu’on la recherche pour elle-même : elle n’est point un des premiers objets de nos désirs naturels, et on ne doit l’embrasser que dans l’intention de nous procurer du plaisir et de prévenir la douleur. Zénon, Aristote et Platon la trouvent désirable, non-seulement comme moyen de nous procurer les objets de nos premiers désirs, mais comme quelque chose do plus estimable que ces objets. L’homme, disent-ils, étant né pour agir, son bonheur ne consiste pas seulement dans des sensations agréables, mais dans des actions et des habitudes convenables et propres.

CHAPITRK lit. — Des systèmes qui font consister la vertu dans lu Idenveillanee.

Le système qui fait consister la vertu dans la bienveillance est très-ancien, quoiqu’il ne le soit pas, ce me semble, autant <|ue celui d’Épicure. 11 a été celui de la plupart des philosophes

qui, avant et après le siècle d’Auguste, se nommaient éclectiques, qui prétendaient suivre principalement la doctrine de Platon et de Pythagore, et qui par cette raison ont été nommés Platoniciens modernes.

La nature divine, selon eux, n’agit que par un principe d’amour ou de bienveillance, et ce principe dirige tes effets de toutes ses autres qualités. La sagesse de Dieu était occupée à trouver les moyens qui conduisent aux fins que sa bonté lui faisait choisir, et sa puissance à mettre ces moyens en œuvre.

La bienveillance, cependant, était toujours l’attribut suprême et principal de la Divinité, celui duquel dérivait toute l’excellence, et, si l’on peut s’exprimer ainsi, toute la moralité des actes divins. La perfection et la vertu de l’homme consistaient à avoir quelque ressemblance et <iuelque similitude avec la perfection divine ; et conséquemment à posséder, à quelque degré, le même principe d’amour et de bienveillance qui déterrriinait toutes les actions de la Divinité. Les actions des hommes qui provenaient de ce motif, étaient les seules dignes de louange, les seules dignes des regards de la Divinité. Ce n’est que par des actes de charité et d’amour que nous pouvons, autant qu’il nous est possible, imiter la Divinité, et exprimer notre admil'ation et notre respect pour ses perfections infinies ; ce n’est qu’en nourrissant nos cœurs du même principe qui l'anime, que nous pouvons donner à nos affections quelque ressemblance avec ses attributs divins, et devenir nous-mêmes les objets propres de l’amour et de l’estime, jusqu’à ce que nous arrivions à cette communication intime avec la Divinité, qui était le principal objet de cette philosophie.

Les premiers pères de l’Église avaient tant d’estime pour ce système, qu’il fut adopté, après la réformation, par les hommes les plus savants et les plus religieux; particulièrement , par les docteurs Ralph Cudworth, Henri More et John Smith de Cambridge. Mais, de tous les partisans anciens et modernes de ce système, le docteur Hutcheson est celui qui l'a développe de la manière la plus ingénieuse et la plus philosophique.

Il y a dans la nature humaine beaucoup de données qui concourent à prouver que la vertu consiste dans la bienveil-

PARTFE Vil.

lance. J’ai déjà observé que la bienveillance est la plus agréable et la plus douce de toutes les afl'ections ; que nous y sommes portés par une double sympathie; (pie son but étant nécessairement de faire du bien, elle était l’objet propre de la gratitude et des récompenses, et que, par cela même, nous lui trouvions naturellement un mérite supérieur à celui de toutes les autres vertus. J’ai aussi remarqué que les excès de la bienveillance ne déplaisent point comme ceux des autres passions. Qui èst-ce qui n’a pas horreur d'une malignité, ou d’un amour-propre, ou d’un ressentiment sans mesure? La plus excessive indulgence, la plus grande partialité dans l’amitié ne blesse jamais ; c’est parce que les passions bienveillantes peuvent seules passer les bornes de la 'convenance, et conserver encore quelque charme. 11 y a quelque chose d’aimable dans cette bonté d’instinct qui veut toujours servir les autres sans réfléchir si par là elle encourt le blâme, ou si elle obtient l’approbation. Il n’en est pas de même des autres passions : elles cessent d'intéresser et de plaire, dès qu’elles ne sont plus convenables.

Comme la bienveillance répand, sur toutes les actions qu’elle produit, un charme supérieur à celui de toutes les autres vertus, le manque de bienveillance, et plus encore une disposition contraire, répand un démérite particulier sur tout ce qui dénote cette disposition. .Aussi les actions nuisibles ne sont quelquefois punissables que parce qu’elles dénotent une révoltante inattention au bonheur d’autrui.

Le docteur Hutcheson (1) observe, en outre, que lorsque, dans une action qu’on croyait dictée par la seule bienveillance, on découvre des motifs étrangers, elle perd, à nos yeux, du mérite que nous lui trouvions, à proportion de l’influence que ces motifs ont eue sur elle. Si une action qui paraissait inspirée par la reconnaissance,- est reconnue n’avoir eu d’autre cause que l’espoir d’un nouveau bienfait, ou si celle qui paraissait venir de l’amoiy du bien public, est reconnue pour être l’effet du désir intéressé d’une récompense, une telle découverte dé- •»

(1) Voycî les Considérations sur lu vertu, d’thilcheson. 51’ct. I et II.

3 5 ^ TlÎÉOniE DES SENTHIENTS MORAUX.

truil tout le iiiéi ite de ces actions. Si donc le mélange d’un motif d’intérét personnel, comme celui d’un alliage dans la monnaie, détruit ou au moins diminue à nos yeux sa valeur, il e.st naturel, selon Hutcheson, d’imaginer que la vertu consiste uniquement dans une bienveillance pure et désintéressée.

Lorsque nous nous apercevons que les actions que nous attribuions à un motif d’intérêt personnel, viennent, au contraire, d’un sentiment de bienveillance, elles acquièrent aussitôt un degré de mérite supérieur à celui qu’elles avaient. Si nous croyons qu’un homme ne cherche à accroître sa fortune que pour pouvoir faire plus de bien à ses semblables, ou pour mieux reconnaître un bienfait, nous l’en estimons davantage : observation qui confirme encore ce que nous avons déjà dit, que la bienveillance seule suffit pour donner à nos actions le caractère de la vertu.

Hutcheson regardait comme une preuve évidente de la justesse de cette définition de la vertu, que le bien public fut envisagé par tons les moralistes comme la règle générale à laquelle on devait tout rapporter, puisqu’ils reconnaissaient évidemment par là que toute action bienveillante, toute action ‘ qui tend au bonheur des hommes est louable et vertueuse, et que toute action qui tend à leur nuire est vicieuse et blâmable. Dans les disputes qui se sont élevées dernièrement sur l’obéissance passive qu’on doit au souverain, ou sur lo droit qu’on a de lui résister, le seul point de contestation entre les hommes raisonnables était de savoir si, lorsque les droits des peuples se trouvent violés, une soumission aveugle n’entraine pas de plus grands maux qu’une résistance passagère. Mais personne n’a jamais douté que ce qui tend au bonheur du genre humain ne fût moralement bon.

Ainsi, comme la bienveillance est le seul motif qui puisse rendre une action vertueuse, il en résulte que, plus elle’ est bienveillante, plus elle est digne d’éloges.

Les actions qui ont pour but le bonheur d’un grand nombre d’hommes, prouvant un plus grand degré de bienveillance * que celles qui ne tendent qu’au bonheur de quelques personnes, il s’ensuit qu’elles «ont infiniment plus vertueuses. Les