PARTIE VH

(CHAPITRE IV. — üi'6 systèmes licencieux (I).

Tous les systèmes dont j’ai parlé jusqu'ici, supposent qu’il y a une difl'érence rcellc entre le vice et la vertu, quelles que soient les qualités dans lesquelles on fait consister l’un ou l’autre. Il y a une différence réelle entre la propriété et l’inipropriété d’une all'ection, entre la bienveillance et les autres motifs qui nous font agir, entre une véritable prudence et une folie aveugle et téméraire; et l’on peut dire que tous les systèmes dont j’a'i rendu compte, s’accordent à encourager les penchants dignes de louanges, et à décourager ceux qui sont blâmables.

Quelques-uns d'eux, il est vrai, tendent sous quelques rapports à rompre, pour ainsi dire, la balance de nos affections, et à donner, à certains principes d’action, plus d’influence sur nous qu’ils n’en méritent réellement. Les systèmes de morale les plus anciens qui placent la vertu dans la propriété ou dans la convenance de nos actions, nous portent particulièrement aux vertus respectables et grandes, aux vertus d’empire sur soi-même, à la force, à la magnanimité, à la tempérance, à l’indépendance de la fortune, et au mépris de tous les événements extérieurs, tels que la douleur, la pauvreté, l’exil, la mort : c’est dans l'exercice de ces vertus que se montre le plus haut degré de convenance. Les vertus douces, aimables, toutes les vertus qui ont pour principe l’indulgente Immanilé, sont peu estimées et peu remarquées en comparaison des autres, et niémejles Sfo'ieiens les ont considérées comme de véritables faiblesses, que le sage devait déraciner de son cœur.

D’un autre côté, le système qui fait consister la vertu dan^ la bienveillance, tandis qu’il encourage très-fortement les Ver-

(i) Nulle part mieux que dans ce chapitre on n’appréciera Topportunite eu meme temps que la noblesse de la protestation murale d’A. Smith contre* les systèmes sophistiques qui occupaient le devant de la scène philosophique, et tendaient partout à mettre dans les êsprits et dans les âmes, à la place de la sévère morale du christianisme, le culte du plaisir. (H. B.)

3<i0 THÉORIE UES SENTIMENTS MORAUX.

tus douces, parait négliger absolument les vertus plus mâles et plus respectables; il leur refuse même le nom 'de vertus, il ne les appelle que facultés morales , et les regarde comme des qualités qui ne méritent pas la même espèce d’estime et d'approbation due à ce qu’on appelle proprement rertus. Ce système traite encore plus mal toutes les actions qui ont pour but notre intérêt personnel. Loin de leur trouver quelque mérite, il prétend qu’un mélange d’intérêt personnel diminue le prix de la bienveillance, et que la prudenee, lorsqu'elle n'a pour but que notre intérêt particulier, ne peutpasêtre regardée comme une vertu.

Quant au système qui fait consister la vertu dans la prudence seulement, en encourageant l'habitude de la vigilance, de la sobriété, d’une modération judicieuse, il paraît dégrader également les vertus aimables et les vertus respectables; enlever aux premières quelque chose de leur beauté, et aux dernières une partie de leur grandeur.

Malgré ces défauts, cependant, le but général de ces trois systèmes est d’encourager les meilleures et les plus louables inclinations du cœur humain : et il serait heureux, pour la société et pour l'humanité même, que tous ceux qui prétendent régler leur vie par les principes de la philosophie, fussent véritablement fidèles à ceux de l’un de ces systèmes. Nous pouvons apprendre de chacun d’eux quelque chose de particulier et de louable. S’il était possible que les préceptes et les exhortations pussent inspirer aux hommes de la magnanimité et de la grandeur d’âme, les anciens systèmes qui font consister la vertu dans la propriété, paraîtraient suffire pour produire cet effet. De même, s’il existait un moyen d’adoucir l’âme par les leçons d’humanité, et d’y réveiller puissamment les affections de tendresse et de bienveillance générale, quelques-unes des peintures qu’ofirc le système de la bienveillance ‘pourraient remplir ce but. Le système d’Épicure, quoique plus imparfait que les deux autres, nous apprend combien la pratique des vertus aimables et respectables est favorable à nos intérêts et à notre repos, même en cgtte vie. Comme Épicure plaçait le bonheur dans la paix et dans la tranquillité, il s’est

PAUTIE VU. — SECTION 11. 3fil

attache particulièrement à montrer <]ue la vertu était, nonseulement le moyen le plus sûr et le meilleur, mais même le seul d’obtenir ces biens inestimables. I.esautres philosophes se sont occupés davantage de rendre sensibles les heureux ellets delà vertu sur notre sécurité et sur notre boniieur intéiieur. Épicure, sans négliger ce point, a plutêt insisté sur l’importance de la vertu relativement à notre sûreté et à notre prospérilé. C’était en adoptant ce point de vue que les dilVérentes sectes philosophiques de l’antitjuité étudiaient si constamment ■les écrits d’Épicure; que Cicéron, quoi«iue ennemi de son système, en a tiré les plus fortes preuves dont il se sert pour montrer que la vertu seule peut nous assurer le boniieur; et que Sénèque, tout stoïcien qu’il était, a cité Épicure plus souvent qu’aucun autre philosophe.

11 y a cependant d’autres systèmes qui semblent anéantir toute distinction entre le vice et la vertu, et dont le but est par conséquent très-dangereux. Tel est le système du docteur Mandcville. Quoique ces principes soient très-erronés, il y a cependant dans la nature de l’homme plusieurs choses qui, considérées sous un certain point de vue, paraissent les appuyer: et qui, présentées avec l’éloquence piquante et animée, mais mâle et sauvage du docteur Mandeville, ont jeté sur sa doctrine un air de vérité et de probabilité très-capable d'en imposer à l’ignorance et à l'irrétlexion.

l.e docteur Mandeville considèri' toutes les actions qui ont été déterminées par le sentiment de leur convenance, et par la considération de ce qui est digne d'estime et digne de louange, comme le résultat de l’amour que nous avons pour la louange et pour l’estime, ou de ce qu’il appelle vanité. Il observe que l’homme prend naturellement plus d’intérêt à son bonheur qu’à celui des autres, et (ju’il est impossible que, dans le fond de son cœur, il préfère sincèrement leur avantage au sien. Toutes les fois qu’il semble le faire, on doit être assuré qu’il en impose, et qu’alors même il agit par les mêmes motifs d’intérêt qui le déterminent toujours. Entre toutes ses passions personnelles, la vanité est la plus forte, et il est toujours très-heureux et très- facilement enivré des éloges qu’il reçoit. Lorsqu’un