PARTIE VII. — SECTION II. 3 fi

ciloment une nouvelle dilTérence entre ces deux sentiments. I.’liomme qui, dans toutes ses actions, n’a en vue que ce qui est convenalile et bien, qui n’a en vue que de se rendre l’objet propre de l’estime et de l’approbation, quand même l’on méconnaîtrait en lui ces sentiments, n’en agit pas moins par le motif le plus sublime et le plus élevé que la nature humaine puisse concevoir. Celui qui agit, au contraire, avec le désir de mériter l’approbation, et avec une vive inquiétudede l’obtenir, agit par un motif essentiellement louable, mais mêlé des faiblesses ordinaires de l’humanité. L’ignorance et l’injustice des autres peuvent lui faire éprouver de grandes peines, et son bonheur est souvent le jouet de l’envie de ses rivaux et des caprices du public. Le bonheur de l’homme qui ne s’occupe que de la moralité de ses actions, est, au contraire, indépendant de la fortune et des caprices des hommes; si leur ignorance fait tomber sur lui la haine et le mépris, il sent qu’il ne les mérite pas, et il n’y est pas sensible. Il sait que les hommes ne le méprisent et ne le baissent que parce qu’ils ont de fausses idées de son caractère et de sa conduite, et que s’ils le connaissaient mieux, ils l’estimeraient davantage : ce n’est pas lui, à proprement parler, qu’on hait et qu’on méprise, mais un autre pour lequel on le prend. Un ami que nous trouverions dans un bal sous le masque que notre ennemi est dans l’usage de porter, et que nous viendrions à insulter sous ce déguisement, serait plutôt amusé qu’offensé de notre indignation contre lui. Un homme magnanime en butte à l’injustice des hommes n’éprouve pas d’autres sentiments ; mais il arrive rarement que la nature humaine parvienne à ce degré de raison et de fermeté. Quoiqu’il n’y ait que les *hommes les plus faibles et les plus vils qui puissent jouir d’une fausse gloire, il n’est pas rare de voir, par une étrange inconséquence de notre nature, l’ignominie et les outrages non mérités rendre trèsmalheureux les hommes les plus courageux et les plus fermes. . Le docteur Mandevillc ne se contente pas de représenter les frivolts motifs de la vanité comme la source des actions que nous nommons communément vertueuses : il cherche à démontrer, à d’autres égards, l’imperfection des vertus humai-

3Ü(i TIIÉORIE DES SENTIMENTS MORAUX.

nés; il prétend qu’on aucuno circonstance, elles n’arrivent à ce désintcressomcnt complet auquel elles prétendent ; et qu’au lieu d’être une victoire sur nous-mêmes, elles ne sont qu'une indulgence cachée par nos passions; il traite de sensualité et de corruption ce qui s'écarte le plus faiblement de la sévérité ascétique, et de luxe tout ce qui n’est pas nécessaire aux premiers besoins de la nature, même l'usage de la propreté dans les habits et dans les logements; il considère le penchant mutuel des deux sexes dans runion légale du mariage, comme un penchant aussi condamnable que celui <jui n'est pas consacré par une pareille union ; et il méprise une chasteté qui peut être pratiquée avec si peu de sacrifices^ L’ambiguïté de ses expressions cache ici, comme ailleurs, le sophisme de ses raisonnements. Il y a quelques-unes de nos passions dont le nom n’est que l’expression de leurs bonnes ou de leurs mauvaises qualités ; et lorsqu’elles ont été ainsi nommées, le spectateur en discerne plus promptement la nature. Quand elles blessent ses sentiments, quand elles lui inspirent quelque antipathie, ou qu’elles lui causent quelque douleur, il est forcé d’y faire attention, et, par là, obligé de leur donner un nom; lorsqu’elles s’accordent avec la disposition actuelle de son âme, il ne s’en occupe pas et ne leur donne aucun nom; ou, s’il leur en donne, c’est plutôt pour désigner la contrainte de la passion que le degré dans lequel on la laisse subsister après qu’elle a été réprimée et domptée. Ainsi, les noms dont on se sert ordinairement pour exprimer l’amour du plaisir et celui du sexe (I), caractérisent le degré nuisible et vicieux de ces passions; tandis que les mots de tempérance et de chasteté semblent plutôt désigner la contrainte et la retenue à laquelle on les soumet, que le degré dans lequel il est permis de les ressentir. Lors donc que le docteur Mandeville a démontré que ces deux passions subsistent toujours à quelque degré, il croit qu’il a entièrement détruit la réalité des vertus de la tempérance et de la chasteté, et prouvé que ce sont autant de chimères et de fictions, adoptées par l’inattention et l’imbécillité

(1) Convoitise el luxure.

PAUTIE Ml. — SECTIüN U.

3tî 7

des hommes. Ces vertus, cependant, ne demandent pas une entière insensibilité aux objets des passiotis im’ellos doivent gouverner; et leur but est seulement de ramener res passions au degré qui ne peut nuire aux individus, ni troubler ou otlenser la société.

La plus grande erreur de l’ouvrage (1) du docteur Mandcville est de nous représenter toutes les passions comme vicieuses, quels que soient leur' degré et leur direction. Ainsi, il traite de vanité tout ce qui a l apport à ce <jue sont ou à ce que doivent être les sentiments des autres, et, au moyen de ce sophisme, il établit sa conclusion favorite, que tous les vices privés sont un bien général. Si le goût de la magnificence, l’amour des beaux-arts et du perfectionnement de toutes les commodités de la vie, des vêtements, des meubles, des équipages, de l’architecture, de la peinture, de la sculpture, de la musique, doivent être regardés comme un luxe, une mollesse, une ostentation condamnable, même dans ceux qui peuvent suivre, sans inconvénients, de pareils goûts, il est certain du moins que le luxe, la mollesse et l’ostentation sont utiles au public, puisque sans les penchants auxquels Mandeville donne ces qualifications méprisantes, le perfectionnement des arts ne serait jamais encouragé, et les arts eux-mêmes s’anéantiraient, faute d’exercice et d’emploi. La véritable source de ce système licencieux se trouve dans quelques doctrines ascétiques et populaires qui ont eu cours avant lui, et qui avaient placé la vertu dans l’entière destruction de toutes nos passions. 11 était cependant facile au docteur Mandeville de prouver, i°que celte victoire absolue sur les passions ne pouvait jamais avoir lieu parmi les hommes ; 2® que si elle avait lieu, elle serait funeste à la société, puisqu’elle ruinerait l’indujtrie et le commerce, et, en ce sens, toutes les occupations de la vie humaine. Mais il ne s’est servi de la première de ces propositions, que pour prouver qu’il n’y a point de vertu réelle, et que ce qui passé pour vertu n’est qu’une chimère qui trompe les hommes : et il n’a employé la seconde, que pour établir que les vices privés

(1) I.a fable des Abeilles,^

THÉORIE DES SENTIMENTS MORAl’X.

étaient avantageux au public, puisque sans eux la société ne pourrait ni prospérer, ni fleurir.

Tel est le système du docteur Mandeville, qui a fait tant de bnût dans le monde, et qui, quoiqu'il n’ait pas donné lieu à des vices nouveaux, a fait que ceux qui existaient déjà par d’autres causes, se sont montrés avec plus d’effronterie, et ont avotié la corruption de leurs motifs avec une impudence jusqu’alors sans exemple.

Mais, quelque dangereux que soit ce système, il n'aurait jamais séduit un si grand nombre de personnes, ni occasionné une alarme si générale parmi les amis des vrais principes, s’il n’avait eu quelque apparence de vérité. Un système de physique peut être pendant longtemps en vogue, et cependant n’être aucunement fondé sur la nature,. et n’avoir même aucune des apparences de la vérité. Les tourbillons de Descaries ont été regardés, pendant près d’un siècle, chez une nation ingénieuse, comme le système qui expliquait, de la manière la plus satisfaisante, les révolutions des corps célestes. Cependant on a prouvé démonstrativement que les causes prétendues de ces grands effets non-seulement n’existaient pas, mais que même, si elles existaient, elles ne produiraient pas les effets qu’on leur attribue. 11 en est autrement des systèmes de philosophie morale , et il n’est pas possible à un auteur qui veut expliquer l’origine de nos sentiments moraux, de se tromper et de s’éloigner aussi grossièrement de la vérité. Lorsqu’un voyageur nous fait la description d’un pays éloigné, il peut abuser de notre crédulité, au point de nous offrir, pour des réalités, les fictions les plus absurdes et les plus chimériques. Mais quand une personne veut nous instruire de ce qui se passe dans notre voisinage, ou des afïaires de ceux avec lesquels nous vivons, quoiqu’elle puisse aussi nous tromper à quelques égards, si nous ne vérifions rien de nos propres yeux ; cependant les faussetés qu’elle veut nous faire croire, doivent avoir un certain degré de ressemblance avec la vérité, et même être mêlées de vérité. Un auteur qui nous propose un système de physique, et qui prétend faire connaître les causes des principaux phénomènes de l’univers, est comme le voyageur qui veut nous dé-