PARTIE VII
n’o.sl pas la source de la disUnction qu’il y a entre le bien et le mal ; elle ne l’est pas davantage, s’il est véritablement juste de lui obéir et injuste de lui désobéir, puisque cette justice et cette injustice supposent nécessairement l’existence d’une idée antécédente du bien et du mal, à laquelle l’obéissance ou la désobéissance est conforme.
Ainsi, puisque l’idée de la distinction du bien et du mal existe dans notre esprit antécédemment à toute loi, il s’ensuit nécessairement que celte idée est le résultat de la raison, qui nous fait connaître la différence du bien et du mal, de même que celle de l’erreur et de la vérité. Cette conséquence, quoique vraie sous quelques rapports, a été cependant étendue trop loin dans un temps où l’on n’avait pas encore suffisamment analysé les diverses fonctions et les différentes facultés de l’esprit humain ; et lorsque cette objection sur l’idée primitive du bien et du mal fut faite à Hobbes avec tant de chaleur et de subtilité, on ne connaissait point encore de faculté particulière qui pût avoir donné naissance à cette idée. L’opinion populaire, alors, était donc que l’essence du vice et de la vertu ne consiste pas dans la conformité ou dans l’opposition des actions des hommes avec les lois, mais dans leur conformité ou dans leur opposition avec la raison, qui était ainsi considérée comme la source originelle, et le principe de l’approbation et de la désapprobation.
11 est bien vrai, à quelques égards, que la vertu consiste dans la conformité de nos actions avec la raison, et qu'elle peut être considérée, en ce sens, comme le principe de tous les jugements que nous portons sur le bien et sur le mal. C’est la raison qui nous fait découvrir ces règles générales de justice auxquelles nous' devons soumettre notreconduitej c’est par elle encore que nous nous formons ces idées plus vagues et plus indéterminées de ce qui est prudent, de ce qui est décent, de ce qui est noble et généreux : idées constantes en nous, et auxquelles nous rapportons, autant qu’il est possible, toutes nos actions. Les maximes de morale, comme toutes les autres maximes générales, sont le résultat de l’expérience, et pour ainsi dire de l’observation. Nous remarquons, dans un très-
grand nombre de circonstances, ce qui plaît ou ce qui déplaît à nos facultés morales, ce quelles approuvent ou ce qu’elles désapprouvent ; et, à l’aide de ces inductions tirées de l’expérience, nous formons les règles générales. Mais l’action de tirer ces inductions passe pour une opération de la raison ; d’où l’on conclut que c’est d’elle que viennent les règles et les idées générales. C’est cependant, d’après ces règles et ces idées que nous portons ensuite la plupart de nos jugements moraux, qui seraient très-incertains et très-variables, s’ils dépendaient uniquement de notre manière de sentir, si facile elle-mênae à altérer, et si étroitement liée avec notre santé et notre caractère. Comme nos jugements les plus solides et les plus justes, relativement au bien et au mal, sont réglés par des idées et par des maximes générales, résultats des inductions tirées par la raison,^n peut donc dire, avec vérité, que la vertu consiste dans la conformité de nos actions avec la raison, et que celle faculté doit être considérée comme le principe de l’apprpbation et de la désapprobation.
Mais quoique la raison soit incontestablement la source de toutes les règles générales de moralité, et de tous les jugements que nous portons au moyen de ces règles, il est absurde et inintelligible de supposer que, même dans les cas particuliers, d’après l’expérience desquels les règles générales sont formées, nos premières notions du juste et de l’injuste viennent de la raison. Ces premières observations, comme toutes celles sur lesquelles les règles générales sont fondées, ne peuvent être l’objet de la raison (1), et elles sont celui d’un sentiment im-
(() r.es critiques d*A. Smith sont, selon nous, sans force, et nous ne connais* sons point d’alternative entre le système qu’il combat ici et qui fonde les prin* cipes (lu bien et du mal sur la raison s'élevant, à la simple vue d'un petit nombre d’actions, à des vérités universelles, et ces systèmes qui, faisant naître la morale du sentiment ou de la sensation, aboutissent à une morale purement relative et arbitraire. Il faudrait, avant tout, définir ce qu’on entend par la raison. Pour les uns, pour ceux-là meme que Smith combat ici, la raison est une faculté première atteignant les idées de justice cl de beauté morale, comme celles d'une cause necessaire, d'un être infini, etc* C'est la raison au sens de Platon, de Fénelon, qui la décrit en termes magniliques dans son Traité de l’existence de Dieu, de Deicartes, de Leibnitz et de Kant, de tous les grands spiritualistes. Pour les
