PARTIE II. — SECTION II

Telles sont les raisons i]u’on ullèguc ordinairement, pour motiver l'approbation que nous donnons à la punition de l'injustice. Mais ces raisons ne sont pas incontestablement vraies (1) : nous avons souvent lieu, en effet, de fortifier notre sentiment naturel de la convenance et de la légitimité de la punition, en réfléchissant combien elle est indispensable au maintien de l’ordre social. Mais, quand le criminel est prêt à souffrir la peine du talion, cette peine, dont l'indignation naturelle c^s hommes prononce la justice ; quand l’insolence de son forfait s'abat sous l’effroi du châtiment qui s’approche, alors il cesse d’être un objet de crainte, et il devient bientôt un objet de pitié pour les cœurs sensibles et généreux : leur ressentiment de ce que son crime a fuit souffrir s’éteint par l’idée de ce qu’il va souffrir lui-même ; on est disposé à lui pardonner, et à le dérober au châtiment qu’on avait regardé, dans un moment plus calme, comme une juste rétribution due à son crime. Alors, on a besoin de songer aux motifs de l’intérêt générai de la société, et de balancer ces mouvements d’une humanité faible et partiale, par les mouvements d’une humanité plus mâle et plus éclairée. On se rappelle que l’indulgence pour le crime est cruauté envers l’innocence ; et on oppose aux émotions de la pitié pour un individu, cet intérêt plus général que l’on porte à la société.

Quelquefois aussi, nous avons besoin de défendre la convenance de l’observation des règles générales de la justice, par la considération de leur importance pour le maintien de la société. Nous entendons souvent une jeunesse licencieuse et insensée ridiculiser les principes de morale les plus sacrés, et professer (plus encore peut-être par vanité que par corruption) les maximes de conduite les plus révoltantes. Notre indignation s’allume, et nous sommes \)ressés de réfuter et de combattre ces maximes. Mais, quoique ce qu’elles ont de méprisable et d’odieux nous porte avant tout à les condamner, nous ne voulons pas déclarer que le sentiment de haine et de mé-

(I) On voit, par cette discussion, dans quelle mesure Smith approuve, êt dans quelle mesure ilarejette la doctrine de rutiti/d générale comme servant de fondement à la peine. (H. B.)

pris'qui nous anime alors, soit le seul que nous éprouvions : cependant, pourquoi celui-là ne suffirait-il pas, si nous ne haïssons et si nous ne détestons ces maximes que parce qu’elles sont les objets naturels de la haine et du mépris ? Lorsqu’on nous demande pourquoi nous agissons de telle ou telle manière, cette question même ne renfermc-t-elle pas l’opinion que nous avens choisi telle ou telle manière d’agir, parce qu’elle n’était pas l’objet naturel de la haine et du mépris? Nous devons donc montrer aux hommes que, dans toute action, on doit avoir principalement en vue l’action même. Les autres motifs viennent après celui-là, et le premier qui s’offre à nous, et que nous oublions rarement, est le désordre et la confusion que ces maximes porteraient dans la société.

Mais, quoiqu’il faille communément peu de pénétration pour reconnaître combien certaines maximes licencieuses sont destnictives de l’ordre social, c’est rarement cette considération qui nous porte à les condamner. Les hommes les plus grossiers et les moins éclairés abhorrent la fraude, l’injustice, la perfidie, et se réjouissent de les voir punies. 51ais peu d’hommes ont assez réfléchi sur l’importance de la justice pour le maintien de la société, quoique cette importance soit, pour ainsi dire, convenue.

On peut démontrer, par de nombreuses observations, que ce n’est pas l’intérêt général de la société, qui nous fait souhaiter le châtiment des crimes contre les individus. La part que nous prenons aux biens et aux maux qui arrivent aux individus, ne vient pas ordinairement de celle que nous prenons à la prospérité du corps social. Nous ne sommes pas plus affectés de la ruine ou de la mort d’un homme parce qu’il fait partie de la société, et parce que nous serions enveloppés dans la ruine de la société même, si elle avait lieu, que nous ne serions affectés de la perte d’une seule guinée, parce qu’elje ferait partie d’une somme considérable, et que nous craindrions la perte de toute celte somme. Dans l’un et dans l’autre cas, nous ne nous occupons pas de l’objet particulier, par intérêt pour la multitude des objets semblables. Nous ne songeons alors, au contraire, à la multitude que par intérêt pour chacune des