CHAPITRE 11. — De l’amour de la louange, et du désir d’clre digne

de louange; de la crainte du Idàme, et de la crainte d’étre digne de

Maine.

L'iiornme ne désire pas seulement d’être aimé : il désire aussi d’être aimable, ou d’être ce qui mérite véritablement l'amour. 11 craint, et d’être haï, et aussi d’être haïssable, ou d’être ce qui mérite véritablement la haine. 11 désire, non-seulement la louange, mais aussi la louange méritée, c’est-à-dire d’être un objet naturel de louange, quand même il ne serait loué par personne. Il craint, non-seulement le blâme, mais aussi le blâme mérité, c’est-à-dire d’être un objet naturel de blâme, quand même il ne sei’ait blâmé par personne.

Le désir d’être digne de louange ne vient point de l’amour de la louange: quoique ces deux principes de nos sentiments et de nos actions se ressemblent quelquefois dans leurs effets ; quoiqu’ils aient un rapport intime, et qu’ils soient souvent réunis et confondus ensemble, ils sont cependant distincts et indépendants l’un de l’autre.

L’amour et l’admiration que nous concevons naturellement pour ceux dont nous approuvons le caractère et la conduite, nous mènent inévitablement à désirer de devenir nous-mêmes l’objet de ces sentiments heureux, et à vouloir être aimables et admirés, comme ceux que nous aimons et que nous admirons le plus. L’émulation, ce désir inquiet de surpasser les autres, a son origine dans l’admiration que leur mérite nous inspire. Notre satisfaction n’est pas complète en pensant seulement que l’on nous admire : nous avons besoin de ne nous croire admirés, que parce que nous sommes dignes d’admiration ; mais pour parvenir à éprouver ce plaisir, nous voulons devenir le spectateur impartial de notre propre conduite. Nous cherchons à l’envisager avec les yeux des autres, et comme ils la voient probablement. Lorsque, en la considérant ainsi, elle nous paraît conforme à ce que nous désirons, nous sommes heureux et satisfaits : mais ce bonheur nous semble accompli quand nous trouvons que les autres nous ont jugés, comme

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nous nous sommes efforcés en imagination de nous juger nousmêmes, en nous mettant à leur place. Leur approbation conürme nécessairement alors celle que nous nous donnions intérieurement. Leurs louanges ajoutent un nouveau degré do force au sentiment que nous avons de mériter d’être loués. Dans ce cas, l’amour d’une louange méritée est si loin de naître de l’amour de la louange qu'il paraît dériver presque enlicremcnt de l’amour d’une louange méritée.

L’éloge le plus sincère nous flatte pou, si nous ne pouvons le considérer comme une preuve du droit que nous avons à cet éloge même. 11 ne nous suffit pas que l’estime et l’admiration nous soient accordées par méprise ou par ignorance. Notre satisfaction reste incomplète quand nous sommes certains de ne pas mériter ce qu’on pense de nous, et qu’on en prendrait une opinion contraire, si la vérité venait à être connue. Celui qui nous applaudit pour des actions que nous n’avons pas faites, pour des sentiments qui n’ont pas motivé notre conduite, applaudit un autre, et non pas nous. Ses louanges ne peuvent nous causer un véritable plaisir. Elles doivent au contraire nous mortifier plus qu’aucune censure, puisqu’elles nous portent à faire la plus humiliantede toutes les réflexions, à penser que nous ne sommes pas ce que nous devrions être. Une femme fardée, devrait, ce me semble, tirer peu de vanité des éloges que l’on donnerait à la beauté de son teint : ces éloges devraient plutôt lui rappeler l’impression que ferait sa carnation naturelle, et le contraste qu’elle pourrait offrir avec son coloris emprunté. lUeu ne prouve autant de faiblesse eide légèreté, que d’être flatté des éloges qu’on ne mérite pas. C’est ce qu’on appelle proprement vanité. Elle est la source des vices les plus ridicules et les plus méprisables; de cette affectation et de ce mensonge habituel qu’offre le commerce du monde, et dont nous croirions que le moindre degré de bon sens devrait nous faire éviter la folie, si l’expérience ne nous apprenait le contraire. L’insensé hâbleur, qui cherche à captiver l’admiration d’un cercle par le récit mensonger do scs aventures, le fat important, qui se donne les airs d’un rang ou d’un mérite qu’il sait bien ne pas avoir, sont tous deux cni-

PAUTIE III. — CMAPITUE II.

vrôs des applaudissements qu’ils extorquent. Leur vanité nait d’une illusion d'imagination si grossière, qu’on coni;oità peine comment un être raisonnable peut eu être la dupe. Cependant, quand ils se mettent à la place de ceux qu’ils ont trompés, ils süiitsaisis d’admiration pour eux-mêmes : ils s’envisagent, non comme les autres devraient les voir, mais sous le jour dans lequel ils se sont placés pour en être vus. Leur faiblesse, leur Lasse folie les empêchent de rentrer dans le fond de leurs cœurs et de s’y voir aussi méprisables qu’ils le seraient aux yeux des autres, s’ils en étaient véritablement connus.

La même raison qui nous empêche de trouver un plaisir réel et durable dans les louanges non méritées ou données par l’ignorance, nous fait trouver un contentement véritable à penser que, quoique noire conduite n’ait reçu aucun applaudissement, elle les méritait cependant par sa conformité avec les règles générales dont l’observation entraîne naturellement l’estime des hommes. Nous sommes heureux alors, non-seulemeut d’être loués, mais d’avoir fait ce qui méritait la louange (t). Nous nous complaisons dans l’idée d’être les objets naturels de l’approbation, quand même elle ne nous serait point actuellement accordée, et nous éprouvons (juelquc peine lorsque nous pouvons penser que nous méritons le blâme, quoiqu’il ne s’exerce pas actuellement contre nous. L’homme qui a la conscience de n’avoir jamais manqué à aucune de ces règles dont l’observation est toujours agréable aux hommes, réfléchit avec satisfaction à la propriété de sa conduite. S’il la juge comme elle pourrait l’être par un spectateur impartial, il sympathise de nouveau avec tous les sentiments qui l’ont déterminé. Il s’en rappelle toutes les circonstances avec approbation et avec plaisir, et quoique scs actions soient ignorées

(I) Smilh proteste ici noblement contre le pouroir excessif attribue à l’opinjon par son système ; mais la logique proteste contre Smith lui-même. La sympathie est impuissante à expliquer ce désir de louange méritée, et cette fierté de l'homme de bien méconnu. La joie de faire ce qui est bien reste distincte de la joie de faire ce qui est approuvé; autrement, une parfaite hy()Ocrisie suffirait pour procurer toutes les joies de la bonne conscience.

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(les hommes, il ne s’envisage pas comme il est envisagé, mais comme il pourrait rèlre, si elles étaient connues d’eux. 11 jouit d’avance des applaudissements et de l’admiration qu’il obtiendrait alors ; et il sympathise avec ces sentiments dont l’ignorance seule du public le prive. 11 sait que ces sentiments sont la suite nécessaire de la conduite qu’il a tenue : son imagination les lui montre comme ne faisant qu’un avec elle ; et il prend l’habitude de les considérer ainsi. Les hommes ont souvent renoncé volontairement à la vie, pour acquérir, après leur mort, une renommée dont ils ne pouvaient être témoins. Leur imagination s’avançait alors dans l’avenir, pcuir y jouir de cette gloire, qui ne devait éclater qu’aux yeux de la postérité. Le hruit de ces applaudissements, qu’ils ne devaient jamais entendre, retentissait autour d’eux. La pensée de cette admiration immortelle, mais infructueuse, attachée à leur mémoire, errait avec complaisance au milieu de toutes leurs pensées. Elle bannissait de leurs cœurs la plus naturelle et la plus terrible de toutes les craintes, et les portait à des actions qui semblaient au-dessus de l'humanité. 11 y a cependant bien peu de différence entre l’approhation qu’on ne nous donne que lorsque nous n’en pouvons plus jouir, et celle qu’on ne nous accordera jamais, quoiqu’elle dût nous être accordée si toutes les circonstances de notre conduite étaient véritablement connues. La soif d’obtenir l’une, produit quelquefois des effets si surprenants, que nous ne pouvons pas nous étonner de l’importance qu’on attache communément à l’autre.

La nature, en formant l’homme pour la société, l’a doué du désir de plaire à ses semblables et de la crainte de les offenser. Elle lui fait trouver un plaisir ou une peine dans les regards d’autrui, selon qu’ils sont favorables ou défavorables. Elle a voulu que l’approbation des autres lui fût, en ellemême, agréable et flatteuse, et leur désapprobation désagréabllTet offensante.

Mais ce besoin de l’approbation et celte crainte du blâme ne suffisaient pas pour rendre l’homme propre à la société; aussi la nature ne se borna pas à lui donner le désir d’être approuvé, elle lui donna également le désir d’être ce qui mérite l’ap-