TABTIE III. — CHAPITRE III

diatcment enlpndu parler, mais qui affligpiit, cortainemonl, un grand nombre de nos sembjablcs, doit dorrompre les jouissances d’une situation heureuse*, et donner à tous les hommes l’habitude d’un abattement mélancolique. Cette sympathie exagérée, pour des infortunes qui ne nous sont pas connues, renferme d’abord quelque chose d’absurde et de déraisonnable : jetez les yeux sur l’univers entier; pour un homme souffrant et malheureux, vous en trouvez trente pleins de santé et de’bonhcur, ou au moins dans une situation supportable. Par quelle raison pleurerions-nous plutôt avec le premier, que nous ne nous réjouirions avec les trente' autres? Cette commisération factice n’est pas seulement alisurde, elle semble même impossible ; et ceux qui prétendent la ressentir, n’ont réellement qu'une mélancolie’ affectée, toujours loin de leur cœur, et dont tout l’effet est de donner à leurs manières et à leur conversation un caractère de tristesse . désagréable et ridicule. En un mot, cette disposition d’esprit, fût-elle possible à la nature humaine , serait absolument inutile, et ne servirait qu’à rendre malheureuse la personne qui en serait susceptible. CJucl que soit notre intérêt pour ceux qui n’ont aucun rapport à nous, et qui sont placés hors de la sphère où nous vivons, il n’est bon qu’à nous toimmenler nous-mêmes, sans aucun avantage pour eux. Tous les hommes, ù quelque distance qu’ils soient de nous, ont droit à nos vœux, et nous les leur accordons naturellement. Si, nonobstant nos désirs, ils sont malheureux, et que nous en soyons affectés, nous passons les bornes du devoir. La nature a même été sage en ordonnant que nous ne prissions qu’un faible intérêt à ceux qui sont trop loin de irous pour pouvoir nous nuire ou nous être utiles; et, s’il était possible, à cet égard, d’altérer ses lois, nous ne pourrions y gagner.

On ne nous accuse jamais de sympathiser faiblement avec la joie et le bonheur. Lorsque l’envie ne s’y oppose pas, nous voyons toujours la prospérité avec trop de bienveillance; et les mêmes moralistes qui nous blâment de manquer de compassion pour le malheur, nous reprochent la légèreté avec laquelle nous prodigxions notre adijiîTalion, et presque

nos adorations, aux hommes riclies, puissants et heureux.

Parmi les philosophes qui, pour feclilier l’inconséquence naturelle de nos sentiments sympathitjues, ont voulu’ affaiblir l’iutérèl personnel, on compte toutes les sectes des philosophes anciens et particulièrement les stoïciens. L’homme, selon ces derniers, ne doit pas s’envisager comme un être à part et isolé de ses semblables, mais comme un habitant de l’univers, comme un membre de la grande famille répandue sur toute la terre. 11 doit être prêt, en tout temps,'à sacrifier son intérêt particulier à cet intérêt général. Ce qui le touche ne doit pas l’occuper plus que ce qui regarde tout autre , puisque chaque homme est une partie aussi importante que lui du système général du monde. Nous ne devons donc pas nous voir de la place où nous mettent nos passions et notre amour-propre, mais de celle où nous voient tous les autres citoyens de l'univers. Les malheurs qui nous arrivent ne doivent pas nous affecter plus que ceux qui frappent nos voisins, ou nous affecter autrement que nos voisins n’en sont ,eux,-mêmes affectés. « Lorsqu’un homme perd sa femme ou son fils, dit Épiclète, « tout le monde reconnaît que cet événement est dans l’ordre « de l’humanité, et dans le cours ordinaire des choses; mais « quand nous éprouvons le même malheur, nous crions à l’in-' « fortune, comme si celle-là nous était particulière. » Nous devrions cependant nous rappeler comment nous avons été affectés en pareille circonstance pour le9’’autres, et ne pas l’être davantage pour nou^-mêmes.

Les malheurs particuliers pour lesquels notre sensibilité parait toujours extrême, sont de deux espèces : ou ils ne nous affectent qu’indirectement et frappent immédiatement ceux qui nous sont chers, comme nos parents, nos amis; ou ils nous frappent directement, et portent sur notre santé, sur notre fortune, sur notre réputation, comme la douleur, la maladie, la vieillesse, la pauvreté, la calomnie, l’oppression, etc., etc.

Dans les malheurs du premier genre, notre sensibilité peut, sans doute, aller au delà des bornes; et, ce qui arrive plus souvent encore, elle peut rester en deçà. Celui qui ne serait pas plus affecté de la mort de son père ou de son enfant, que de