CHAPITRE VIII

Bien&isaxiCQ pabliqoe.

J^Ai remarqué, dans la seconde partie de cet ouvrage, comme une preuve de la vanité des projets de la sagesse humaine, que Tépoque à laquelle les gouvememens trayailloient avec le plus d'ardeur à bannir de leurs Etats la pauvreté, ou du moins la mendicité, a été Fépoque d^une indigence et d^une expropriation presque universelles; et je ne crains pas d^ajouter que les mesures que prenoit en France Tadministration, pour atteindre un but aussi louable, dévoient être une des causes de la ruine géné-^ raie, comme elles en sont devenues un des instrumens.

La philosophie qui gâtoit tout, jusqu^au bien qu^elle faisoit, avoit, pour étaler sa fastueuse bienfaisance , imaginé d^attrouper les pauvres dans des atteliers de charité : mesure fausse et dangereuse, et qui prouvoit dans ses auteurs une ignorance profonde des règles d'une véritable charité, des prin-

cipes de la constitution des sociétés, des règles d^une saine administration, du caractère des hommes en général, et du pauvre en particulier.

Tout ce qui a rapport à Thorame et à la société doit être considéré sous des rapports moraux et sous des rapports physiques, parce que la société est intérieure et extérieure, comme Thomme lui-même est intelligent et matériel. Examinons sous ce double point de vue cette mesure de bienfaisance publique qui a excité un si grand enthousiasme parmi ceux que leurs devoirs n^avoient jamais rapprochés de la classe obscure et pauvre, ni familiarbés avec les détails et la pratique de Padministration.

Les ateliers de charité étoient dangereux sous des rapports moraux : i° parce qu^en réunissant par nombreuses troupes, les pauvres de tout âge, et de tout sexe, c^est-à-dire, la partie d'aune nation que le défaut d^éducation et Furgence des besoins rendent malheureusement la plus corrompue et la plus corruptible, on dépravoit la foiblesse de Page et celle du sexe ; Tenfant et l'adolescent y entendoient , y apprenoient ce qu'ils ne dévoient ni entendre ni savoir, et ils en revenoient avec quelques sous de plus dans leur poche, et le germe du vice dans Fesprit et dans le cœur.

2° Les jeunes personnes, qui auroient trouvé dans des occupations plus sédentaires des moyens de subsistance plus convenables à leur sexe, préféroient ces nombreuses assemblées où régnoit la joie

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grossière, c^est-à-dire la licence du pauvre qui a du pain.

3** Ces altroupemens autorisés, soldés par Padministration, enhardissoient le pauvre et lui ôtoient le frein de la honte, juste châtiment de la pauvreté, qui, dans le pauvre valide, n^est jamais que le résultat de la paresse et du vice ; et tel homme qui auroit rougi de demander des secours à la charité particulière, ou de les recevoir dans les maisons publiques, spUicitoit, le front levé, une place dans Tatelier de charité; il y avoit même une honteuse émulation pour s'y faire inscrire ; il falloit des protections pour en obtenir la faveur; en sorte que, pour bannir la mendicité publique , on la provoquoit, on la créoit et cet abus : étoit poussé si loin, quW voyoit quelquefois des bourgeois aisés envoyer leurs domestiques travailler à Fatelier de charité.

Les ateliers de charité étoient nuisibles sous des rapports extérieurs et politiques; d'ails nuisoient à Fagriculture, parce que le pauvre préféroit d'aller travailler, ou, pour mieux dire, ne rien faire dans ces rassemblemens que Ton ne pouvoit surveiller, où il se rendoit plus tard, travailloit moins assidûment, que dans les travaux particuliers, et d'où il se retiroit^plus [tôt; il y contractoit Fhabitude de Tindolence et d'un travail sans activité. Qu'on ne dise pas qu'on n'occupoit le pauvre que darus les saisons mortes; car les] saisons mortes pour les travaux an-

Duels et ordinaires de Pagriculture , sont les temps les plus propres aux travaux extraordinaires et d^amélioration .

2"" Dans la plupart des lieux, on faisoit des travaux sans objet utile, et uniquement pour avoir occasion de former un atelier de charité; en sorte que le pauvre, qui voyoit qu^on ne le faisoit travailler que pour avoir un prétexte de lui donner, ne faisoit de travail que ce qu^il en falloit pour avoir un prétexte de recevoir, et qu^ainsi, au scandale à^nue distribution quelquefois sans besoin, se joignoit Fabus d^un travail souvent sans utilité.

3"* On admettoit dans les ateliers de charité des pauvres hors d^état, par leur âge ou leurs infirmi* tés, de faire aucun travail; or, il est contre la nature et la raison, qu^on fasse travailler celui qui ne peut pas travailler, ou qu^on paie celui qui ne travaille pas.

Enfin les ateliers de charité sont devenus dangereux à la tranquillité publique, et les factieux s^en sont servis avec succès pour commencer la révolution. A leur voix, les pauvres se sont métamorphosés en brigands, et les secours de la charité en solde de crimes.

Cherchons, dans la constitution religieuse et politique des sociétés, les vrais principes de la bienfaisance publique et des moyens efficaces de réprimer la mendicité.

L^homme social est Thomme et la propriété; or.

la nature de la société tend à faire de tous les hommes, des hommes sociaux; donc elle appelle tous les hommes à la propriété. Mais Thorame ne peut j parvenir que par le travail, et ne doit y parvenir que par un travail légitime ; donc tout homme doit s^occuper à un travail permis, pour devenir propriétaire, et s^élever ainsi au rang d^homme social ; et comme Fhomme ne peut travailler sans acquérir quelque propriété, on peut dire de tout homme qui travaille, qu^il est homme social, et de celui qui ne travaille pas, qu^il est hors de la société.

L^homme est donc propriétaire, ou il ne Pest pas : s^il n^est pas propriétaire, et qu'il soit privé des facultés physiques et morales indispensables pour le devenir en travaillant, la société civile, c'*est-à-dire, la société politique et la société religieuse doivent suppléer au défaut de ses facultés, et pourvoir à sa subsistance, parce qu'elles doivent soulager toutes les folblesses physiques et morales de Fhomme. C'est là l'objet des hôpitaux et autres fondations pieuses. La société politique envoie le pauvre dans ces établissemens, qu'on peut regarder comme les hôtelleries de la Providence sur la longue route des misères humaines. La société religieuse l'y reçoit ; et si le gouvernement assure à son coi*ps une subsistance qu'il est hors d'état de se procurer par le travail, la religion donne à son esprit des leçons utiles à l'ignorance, et à son cœur des consolations

précieuses à Finfortune. Cest par ces institutions sublimes, qu^au milieu dW peuple de propriétaires, l'indigence même, grâce à la charité, est devenue le propriétaire le plus ancien et le plus opulent. Ces établissemens, dans lesquels toutes les foiblesses humaines, physiques et morales , trouvent un asile et des secours, apprennent au peuple que le malheur est de tous les temps et la religion de tous les siècles ; que si la nature ordonne le travail à Fhomme, la religion défend au chrétien Finquiétude sur sa subsistance, poison du cœur humain, source d^attentats et d'^in justices, et dans ses besoins extrêmes, lui offre des ressources qui ne doivent rien coûter à son amour-propre, puisqu'ils n'ôtent rien à son indépendance de son semblable. Dans ces fondations pieuses, à Fadministration desquelles concouroient, du moins en France, toutes les autorités religieuses et politiques des villes où elles étoient placées, le pau\Te voyoit avec respect, avec reconnoissance , les personnes élevées en dignité, que dans son abaissement, il croyoit peut-être indifférentes à ses maux, se réunir sous ses yeux, dans Fenceinte qui renfermoit toutes les misères, pour s'occuper ensemble des moyens de les soulager. C'est sous ce point de vue, c'est sous le rapport de l'homme moral, qu'il falloit considérer ces établissemens. La philosophie les a considérées sous le rapport de Fhomme physique; et dans ceci, comme dans tout le reste, elle a mis des opinions problématiques,

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exagérées, à la place de sentimens vrais et profonds. Je crois, je sais que quelques abus se glissoient dans Fadministration de ces riches établisseniens ; que le goût des bâtimens et la manie des spéculations en avoient pluç d^une fois égaré les administrateurs; que des soins donnés à un aussi grand nombre d^individus n^étoient ni aussi éclairés, ni aussi affectueux que ceux que Thomme aisé reçoit dans le sein de sa famille : le gouvernement devoit perfectionner la manutention des hôpitaux, en surveiller la régie, interdire à leurs administrateurs un &ste dé* placé, ou des spéculations hasardées; rien déplus utile et de plus aisé. La philosophie est venue avec ses projets, la philantropie avec ses calculs, la vanité avec son étalage de bienfaisance, le bel esprit avec ses phrases : on a calculé ce que coûteroient le lit et les bouillons, le service et .les remèdes dans des hospices. particuliers; rien de moral, encore moins de religieux, n^est entré dans ces combinaisons fausses ou perfides. On a jeté dans Fesprit du pauvre des soupçons sur la probité, ou du moins sur la sagesse des administrateurs, et dans Fesprit du gouvernement des doutes sur Futilité des établissemens; et le gouvernement abusé, honteux lui-même de sa démarche, n^osant pas ordonner, irufite les hôpitaux à vendre une partie dçs propriétés foncières qui formoient leur dotation, pour en placer le capital sur un Etat obéré ; et il ne craint pas d^associer, par cette mesure, la charité publique au jeu

coupable de Tagiotage, et Findigence publique aux suites probables du déficit. Mais le fléau des calamités humaines s^est débordé sur la France \ la philosophie a pu réaUser ses projets de destruction ; les biens, les maisons de ces établissemens ont été vendus ouTenversés, et la France sans hôpitaux est devenue elle-même un vaste hôpital. Après cette digression nécessaire, je reviens à mon sujet.

L^homme qui n^est pas propriétaire, et qui ne veut pas travailler pour le devenir, quoiqu^il ait le libre usage de ses facultés physiques et morales, doit être contraint au travail parles pouvoirs réunis de la société religieuse et de la société politique; Pune doit déterminer la volonté, et Tautre contraindre le corps, s^il est nécessaire, parce que Tune et Fautre doivent faire, de tout homme valide, un membre de la so^ ciété, un homme social, un propriétaire. D^ailleurs rhomme qui ne vit pas de sa propriété, vit nécessairement de c^lle d^autrui : il force par conséquent quelqu^un à travailler pour le faire vivre; ïi opprime donc quelqu^un dans la société ; le pou^^oir de la société politique , institué pour défendre la liberté de tous contre toute espèce d^oppression, doit donc contraindre le paresseux valide au genre de travail auquel ses facultés physiques et morales le rendent propre. Quel que soit le genre de travail auquel il rapplique, et les moyens qu'il emploie pour Ty contraindre, le gouvernement ne doit jamais perdre de vue la dignité de Thomme moral; mais il ne doit

pas craindre de gêner sa liberté, puisquHl le rétablit au contraire dans sa véritable liberté, qui n'est, comme on Ta vu, que Fobéissance aux lois, ou rapports nécessaires dérivés de la nature des êtres en société, et que la nécessité de travailler pour devenir membre utile de la société, est une loi ou rapport /î^^^jazre dérivé deiànâtuVe de Ph6mme intelligent et physique. * : •

Il se présente deux (Ju^^'ons importantes.

1* Si le pauvre fié trouve pas du travail, l'administration générale ne doit-elle pas lui en donner ? Non : car Tadministration ne peut lui en donner, sans tomber dans tous les incorivéniens que j'ai relevés en traitant des ateliers de charité; mais elle doit faire en sorte qu'il en trouve, c'est-à-dire qu'elle doit influer par des dispositions générales, et non agir par deis mesures particulières.

Or cette facilité qu'a le pauvre à trouver du travail, est le résultat nécessaire d'une bonne administration, c'est-à-dire, d'une administration sage, attentive, prévoyante et économe; soit parce qu'une bonne administration ouvre des travaux dans les ateliers publics, employés à la confection ou à l'entretien des propriétés de l'Etat, lesquels ateliers, surveillés par l'intérêt personnel d'un entrepreneur, n^ont aucun des inconvéniens moraux et physiques des ateliers de charité; soit parce qu'une bonne administration, permettant au propriétaire l'emploi libre et décent du superflu que lui laissent des iin-

pots modérés, et dont la loi qui veille à la défense de la propriété lui assure la paisible jouissance , Finvite à employer une partie de ses revenus à améliorer ses fonds : genre de luxe qu^il est très-aisé au gouvernement d^introduire, ou plutôt de favoriser, et qui, à quelque excès qu^il soit poussé, ne peut qu^être utile à la prospérité publique, lors même qu^il dérangeroit la fortune du particulier. CVst ce qui fait que les grands propriétaires sont nécessaires dans une grande société; parce qu^eux seuls peuvent cultiver en grand , cultiver avec intelligence, et se livrer à des essais qui donnent à vivre au pauvre , et tournent toujours au perfectionnement de Fagriculture. C^est par un salaire payé à un travail utile, plutôt que par des largesses faites «i Pindigent oisif, que les riches remplissent leur destination religieuse et politique, et qu^ils sont, conformément aux vues de la Providence et à Tintérêt de r£tat, les économes et les dispensateurs des fruits que la nature fait naître pour tous les hommes. Ces grandes propriétés viennent des substitutions , du droit d^ainesse, etc. car tout se tient dans une société constituée. Si le gouvernement doit faire en sorte que Fhomme trouve du travail, il ne doit pas laisser la femme sans occupation.; parce que c'^est en Toccupant qu^il peut soulager sa foiblesse physique et morale. Il doit donc influer pour quç les hommes ne s^emparent pas exclusivement des méliei'S auxquels la nature , et je dirai même la bien-

séance appellent les femmes, parce que la nature et la bienséance ne permettent pas aux femmes de se livi*er aux travaux qui sont réservés aux hommes.

Cet abus ^xistoit en France ; et tandis que la mollesse et le luxe multiplioient les métiers sédentaires , un autre genre de luxe les confioit exclusivement aux hommes , et déplaçoit un sexe , en' opprimant Fautre. Les classes qui ont généralement fourni le plus d^agens mercenaires * de révolution et de désordre, ont été celles des histrions, des laquais, des filles publiques, c'est-à-dire celles où la force de Thomme étoit le plus déplacée et la foiblesse de la femme le plus opprimée.

2° Doit-on renfermer dans les hôpitaux et les maisons de force les pauvres invalides? Non , car le pauvre invalide peut être^ importun , mais il n'^est pas dangereux; or, il n^ a qu'un danger immi- nent pour la société qui puisse autoriser le gouvernement à attenter à Findépendance de Thomme.

D'ailleurs , il faut en revenir à la maxime du grand Maître : V^ous aurez toujours des paui^res au milieu de vous; et il est pl,us important qu'on ne pense de. laisser sous les yeux de Fhonune heureux , le spectacle de l'humanité souffrante, et sous les yeux du pauvre, le spectacle de la richesse bienfaisante. • L'administration, aura beau faire , elle ne soulagera jamais toutes les misères individuelles; les différentes assemblées qui ont opprimé la France ont ruiné tous les riches sans pouvoir nourrir tous les

pauvres ; et dans Fimpuissance de leur donner du travail et du pain , elles ont été réduites à les envoyer périr dans les armées. Bien plus , quand Fadministration pourvoit soulager toutes les misères , elle devroit bien se garder d^ôter à la charité particulière un aliment nécessaire , un puissant moyen de rapprochement entre les diverses conditions. Dans une société où il n^y auroit personne à soulalager, il n Y auroit que des égoïstes , dont le cœur insensible aux malheurs des autres , ne seroit dilaté que par la vue de For, ne palpiteroit jamais que de la crainte de le dépenser : dans ces sociétés, on ne connoîtroit qu^une vertu , la richesse ; qu^un vice , la pauvreté. Voyez la fureur, la rage d^acquérir, qui dévore , qui consume la nation de FEurope autrefois la plus désintéressée , depuis que les institutions républicaines ont établi le poussoir particuUer, ou X amour de soi^ à la place du pouvoir général, ou de \ amour des autres. La religion rapproche la pauvreté et la richesse d\ine manière admirable ; en Élisant un devoir du travail , et un bonheur de la médiocrité, elle, invite le pauvre à devenir riche par son travail , et le riche à devenir pauvre par ses bienfaits , et elle prévient ainsi • le danger de Foisiveté dans le pauvre, et de la dureté dans le riche ; elle console celui que sa condition pourroit jeter dans le désespoir, elle fait craindre celui que sa fortune pourroit enfler d'orgueil; si elle sanctifie, par le précepte de F aumône j la rî-

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chesse , résultat nécessaire du travail qu^'elle prescrit , elle défend rattachement aux richesses , qui dégrade ITiomme, en rendant esclave de la propriété celui qui est fait pour user en maître de la propriété , çt elle rend Fhomme pauvre au milieu des richesses, comme elle le rend tempérant au milieu des plaisirs; car la religion permet quW use de tout , et veut qu^on n^abuse de rien.

LWministration doit empêcher avec soin le vagabondage des enfans , au moins hors de leur paroisse 9 parce que cette vie errante les prive de tout mojend^instruction, et les expose à tous les genres de séduction ; on peut le permettre aux vieillards et aux infirmes, qui d^ailleurs ne peuvent s^écarter bien loin de leur domicile. Il va sans dire, que TEtat ne doit pas souffrir que ceux qui ont perdu à son service la faculté de travailler, aillent solliciter les secours de la charité particulière ; Tadministration doit donner aux sujets Texemple de toutes les vertus; et si la première vertu sociale est la justice , la seconde est la reconnoissance. Il y avoit en France un étabUssement destiné aux soldats invalides « Ce seroit un grand abus que d^y admettre des soldats valides, et dont TEtat ou la famille peuvent encore employer utilement les forces.