‹ Théorie du pouvoir politique et religieux dans la société civile, demonstrée par le raisonnement et par l'histoire (volume 3)Chapitre 30 sur 61 · J^ORIE DU POUVOIR · texte numérisé non relu

J^ORIE DU POUVOIR

qu Viles se manifestent par des actes, ou quelles demeurent de simples désirs.

Toute transgression d^une défense emporte nécessairement punition : donc toutes les volontés dépravées doivent être punies ; donc elles doivent être jugées; donc elles doivent être connues; donc elles doivent être accusées : tous ces rapports sont néjcessaires et dérivés de la nature des êtres; donc ils sont des lois.

Mais Phomme est seul à connoitre ses désirs et les motifs de ses actions : donc il doit être seul à les accuser ; donc la confession auriculaire est un rapport nécessaire qui dérive de la nature des êtres, une conséquence nécessaire des lois fondamentales et fondamentale elle-même.

Mais, disent les Réformateurs, cVst à Dieu seul, juge et témoin de nos actes les plus secrets, de nos désirs les plus fugitifs, qu'il faut s'en accuser : la réponse est aisée et suit naturellement de mes principes. Un acte, un désir destructif de la société religieuse doit être réprimé par la force générale, conservatrice de la société religieuse, qui est la grâce : or, la force générale conservatrice de la société religieuse intérieure ne peut être appliquée à Thomme extérieur ou socia], que par les ministres de la religion qui sont la force générale conservatrice de la société religieuse extérieure; c'est-à-dire que les forces conservatrices des deux sociétés. sont inséparables, comme les deux sociétés elles-mêmes; et \^s

deux sociétés sont inséparables, parce que Thomme intelligent ne peut être séparé de Thomme physique .

Un sujet coupable d'un crime ne se contentera pas de rintention même connue de son souverain de le lui pardonner; il voudra en obtenir des lettres de grâce, et en faire sceller l'expédition . Cette comparaison est parfaite, parce que les sociétés religieuse et physique sont semblables j et qu^ elles ont une constitution semblable. Je parlerai ailleurs de Tefiet politique de la confession .

Donc les peines expiatoires, la prière, Paumône, le jeûne, tout ce qui gêne F esprit^ le cœur et les sens de Fhomme, sont des rapports nécessaires qui dérivent de la loi de la confession ; car tout ce qui est pénible à Fhomme intelligent et à Phomme physique, peut être un sujet dé peine.

Si rhomme intelligent a rempli tous ses devoirs envers la société religieuse dont il est membre, ( et remarquez que Thomme intelligent ne peut remplir ses devoirs envers la société religieuse, que Fhomme physique ne remplisse les siens envers la société politique dont il fait partie ) il doit être ré-r compensé par le pouvoir conservateur de la société religieuse; il doit être récompensé, tant qu'il ne cesse pas de mériter la récompense : donc la récompense doit être éternelle, parce que l'homme intelligent, dégagé des liens du corps, ne peut démériter.

Donc s'il n'a pas rempli' tous ses devoirs envers la société religieuse, ou s'il n'a pas expié ses fautes,

( car le pardon envers le pécheur repentant est un rapport nécessaire dérivé de la nature d^un être infiniment bon ) il doit être puni^ tant qu^il ne pourra cesser de démériter : or^ Thomme intelligent) dégagé des liens du corps, est dans un état fixe et dans lequel il est toujours . ce qu^il est une fois : donc le châtiment sera étemel.

« L^idèe d^un lieu de récompense, dit Montes- » quieu, entraine nécessairement Fidée d^un séjour » de peines; et quand on espère Pun, sans craindre » Fautre, les lois civiles n^ont plus de force, n

Il n^est pas difficile de prouver que Fhoqiime in-telligent, ou Famé dégagée des seps, ne peut ni mériter ni démériter, c^est-à-dire qu^elle est fixée dans Fétat dans lequel elle se trouve au moment de sa séparation dWec les sens. L^ame juste est en société d^amour avec Dieu ; Famé coupable est, si je puis m^exprimer ainsi, en société de haine avec Dieu. L^amour comme la haine se produisent dans un être libre par la force oii Faction extérieure des sens : donc Famé qui n'est plus unie aux sens ne peut plus faire ni actes d'amour, si elle hait, ni actes de haine, si elle aime ; donc son état dUamour ou de haine est immuable.

1** Le dogme des peines et des récompenses dérive nécessairement de la distinction du bien et di^ mal : or, la distinction du bien et du mal est nécessairey parce qu'elle est un rapport nécessaire dérivé de la nature des êtres : donc le3 peines et les

récompenses futures sont un rapport nécessaire^ une loi ; mais un rapport nécessaire est un rapport immuable, éternel : donc les peines et les récompenses de Fautre vie seront étemelles, c'est-à-dire que la vertu sera récompensée, et. le crime puni, tant que le bien sera distingué du mal*

2"" Toutes les récompenses qu^accorde la société politique, toutes les peines quelle inflige, durent autant que Phomme politique ou que la famille. L'honneur d'aune récompense personnelle, et la honte d^une peine afflictive, s^étendent par le souvenir au-delà même de la durée de la famille. Des récompenses ou des peines pécuniaires accroissent ou diminuent pour toujours sa propriété. Donc les récompenses ou les peines de la société religieuse dureront autant que Thomme intelligent; car, comme je Tai dit ailleurs, sMl j a une autre vie, elle est nécessairement heurçuse ou malheureuse.

3** Si les peines et les récompenses de Fautre Vie ne sont pas étemelles, il n^y a plus de Dieu; puisqu'il n'y a plus de justice en Dieu, puisque le bien et le mal, nécessairement et essentiellement distingués, finiront par être confondus et obtenir le même traitement : il n'y a plus de société ; car il n'y a plus de frein pour le crime heureux, plus de dédommagement pour la vertu persécutée.

4"* Je vais plus loin, et persuadé de ce principe, que tout ce qui est utile à la conservation de la société est nécessairey c'est-à-dire, est tel qii'il ue

puisse être autrement, je dis : Le dogme de Téternité des peines et des récompenses est utile à la conservation de la société civile, puisqu'^il est Tencouragement le plus puissant de la vertu qui la conserve, le frein le plus efficace du crime qui la détruit : donc le dogme de Téternité des peines et des récompenses futures est vrai ; car, s^il n'étoit pas vrai, la société manqueroit d^un moyen de conser* vation : donc elle pourroit ne pas se conserver; donc elle ne seroit pas nécessaire : ce qui est absurde.

La philosophie rejette les peines éternelles, et elle voudroit des crimes inexpiables, i** Il y a contradiction entre des crimes qui ne peuvent être expiés, et des peines qui peuvent finir. 2** J'ai prouvé que la certitude que son crime ne peut être expié, feroit d'un homme coupable par foiblesse, un scélérat par désespoir; et il est aisé de sentir que la certitude que ses peines auront un tenue, après lequel il jouira d\m bonheur sans fin, feroit, d'un homme foible par nature, un homme criminel par calcul. En effet, les objets qui affectent les senSy ayant bien plus d'empire sur l'homme que ceux qui n'affectent que ses facultés spirituelles, l'homme ne trouveroit pas un motif suffisant pour se priver d'un plaisir présent, et vers lequel son penchant l'entraîne, dans la crainte d'une peine éloignée, d^un genre qu'il ne peut connoître, qui ne se présente pas à son esprit avec la certitude d'un objet sensible et éprouvé ; d'^une^peiue qui, plus ou moins longue, aboutiroi^

toujours à une éternité de bonheur. Pour juger de Feffet que produirait dans la société, le dogme des peines temporaires dans Tautre vie, il n^j a qu'à voir les dangers et les fatigues qu'un homme, passionné pour quelque objet, brave pour se satisfaire.

Philosophe, qui admets l'immortalité de Tame, et qui nies Fétemité des peines, multiplie les siècles par les siècles, élève le temps à la puissance infinie de Féternité ; et ose dire après combien de temps d'expiation, Robespierre, expirant avec le seul regret d'avoir laissé vivre quatre cent mille têtes innocentes, jouira dumême bonheur que la vertueuse Elisabeth, mourant en pardonnant à ses bourreaux (i).

C'est vous-même, me dira le philosophe, qui ôlez tout frein au crime, en supposant qu'un instant de repentir peut expier une vie entière de forfaits. La religion, il est vrai, me dit qu'un acte d'amour peut tout effacer; et j'en trouve la raison dans la nature des êtres , en considérant qu'amour est pouvoir j et que rien n'est impossible au pouwir: mais la raison me dit aussi que le crime est haine de la Divinité , et qu'il est comme impossible de passer subitement de la haine à l'amour. Ecoutez sur cet important sujet Montesquieu : a La religion «c païenne, qui ne défendoit que quelques crimes

« grossiers, qui arrêtoit la main et abandonnoit le

(i) Ce n*est pas le dogme de rétcrnité des peines qu'il est pénible de (Toire, quand on voit à quels forfaits les passions peuvent conduire riionimc 3 c'est bien plutôt celui de la possibilité du pardon.^

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» cœur, pouyoit avoir des crimes inexpiables : mais )> une religion qui enveloppe toutes les passions; » qui n^est pas plus jalouse des actions que des dé^ )> sirs et des pensées ; qui ne nous tient point atta- M chés par quelques chaînes, mais par un nombre » innombrable de fils; qui laisse derrière elle la » justice humaine, et commence une autre justice ; » qui est faite pour mener sans cesse du repentir à » Tamour et de Famour au repentir ; qui met entre )) le juge et le criminel un grand médiateur, entre » le juste et le médiateur un grand juge ; une telle i> religion ne doit pas avoir de crimes inexpiables. » Mais quoiqu'elle donne des craintes et des espé- » rances à tous, elle fait assez sentir que, s'il n^j a u point de crime qui, par sa nature, soit inexpiable, )> toute une vie peut Pêtre ; qu'il seroit Irè^-dange- » reux de tourmenter sans cesse la miséricorde di- » vine par de nouveaux crimes et de nouvelles ex-? n piations ; qu'inquiets sur les anciennes dettes , » jamais quittes envers le Seigneur, nous devons w craindre d'en contracter de nouvelles, de combler » la mesure, d'aller jusqu'au terme où la bonté paw ternelle finit, »

Les philosophes ont commencé par nier l'éternité des peines, et puis ils ont déclamé contre les expiations. En effet, si les gouvememens abolissent la peine de mort, il est évident qu'ils n'ont plus besoin de lettres de grâce.

J'ai remarqué que les mêmes hommes qui atta-

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quent lé dogme des peines et des récompeDses éternelles, abolissent dans la société politique la peine de mort et la récompense héréditaire de la noblesse. Tout se tient dans la société civile ; et il ne se fait pas un changement dans une des deux sociétés qui la composent, qu'ail ne se fasse bientôt dans Fautre un changement correspondant.

L^homme est essentiellement foible; mais Dieu est essentiellement bon : donc le pardon est dans la nature de Dieu, comme là passion est dans la nature de rhomme. Mais Dieu est essentiellement juste, et toute faute est essentiellement punissable : donc la peine pour la faute commise est dans la nature du Dieu juste, comme elle est dans la nature du délit. Le pardon accordé suppose donc la peine infligée, et le délit effacé suppose la peine accomplie : donc le dogme d^un lieu destiné à accomplir la peine infligée au délit pardonné, est un rapport nécessaire qui dérive de la nature des êtres qui composent la société religieuse, aussi nécessairement que la loi civile qui ordonne qu^un homme banni pour un temps, doitgarder son ban avant de rentrer dans sa patrie, dérive de ta nature des êtres qui composent la société politique.

Le dogme d^un lieu destiné aux expiations est donc un développement nécessaire de la loi des expiations : donc il est virtuellement j implicitement compris dans PEvangile, qui établit la loi des expiations. Le fond, dit Spanheim, ministre réformé, est certain; mais la manière et les circonstances ne le

sont pas. Aussi le concile de Trente, en établissant la certitude du fait, a formé, selon Bossuet, son décret avec une expression générale} car, dit cet illustre auteur, la nature des peines n^est pas expliquée de la même sorte par les saints Docteurs.

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