CHAPITRE PRÈMffiR

Sociétés naturelles.

On ne peut traiter de la société sans parler de rhomme , ni parler de rhomme sans remonter à Dieu (i).

Quand les principes conservateurs des sociétés

(i) Quand TuniTers croyoit à une foule de divinités, les philosophes crojoient à l'unité de Dieu -, quand l'univers a cru un Dieu unique, les philosophes ont nié son existence : si l'univers devenoit athée, ils deviens droient peut-être polythéistes. Quand les peuples adoroient des dieux de bois et de métal , les sages croyoient Dieu un pur esprit ; quand les peuples ont cru Dieu un esprit , les sages l'ont cru l'assemblage de tous les êtres , même corporels , l'univers. C'est ce qu'on appelle ne pas penser comme le vulgaire. Les fabricateurs les moins insensés de la divinité font

22 THÊOME DU POUVOIR

sont ébranlés, il faut les replacer sur leurs bases; quand un édifice menace ruine, on en sonde, on en raflfermit les fondemens. Une fausse philosophie affecte de décrier ce qu^elle ne veut pas comprendre ; sa théorie est simple et sans obscurité : c^est celle de Pathéisme et de Fanarchie. Il ne faut pas de raisonnemens à qui ne fait que nier, comme il ne faut pas de plan à qui ne fait que détruire. Opposons la raison aux sophismes , et Thistoire aux hypothèses.

Le genre humain, cVst-à-dire les sociétés de tous les temps et de tous les lieux , a eu le sentiment de Fexistence de la divinité : donc la divinité existe; car le sentiment général du genre humain est infaillible.

Existence de Dieu, vérité fondamentale; je la

leur Dieu de^la nature; c'est-à-dire de Fassemblage des lois générales ou rapports nécessaires qui existent entre les êtres, ils mettent dans la société religieuse, les lois à la place de rEtre-suprême , comme ils mettent , dans la société politique , la loi à la place du monarque. Ce que je me suis surtout attaché, dans cet ouvrage, à faire remarquor à mes lecteurs , est la similitude de ces deux sociétés, et ce lien merveilleux qui les unit Tune à l'autre, et qui est tel, qu'il n'arrive pas un changement dans l'une des deux qu'il ne survienne bientôt dans l'autre un changement semblable.

Le consentement , ou sentiment comviun du genre humain me parott la plus forte preuve de l'existence de Dieu qu'on puisse offrir à l'homme en société ; car il ne faut jamais considérer l'homme hors de la société , puisqu'il est impossible qu'il existe un homme hors de toute société ou naturelle^ ou politique. Cette preuve de l'existence de Dieu est d'une évidence sociale; car il y a une évidence sociale, comme il y a une évidence morale, physique et métaphysique, suivant la nature des rapports sur lesquels elle est fondée. C'est cette preuve sur laquelle Cicéron insista le plus. Quoniam. in re omni consensio firma gentium omnium est vos naturœ et argumeîUum veritatis. Je développerai ces vérités en traitant de la société religieuse.

suppose ici, j^essayerai ailleurs de la démontrer.

Dieu échappe à tous nos seni ; donc il est intelligence, et intelligence infinie ;. donc il se connoît luimême d'aune connoissance infinie ; donc il âaime lui-même d^un amoier infini; donc il veut se conserver, ou être heureux ^ dVne volonté infinie ; donc îXpeut se conserver âUnne force ou d^nnepuissance infinie.

Donc Dieu est volonté^ amouryjbrce ou puissance infinies.

Dans Têtre simple, toutes ces opérations ne sont qu^un seul et même acte ; mais il est permis de les distinguer par la pensée, puisqu'elles se distinguent elles-mêmes par les effets.

Pans Fêtre libre , V action résulte de la volonté et de \dijbrce; une action nécessairement infinie résultera d^une volonté et d'une^rc^ infinie : Faction infinie est la création, ou Faction par laquelle Vétre est donné à ce qui n'étoit pas. Donc Dieu crée les êtres (i).

Dieu s'aime lui-même, et il veut se conserver, ou être heureux : sa conservation ou son bonheur est donc V objet de sa volonté; mais la création est Fefi*et de sa volonté et de sa puissance : donc Dieu ne crée les êtres que par le motif de sa conservation ou de son bonheur ; donc V amour

(i) BansBieUy la rolomé veutàt toute éternité, mais la for«c ou la piii56aBce n'agit que dans le temps.

de soi est, dans Dieo, le principe de la création des êtres : donc T amour de soi dirige la puissimce on la force créatrice ; donc F amour de soi agissont par la force y est , dans Dieu , le pouvoir créateur ou producteur des êtres.

Uétre souverainement bon ou parfait ne peut créer que des êtres bons ou parfaits. Mais ces êtres parfaits seroient Dieu , et Tèlre ne peut se créer lui-même; ils seront parfaits, mais ils ne seront pas Dieu , ils approcheront de la perfection de Dieu , ils seront faits à Yimage et à la ressemblance de Dieu, ils seront semblables à Dieu , mais ils ne seront pas égaux à Dieu : cum quddam inœqualitate y dit un des plus doctes interprètes de la divinité.

Cet être semblable à Dieu est l^Homme.

Si rhomme est semblable à Dieu , Dieu Taime , parce qu^i7 voit qu^il est bon. S^il Tainie, il veut le conserver, et conserver à cause de lui les êtres nécessaires à sa subsistance : donc Vamour des êtres semblables à lui est, dans Dieu , le principe de la conservation des êtres; donc Vamour de ces êtres dirige la force ou la puissance conservatrice ; donc Vamour des êtres semblables à lm\ agissant par la force , est dans Dieu Je poui^oir consen^ateur des êtres.

Ainsi Dieu crée riiomine par amour de soi, il le conserve par amour pour lui.

Donc rhomme est comme Dieu, intelligence et volonté , amour , force ou puissance. Donc i] connoît Dieu, ou le produit àduks sa pensée; donc il Faime , donc il veut le conserver , c^est-à-dire en conserver la connoissance ; donc il peui le conserver, puisqu^il est force ou puissance ; car quoique Dieu existe par lui-même, et indépendamment de la connoissance que Thomme peut en avoir , il est vrai de dire que Dieu n^est produit et consente pour Thomme, qu'autant que rhomme fait de Dieu le sujet de ses pensées et Tobjet de son amour.

L^homme n^est semblable à Dieu que par son intelligence. Être composé, son intelligence est unie à un autre étrcj être extérieur qu'on appelle corps j et qui est de moitié dans ses opérations. La volonté est dans Y intelligence f la force ou la puissance dans le corps : ainsi Thomme ne peut conserver la connoissance de Dieu, qu'autant que \vi force ou le corps se joint à F intelligence y c'est-à-dire Vaction à la pensée j et la force à la volonté. On voit naître la religion , spirituelle ou intérieure dans V adoration y corporelle ou extérieure dans le culte.

L'homme ne peut vouloir conserver Dieu que parce qu'il l'aime, lu amour de Dieu est donc, dans l'homme, le principe de conservation de la connoissance de Dieu ; Vamour de Dieu dirige donc Kku^ force conservalrice, qui est l'action des copps

26 THEOME DU POUVOIR.

dans le culte extérieur. Donc Pamour de Dieu agissant par la force ou Taxation des corps dans le culte extérieur^ est, dans T homme ^ le pourvoir producteur et conservateur de la connaissance de Dieu.

L'amour n^est donc ni la volonté^ ni hiforce^ ni Y esprit y ni le corps ^ mais il participe de tous les deux. Il est intérieur ou intelligent dans son principe, puisque Fesprit pense nécessairement à Fobjet aimé; il est extérieur ou corporel dans ses effets, puisque Famour se produit nécessai^ rement par Faction du corps : X amour est donc le lien de V esprit et du corps ^ de la volonté et de la Jbrce , et le moyen de leurs relations, ^olontéy amour ^ force; esprit y cœur et corps ou sens extérieurs , voilà Thomme. Ces trois facultés sont bien distinctes Tune de Fautre; car volonté sans Jbrce est désir ; force sans volonté est folie , fureur ; amour sans volonté et sans force n^est rien.

Dieu et f homme sont donc , Fun à Fégard de Fautre, dans de certaines manières d^être qu^on appelle rapports.

Ces rapports sont des rapports de volonté à tiolonté , dH amour à amour ^ de force à force.

Ces rapports sont donc dérivés de la nature de Fêtre , volonté , amour , force infinies ou créatrices; et de Fêtre, volonté, amour, force finies ou créées.

Ces rapports sont donc nécessaires , c'est-à-dire qu^ Us sont tels qv!ils ne pourvoient être autres qiiils rie sont y sans choquer la nature des êtres.

Donc ces rapports sont des lois.

a Jues lois sont des rapports nécessaires qui dé- » rivent de la nature des êtres, » dit ï Esprit des Lois.

« Les rapports naturels ( synonyme de néces- » saires) et les lois doivent tomber toujours de » concert sur les mêmes points , » dit le Contrat social.

Montesquieu et J. J. Rousseau s'accordent entre eux , je m'accorde avec eux , parce que nous nous accordojas tous avec la vérité.

Il existe donc des lois entre Dieu et l'homme, des lois ou des rapports nécessaires dérivés de leur nature; rapports de volonté commune, d'amour réciproque , agissant par la Jorce ou la puis^ sance , pour la /^ de leur production et de leur conservation mutuelles; production ou création de l'homme et sa conservation par la Volonté, l'amour et la puissance de Dieu; production ou connoissance de Pieu et sa conservation , dans la volonté , l'amour et la force de l'homme. Je prie le lecteur de bien saisir cette distinction pour ne pas abuser de mes expressions.

Il y a donc société entre Dieu et l'homme ; et s'il n'y avoit pas de société d'intelligence entre Dieu et l'homme, l'homme ne poqrroit pas penser

à Dieu. C^est la société naturelle religieuse ou religion naturelle.

La société est donc la réunion des êtres semblables par des lois ou rapports nécessaires j réunion dont la fin est leur production et leur con-nervation mutuelles,

U n^ est pas bon que F homme soit seul {Genèse) : c'^est-à-dire, que la société est un rapport nécessaire dérivé de la nature de Phomme , une loi} en sorte que la société est un être nécessaire ^ quoique rhomme lui-même soit un être contingent qui pourvoit exister ou ne pas exister. Cette proposition nous conduira à la démonstration des vérités les plus importantes.

Puisque Fhomme est volonté ^ amour et fi)rce comme Dieu ; comme Dieu , il veut produire , et comme Dieu, il vea^ produire par un motif d^amour de soi ou de son bonheur. S'il veut^ il peut^ car il est puissance ou fi)rce : donc il produit des êtres à son image et à sa ressemblance. Il les produit par amour de soi; donc Vamour de soi est, dans Thomme, le principe de production de rhomme ; donc Vamour dirige la^rc^ productrice; donc F amour de soij agissant par la force, ou par les sens, est dans P homme le pouifoir producteur de V homme.

Donc il existe entre Thomme et son semblable des lois ou rapports nécessaires dérivés de leur

nature physique ou de leur sexe; des rapports de volonté commune , d^amour réciproque agissant par la force ou le corps pour la production d^êtres semblables à eux, ou par la reproduction de Fespèce humaine.

L^homme a produit des êtres égaux à lui; ils sont donc semblables à Dieu : Thomme voit qu^ils sont bons et aussi bons que lui ; donc il doit les aimer comme il s^aime lui-même : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. S^\\ les aime, il veut les conserver ; il peut les conserver , puisquUl tsi puissance ou force: donc Y amour des autres hommes ou du prochain est dans Thomme le principe de conservation de Thomme; donc Vamour du prochain dirige une fi)rce conservatrice ; donc f amour du prochain , agissant par la force ^ est dans Phomme le pouvoir consen^ateur des hommes.

L'homme sl produit Thomme par amour de soi ; il conserve les hommes par amour pour eux. (i)

(i) L'amour est donc le principe de production et de conservation, le pouvoir producteur et conservateur des êtres intelligens et physiques , et des sociétés qu'ils forment entre eux. Remarquez que dans la seule société d'animaux qu'on ait observée avec attention et succès, dans la société de» abeilles, le monarque est amour ou pouvoir producteur de la société, puisque la reine est mère de toute la ruche j et qu'elle en est pouvoir conser^ vateuTf puisqu'un essaim sans reine ne peut subsister. Remarquez encore quele principe de la fructiQcation des végétaux est fondé sur la différence des sexes , et qui sait si le nouveau système de chimie ne conduira pas à quelque chose de semblable sur le principe de la composition des corps ?

30 THÉORIE DU POUTOIR

Il existe donc entre lliomme et Phomme des lois ou des rapports nécessaires dérivés de leur na— tore physique ou morale , de volonté commune , d^amour réciproque , agissant par les sens ou par la ^rce pour la fin de leur production et de leat conservation mutuelles.

Il 7 a donc société entre Fhomme et Thomme. (Test la société naturelle physique ou la famUle.

n est évident que la société naturelle est fondée sur ces trois rapports de volonté , dH amour et Aàjbrce} car, si dans Funion de Thonmie et de la femme y telle qu^elle existe au sein de la société civile, qui ne considère pas seulement Fhomme animal , mais Fhomme intelligent 9 il y a erreur de personne j ou* défaut de volonté^ contrainte extérieure , ou défaut d^ amour j impuissance physique, ou défaut àe force , les lois prononcent la séparation, parce qu^il n^ a pas de société ; c^est ce que Fon appelle des empechemens dirimans.

La grande machine de l'univers n'auroit donc qu'on principe de moayement, et le fabricateur suprême qu'un agent. La force du texte hébreu de la Genèse indique l'action de l'amour dans la création du monde. Ces paroles que nous traduisons ainsi : L'Esprit de Dieuéioii porté sur les eaus, superferehaiur, signifient dans l'hébreu ijucuhahat^ instar volucris ova colore animantis ; c'est-à-dire que a l'Esprit de Dieu, que le SainUSsprit (qui est »amour ) S0 reposait sur les eauSf comme pour, les animer par sa vertu et y> sa fécondité divines, et pour en produire toutes les créatures de l'univers, » comme .un oiseau se repose sur ses œu6, et les anime peu à peu par sa » chaleur pour en fajre édore ses petits. » (Saint Jérôme, cité daâs b traduction de la Bible par Sacy.)

POLITIQUE ET RELIGIEia:. LIV. I. 31

La société naturelle physique comprend tout ce qui sert à la subsistance de la famille, je veux dire les propriétés ; car nul être vivant ne peut subsister sans propriété : on peut même dire quUl existe entre Thomme et les êtres matériels qui entrent dans la société natufelle , comme utiles à sa subsistance , des rapports rtécessaires qui ont pour objets la reproduction et la conserç^ation mutuelles. Car, si les fruits de la terre et les animaux domestiques aident à la reproduction et à la conserifation de Tespèce humaine, en nourrissant l'homme physique et satisfaisant à ses besoins , rhomme à son tour les reproduit et les consen^e par ses soins et ses travaux.

Ainsi la propriété commence avec la société naturelle , et elle est antérieure à toute autre société.

Les sociétés naturelles religieuse et physique sont donc des réunions â êtres semblables par des lois ou rapports nécessaires de volonté commune , d amour réciproque agissant par la force pour la fin de leur production et de leur conservation mu-tuelles.

Donc la société religieuse et la société physique sont semblables f puisquHl existe des rapports semblables entre les êtres qui les composent.

Donc la société religieuse et la société physique ont la même constitution ^ puisque la constitution

cfune société est Tensemble des lois ou rapports nécessaires qui existent entre les êtres dont elle eat composée.

Qu'ion 'ne s^eflFraye pas de ce rapprochement i Tanion de la Divinité avec Fhomme et avec la société est représentée dans la religion , sous Temblême de Funion de Tépoux avec son épouse ; et Bossuet a dit avant moi : <( Le droit que l'homme » a sur^Dieupar la religion , est semblable au droit » sacré qu'on a Fun sur Fautre par le mariage. » (Hist. des Variât, )

Dieu et l'^homme, les esprits et les corps, sont donc les êtres sociaux, élémens de toute société.

J^ai dit que Fhomme cojisen^e Dieu et consente son semblable, parce que j'ai supposé Vhomme bon et tel qu'il est sorti des mains de son créateur.

Qu'^est-ce que la conservation d'^un être ? Cest son existence dans un état conforme à sa nature.

L'état conforme à la nature de Dieu est la perfection , puisque Dieu est la perfection même.

LVîtat conforme à la nature de Fhomme intelligent est aussi In perfection , puisque Fhomme intelligent est semblable à Dieu. « Soyez parfaits comme )) votre Père céleste est parfait. » (5. Mattli. v. 48. )

L'état conforme à la nature de Fhomme, physique est la liberté^ puisque Fhomme physique est puissance ou force. «*.

Dieu , relativement à Phomme , n^est ' pas conservé dans la perfection conforme à sa nature , tant que rhomme ne conserve pas la connoissance de ses perfections.

L^homme intelligent n^est pas conservé dans la perfection conforme à sa nature, quand il perd la connoissance de Dieu ; car la perfection de Fétre intelligent consiste à avoir la connoissance de la perfection qui est Dieu même.

L^homme physique n^est pas conservé ààns la liberté conforme à sa nature , quand il est assujétî A hijbrce particulière d^un autre homme.

Or la religion naturelle ne conserve pas plus la connoissance de Dieu dans Thomme intelligent , que la famille ne conserve la liberté de Fhomme physique , puisque Fhistoire me montre le polythéisme aussitôt que la religion naturelle , et Fesclavage aussitôt que la famille.

La religion naturelle et lafamUle sont donc des sociétés de production^ mais elles ne sont pas des sociétés de conservation.

D'où provient ce désordre? et comment Fhomme créé à Fimage de Dieu, et qui produit Fhomme à sa propre image ^ peut-il cesser de conserver Dieu , de conserver Fhomme ?

C'est ici le champ de bataille de la religion et de la philosophie ; les faits prononceront entre elles.

Puisque Famour de soi est , dans Fhomme , le principe de \dL production des êtres sociaux, puisque

Tamour des êtres sociaux est dans rhomme le principe de leur conservation; Thoinme de la religion naturelle et de la famille, qui produit les êtres et qui ne les conserve pas , a donc Tamour de soi , et n'a pas Famour des êtres sociaux , c^est-à-dire , de Dieu et des hommes.

Mais rhomme doit aimer Dieu plus que tous les êtres, puisque Dieu est le plus aimable des êtres,

L^homme doit aimer les hommes ou son prochain autant que lui-même, puisque tous les hommes, semblables à Dieu, sont également bonSj c'^est-à-dire , également aimables. Ce sont-là des rapports nécessaires ; donc ce sont des lois.

L^homme qui n^a que Famour de soi ,. et qui n'a plus Famour des êtres sociaux , c^est-à-dire , qui se préfère à eux, pèche donc contre des rapports nécessaires ou des lois : son amour est donc hors de la Idi bu de la règle , il est déréglé.

Si Faùiour se dérègle, la volonté ou Fintelligence se déréglera , puisque Fhomme qui aime pense né^ cessairement à Fobjet de son amour ; la force ou les sens se dérégleront aussi , puisque Famour se produit nécessairement par Faction des sens : l'action , dans Fêtre intelligent et physique , résulte de Faccord de la volonté et de la force : donc il y aura des actions réglées et des actions déréglées^ des actions bonnes et des actions mau{>aises. La distinction du bien et du ma/, du juste et de Finjusie,

nVst donc pas arbitraire ; c'^est un rapport nécessaire; donc c^est une loi.

Mais si Thomme, déréglé dans son amour ^ pèche contre une loi ou rapport nécessaire j il est coupable ; s^il est coupable , il doit être puni ; s^il est puni, il est malheureux : ce sont-là des rapports nécessaires j des lois. Je vois Thomme malheureux

dans tous les temps, dans tous les lieux, dans tous les âges , dans toutes les conditions ; et les monumens les plus anciens , que la fable altère et qu^elle ne peut détruire , m^apprennent que Phomme est déchu d'un état plus heureux, et que , dévoué en naissant à tous les maux et à la mort , il ne lui est resté que V espérance d''un meilleur avenir.

Tous les hommes sont malheureux, puisquHls sont tous mortels : donc ils sont tous punis ; donc ils sont tous coupables ; donc la volonté de tous , P amour de tous y la force de tous est nécessairement déprUifée ou déréglée.

Je suis d^accofd ai^ec la théologie , qui fait d'une volonté déréglée , d'un amour de soi désordonné, d'une action défuravée ou criminelle , la source de tous nos désordres , et l'origine de tous nos maux.

La guerre entre les hommes doit nécessairement résulter du déréglemeat de leurs volontés et de t amour exclusif de soi , qui n'est que le penchant à se préférer aux autres , à les dominer (i). Leur

(i) L'orgueil, la colère , l'ambition , la yengeance, Tamour même, ooniine sentiment ou passion, ne sont que des modifications différentes de

destruction doit résulter nécessairement de Finégalité de leurs Jbrces ; car la philosophie , qui veut que les hommes naissent égaux en droits, n'^empêche pas qu^ils ne naissent inégaux en forces.

Je suis â! accord a^ec F histoire. Cet état de guerre et de destruction est Fétat sauvage , tel quMl a existé dans les premiers temps , et tel qu'il existe encore sur la terre.

L^effet nécessaire de la multiplication de respèce humaiae est de rapprocher les hommes ; Teffet nécessaire du dérèglement de leurs volontés et de leurs 7&rc^^ est de les détruire.

Puisque les hommes ne peuvent se multiplier sans se rapprocher, il est nécessaire qu^ils puissent se rapprocher sans se détruire , cVst-à-dire qu'il est nécessaire qu^ils se consentent ^ pour quHls poissent se produire.

la passion de dominer. Le délicieux plaisir d'obliger tient peut-être anan, et à notre insu y quelque chose de ce principe. L'avarice , l'envie et l'ingratitude ne sont des vices si bas , qu'en ce qu'ils sont contraires à la nature de l'homme, et que l'avare est dominé par son argent; l'envieux avoue, par son envie même, la supériorité des autres ; l'ingrat souf&e la domination du bienfait , sans chercher à s'y soustraire par la reconnoissance. Ces passions rendent l'homme vil et coupable à la fois, et les antres le rendent coupable sans l'avilir. Aussi l'on avoue la colère, l'ambition, l'amour ; on n'avoue pas qu'on soit avare , envieux , ingrat. De là enoote la distinction que l'opinion publique met entre les crimes ; plus l'objet en est élevé , moins ils déshonorent , pourvu toutefois que les moyens ne soient pas vils et infâmes, ce qui n'est guère possible.

La pudeur naturelle à l'homme n'est autre chose que la honte que l'homme éprouve à rendre les autres témoins de son impuissance à dominer ses MHS $ elle n'existe pas dans les enfans.

Nécessité des sociétés extérieures ou générales de conservation , religieuses et physiques , appelées religion publique et société politique.

Je suis Raccord même ai^ec la philosophie. « Cest, dit le Contrat social^ Fopposition des » intérêts particuliers (ou des volontés déréglées) )> qui a rendu nécessaire rétablissement des sociéw tés , et c^est Fàccord de ces mêmes intérêts qui » Ta rendu possible. »

Cet accord de tous les intérêts opposés y\q}ii forma la société, fut-il volontaire ou forcé, demande la philosophie ? Ni Tun ni Tautre ,. dit la raison : il fut nécessaire.

Là oîi toutes les volontés particulières y tous les amours particuliers^ toutes les forces particulières , veulent nécessairement dominer , il \est nécessaire qu^une volonté générale , un amour général j une force générale dominent; c'est-à-dire que , pour que la société puisse se fqrmer, il faut que F amour général des autres Femporte sur P amour particulier de soi.

Voila Faccord des intérêts opposés , voilà la société générale ou politique.

La société politique ou la société de consen^ation sera donc constituée comme la société de production. Je vois dans Fune volonté^ amour et force de consers^er; comme dans Fautre, volonté .^ amour eiforceàt produire. Mais, parce que la conservation des êtres suppose nécessairement leur production , les sociétés qui produisent les êtres seront les élé-

mens de celles qui les conservent : ainsi la religion naturelle sera Pélément de la religion publique , et la famille sera l'élément de la société politique : donc la religion publique sera la religion naturelle accomplie, généralisée dans la religion chrétienne^ et la société politique sera la famille généralisée dans la monarchie : car la conservation des êtres n^est au fond que la production continuée , accomplie, généralisée.

Ainsi Ton pourra définir la religion chrétienne et la monarchie, une réunion d! êtres semblables^ réunion dont la fin est leur conservation mutuelle; comme on définit la religion naturelle et la famille, une réunion d êtres semblables^ réunion dont la fin est leur production mutuelle.