CHAPITRE IL
Sociétés poUti(pies ou générales.
Volonté générale, amour général^rc6 générale, forment la constitution de la société politique ou de la société de conservation.
Donc la volonté , V amour et la^rc^ sont extérieurs ; car il n^y a de général que ce qui est extérieur ou public^
Comment la volonté générale de la société ou la volonté sociale fut-elle rendue extérieure ? Cette question, la plus importante de toutes les questions politiques, exige des développemens étendus et malheureusement un peu abstraits. La philosophie, qui place la volonté générale dans la volonté populaire j n'évite des difficulté^ dans la théorie que pour enfanter des monstres dans Fapplication.
La yolQnte générale de là société d^ conservation ne peut être la volonté particulière d^un homme ; car la yolonté particulière de tout hpmm^ est essentiellement déréglée : elle ne peut être la volonté de tous les hommes ; car des volontés essentiellement déréglées ou destructives ne peuvent ce réunir en une volonté essentiellement droite ou conservatrice , ni des volontés nécessairement particulières et opposées se réunir en une yolonté essentiellement gériérale et toujours la même.
La volonté de tout un peuple ^Jû,t-elle unanime , n^ést qu^une somme de volontés particulières : et elle ne peut être la volonté générales.
J[. J. Rousseau , qui fi élevé Tédifice du Contrat social sur cette misérable équivoque de volonté populaire et de yplonté générale ^ est forcé lui-même de les distinguer : n Qqand le pç^uplç d^ Athènes )> nommoit pu cassoit ses chefs , déçernoit des hop- » ne^rs a Fun , imposoit des peines à Fautre , // 1) n^m^oit pas de volonté générale. » Il distingue ailleurs lu volonté générale ^ de la vulpnté parti--
40 THEOWE I)U POUVCHR
culière. n La volonté générale tend à Fégalité, ef » la volonté particulière aux préférences. )> Donc elles sont diamétralement opposées ; donc elles ne peuvent se réunir.
Qu^est-ce donc que la volonté générale de la société?
La société est un étref car, si elle n'^étoît pas ua éircy elle n'existeroit pas.
Tout être a une fit ; et la société naturelle ou politique a une fin^ qui est la production ou la conser^atiqn des êtres.
Tout être a la volonté^ s^il est intelligent, la tendance ^ s^il est matériel, de parvenir à sa /&z. Ainsi, dans Fhomme, rame a la 'volonté dVxister, le corp& une tendance à se dissoudre ; et comme tout être parvient nécessairement à sa fin, la dissolution du corps présage et prouve Fimmortalité de Famé.
Si tout être a une^, il a le moyen dHj parvenir; car, s^il n^avoit pas le moyen d^ parvenir, il n^ parviendroit pas; c'ést-à-dire que sa ^ ne seroit pas sa fin j ce qui est absurde.
Dans Fêtre matériel, ce moyen est Xafiyrccj puisqu'il faut uney&rcc supérieure pour Fempêcher d'y parvenir. Ainsi un corps grave tend au centre de la terre avec une force appelée pesanteur; mais si j'oppose à sa chute une^rc^ supérieure, je Fempêche de tomber ou de parvenir au centre.
Dans Fêtre simple ou intelligent , la volonté est le moyen de la volonté. Dieu veut exister, donc il existe; Fhomme intelligent veutp6nser,donc il pense.
Dans Fétre composé , esprit et corps j dans rhomme, le moyen tiendra donc de Fesprit et du corps /de Fintelligence et des sens : il sera donc V amour y puisque Vamour dans Fhomme, et Famour seul appartient à la fois à Fesprit et au corps<'Il sera Fa/raoï^r agissant par \ik force; car, dans Fêtrc libre, Vamour s^ns force ou sans acte n'est pas amour.
Llxomme particulier ou individu a une^ particulière, qui est Fobjet d'une volonté particulière; et comtiie le moyen eist proportionné à la volonté^ Famour particulier agit par une^rc^ particulière.
La société, homme collectif ou général, ou réunion d'hommes particuliers, a une^ générale, qui est Fobjet de la volonté générale, et à laquelle elle parvient avec un moyen général, c'est-à-dire un amour général, agissant par nue force générale.
Je suis donc ramené par un autre chemin à cette proposition déjà démontrée, qu'il y a dans la société politique une volonté générale j un amour général, une force générale de parvenir à sa foi, qui est la conservation des êtres sociaux.
Mais un être parvient nécessairement k ssifoi, à moins qu'uq être supérieur ne Fen empêche ; et il n'y a point d'être supérieur à la société , puisqu'il n'y a point d'être hors de la société.
Donc la volonté générale de la société sera hé-cessairement conservatriccy son amour général né-
cessairemeni coiiservat^ury sa force générale nécessairement conseri^airice.
Ecoutons les aveux de la philosophie : *« Tant )» que plusieurs hommes se considèrent comme ne » formant qu^wi seul corps, ils ne peuvent aypir » qu'une volonté qui se riippoi*te à la commune w conservation , .... La volonté générale ne peut i> statuer sur un objet particulier. » ( Contrat social.)
Le lecteur est à présent en état de comprendre comment la volonté générale fi|t rendue extérieure.
Des êti*^s en société sont, les uns à Tégard des autres, dans de certaines manières d^être q^^Q^ appelle rapports.
Ces rapports spi^t des Içis qviaqd ils sont xiéces-sairesj c^est-à-dire, quand ils sont tels qu^iU ne pourwient être autres qiCils ne sont, sans choquer la nature des êtres. ^
Des êtres en société entre lesquek il existe des rapports nécessaires^ sont donc dans Tétat social le: plus conforme à leur nature, c^est-à-dife, le plys parfait, le plus prppre à assurer leur conservation.
Mais la volonté générale de la société politique veut la conservation des êtres ; donc elle vçut les lois ou rapports nécessaires entre les êtres : si elle les veut, elle les produit , ou se produit elle-même par eux, puisque la volonté génér>al^ est nécessairement efficace.
Des loisi ou rapports nécessaires sont des rapports ou des lois fixes, immuables, fondamentales ; donc les lois fixes, immuables, fondamentales^ sont la mani/èsùation j la révélation j V expression de la volonté générale. Cette dernière définition est de Rousseau, car on voit qu^il ne faut que s^expUquer pour s^entendre.
Montesquieu définit aussi la monarchiei : « FEtat » où un seul gouverne , mai$ par des lois fixes et )i fondamentales, a
3iJl^ rapports entre \e^ êtres sociaux sont néces-sair^Af ou tels qiûils ne puissent être autres qu'ils ne sont sans choquer la nature êtes êtres : la nature 4^ êtres veut dqnc produire les rapports nécessaires; car tout être veut invinciblement se placer dans Tétat le plus conforme à sa nature : donc la nature des êtres sociaux veut ce que veut la volonté générale de la société. Mais Dieu aime les êtres qu^il a créés, puisqu'ils sont bons, c'est-à-dire j/&i^ à son. imagei : il veut donc aussi leur conservation ; il veut donc les lois ou rapports nécessaires^ qui assurent leur conservation, ou leur existence dans Pètat le plus conforme 4 leur natuire.
Donc la volonté générale de la société, la nature des êtres en société, la volonté de Dieu, veulent la même chose ou sont conformes ; donc elles ne sont qu'une même volonté, parce qu^ des volqntés qui n'occupent point d'espace peuvent se réunir en nnç seule et même volonté.
Ainsi, volonté générale de la société , du corps social, de rhomme social, nature des êtres sociaux ou de la société, volonté sociale, volonté de Dieu même, sont des expressions synonymes dans cet ouvrage.
Comme la philosophie moderne a étrangement abusé du mot nature^ il faut en déterminer le véritable sens.
La nature ou Fessence de chaque être est ce qui le constitue tel qu^il est, et sans qiioi il ne seroit pas cet être. Ainsi la nature où Fessence de Fhomme est d^être esprit et corps j parce que sans esprit ou sans corps ^ il ne seroit pas homme. La nature des corps est Fé tendue, la figurabilité, la divisibilité, la pesanteur, etc. car des corps inétendus, indivisibles,, sans figure, ne seroient pas des corps. La nature en* général est Fensemble des natures ou essences particulières de chaque être. Donc la nature n^estpas Dieuj pas plus que la forme ou la figure des vases n'est le potier qui les a faits. Il est vrai que les rapports de figure, de grandeur, de capacité, de poids, etc. qui existent entre les vases, ne dépendent plus du potier une fois qu^il a fait les vases ; et de même, la nature ou Fessence des êtres et les rapports qui existent entre eux , sont indépendans de Dieu, une fois qu^il a créé ces êtres : et cela doit être ainsi, puisque Dieu a créé ces êtres avec la nature la plus parfaite , et les a placés dans des rapports nécessaires j c^est-à-dire les plus propres à parvenir
21 leur /m. Ainsi Dieu peut créer de nouveaux êtres, ou cesser de conserver ceux qui existent, mais il ne pçut faire un homme sans ame ou sans corps, parce qu^un être sans ame ou sans corps ne seroit pas un homme,: Dieu ne peut faire des corps sans étendue, car des corps sans étendue ne seroient pas des corps. Ainsi la nature de Têtre est indépendante de Dieu, dans ce sens seulement que Dieu ne peut changer la nature de Têtre sans changer Têtre lui-même ; car si Dieu pouvoit changer la nature de Têtre sans changer Fêtre lui-même, il pourroit faire qu^un être fût tel et quHl ne fût pas tel en même temps ; il pour* roit donc Fabsurde. Mais, si la nature de Fêtre est indépendante de Dieu, Fêtre lui-même en dépend, et en cessant de conserver Fêtre, Dieu détruit la nature de Fêtre. La nature dans ce sens est ce que les anciens entendoient, sans le connoitte, par le destin, ^^i^m, qu^ils mettoient au-dessus des dieux, et dont quelques modernes ont fait, sans le comprendre. Dieu même; car la philosophie, en voulant filtre une constitution de société religieuse, a été forcée d^imaginer un Dieu ; comme en youlanXfoire une constitution de société politique, elle a été forcée dMraaginer un homme : et dans ces créations bizarres , Dieu a été encore plus défiguré que Fhomme. Après cette digression indispensable , je reviens à mon sujet.
La volonté générale de la société fut donc rendue extérieure, ou se manifesta par des lois fixes et fon-
46 THÉOÏUE DU POUVOIR
tiamen taies. On verra, dans la suite de cet ouvrage , comment la volonté générale produit les loùy ou, ce qui est la même chose, se produit par les lois.
Comment Tamour général fut-il rendu extérieur?
Il faut revenir à Phomme. Uamour, avons-nous dit, est intérieur ou intelligent dans son principe, extérieur ou physique dans ses effets ; il appartient à la fois à Tesprit et au corps ; il est esprit et corps ^ ptiisquHl est pensée et action : il ne peut donc être rendu extérieur ou manifesté que par un esprit uni à un corps, par uil homme. Il s^éleva dans un boMfiie, et cet homme fut V amour général de la société, puisquHl appartint à la fois à sa volonté générale dont il manifesta les ordres, et à la^rc^ générale dont il dirigea Faction. Ainsi^^Famour, dans la société comme dans Fhomme, fut le nœud, Fintermédiaire de la partie intelligente ef de la partie matérielle; et cet homme s^appela monarque^ parce quMl ordonna seul , et roi^ parce qu^il dirigea la force publique. Il fiit Famour général ou de conservation, c'est-à-dire Famour des autres, parce qu'il personnifia la société, ou le prochain en général, à Fégard de chaque homme en particulier. Cet amour général lia les hommes entre eux, en unissant chaque homme à tous les hommes représentés dans un seul , comme le centre qui unit entre eux tous les points de la circonférence , et il produisit dans la société, comme dit Rousseau, « cet intérêt commun » (juijbmia le lien social} car, s'il n'y avoit pas quel-
)> que point dans lequel tous les intérêts ^ accordent^ M nulle société ne pourroit subsister. »
L^amour des hommes, ai-je dit, est dans Thomme principe de conservation des hommes ; il est pou-voir conservateur, lorsquHl agit par la force ou la puissance : cet homme-roi fut donc le poui^oir conservateur lorsqu^il dirigea la fotce générale ou publique; Cet homme-roi fut donc un rapport nécessaire dérivé de la nature des êtres en société; et comme Dieu créateur des êtres est Fauteur do tous
les rapports nécessaires qui existent entre eux, il est rigoureusement vrai de dire : Omnis potestas à Deo y parce qu^il n^ ^ p^s de pouvoir général ou social, potestasj là où il n^ a pas de Roi.
Ainsi là société, qu^il faut bien distinguer du rasseinblement d^hommes, du peuple, ne put exister avant le monarque, parce qu^elle ne put exister avant le pouvoir d^exister : donc il est absurde de supposer que la société put prescrire des conditions au monan^ue.
€omment la force générale de la société fàt->elte rendue extérieure ?
La force extérieure de Phomme est dans son corps ; la force extérieure de la société fut donc dans les corps ouleis hommes physiques; et il n^ a voit que la force de tous qui pût réprimer efficacement la force de chacun, comme il n^y avoit que Tamour général ou Famour du prochain qui pût empêcher
les effets déréglés de ramour propre ou de Famour de soi.
La volonté particulière de Thomme-roi ne représenta pas la volonté générale , parce que la volonté de tout homme est essentiellement déréglée : ^a force particulière ne put pas représenter la force générale, parce que la force d^un homme est physiquement insuffisante ; mais il put représenter XawJour que les hommes en société doivent avoir les uns pour les autres , être le but , le centre de cet amour mutuel, parce que Famour est bon de sa nature, et qu'ail est nécessairement conservateur^ lorsqu'^il .est réglé par une volonté conservatrice.
Le roi ne fut dans la société ni le pouvoir législatif, ni le pouvoir exécutif, ni le pouvoir judiciaire, mais le pouvoir général ou social conservateur, qui, pour faire exécuter les lois, expression de la volonté générale conservatrice, agît par la forcé générale. La volonté générale essentiellement conservatrice , se manifestant par les lois, dirigea donc le pouvoir général, qui fut nécessairement conservateur, lorsqu'il agit par une force qui fut nécessairement conservatrice.
Donc la volonté générale de la société, ou la nature, ou la volonté de Dieu même fut le souverain; Famour général, ou le roi, fut le ministre ou V agent; la force générale, ou les hommes physiques, furent le sujet on Y instrument. Le dogme de la souveraineté du peuple, en renversant cet ordre, et détrônant
Dieu, devôit naturellement conduire à TathéisTne. '
Dans rhomme réglé , la volonté rectifiée par les lois doit être aussi le sou^^erain , et diriger Pamour vers des objets permis ; eiV amour doit être le menistre ou V agent j et faire servir le sijtfet ou rinslrun>ent, je yeux dire, la force ou le corps à des actions utiles. . . . • -..' . < '
Aussi remarquez que les. Xatins , pour exprimer Tétat d^un homme dont les actions ne sont pas dirigées par desjajBTections légitimes, ou un amour réglée rappellent sut impotentiaj sans pouvoir sur soimême, dans le même sens que nous disons d^un homme emporté par ses passions, cpii ne sont qu^un amour désordonné de soi-même, qu^il n^est pas maître de lui.
ïJ^amour agissant par la Jèrce est donc poui^oir dans la société comme dans Thomme, et désormais je n^emploierai plus que Texpression de pouvoir pour désigner Tamowr agissant par hi force.
Ainsi, volonté générale manifestée par des lois fondamentales ; pouvoir général exercé par un roi , agent de la volonté générale ; force générale ou publique, action du pouvoir général, formèrent la constitution de la société de conservation , ou de la société politique ou générale.
Et comme j^aperçois ces caractères dans certaines sociétés, et que je ne les aperçois pas dans toutes les
sociétés , j^en conclus qu^ii y a des sociétés qui ont une constitution , et des sociétés qui n^ont pas de constitution ; des sociétés constituées, et des sociétés non constituées , c^est-à-dire , des sociétés qui co/?servent les êtres , et des sociétés cpii ne les conservent pas, ou qui ne se conservent pas elles-mêmes, puisqu'elles n'ont pas de pouvoir conservateur.
11 suit, des propositions démontrées dans ce chapitre, cet axiome fondamental de la politique ou de la science des sociétés :
Là où tous les hommes veulent nécessairement dominer avec des volontés égales et des forces iné'* gales ^ il est nécessaire qiCun seul homme domine ou que tous les hommes se détruisent.
Je présente cet axiome sous une forme abrégée et comme une formule j parce que j'ai fait voir quel est cet homme qui s'est élevé au-dessus des autres, et sous quel rapport il est vrai de dire qu'il les domine.
Ainsi la société politique nait comme l'univers : dans l'un et dans l'autre, une volonté dirigeant un amour agissant par une force^ tire Tordre du sein du chaos, et fait cesser la confusion parmi les élémens et la guerre entre les hommes : et dans ce rapport d'une volonté qui ordonne, d'un amour qui dirige, d^uney&re^ qui exécute, on aperçoit je ne sais quelle image d^un dogme fondamental de la société religieuse de conservation ou de la religion chrétienne.