CHAPITRE VIII
Bienfaisance publique.
J'ai remarqué, dans la seconde partie de cet ouvrage, comme une preuve de la vanité des projets de la sagesse humaine, que l'époque à laquelle les gouvernements travaillaient avec le
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plus d'ardeur à bannir de leurs Etats la pauvreté, ou du nioins la mendicité, a été Tépoquc d'une indigence et d*une expropriation presque universelles; et je ne crains pas d'ajouter que les mesures que prenait en France Tadministration, pour atteindre un but aussi louable, devaient être une des causes de la ruine générale, comme elles en sont devenues un des instruments.
La philosophie qui gfttait tout, jusqu'au bien qu'elle faisait, avait, pour étaler sa fastueuse bienfaisance, imaginé d'attrouper les pauvres dans des ateliers de charité : mesure fausse et clongereuse, et qui prouvait dans ses auteurs une ignorance profonde des règles d'une véritable charité, des principes de la constitution des sociétés, des règles d'une saine administration, du caractère des hommes en général, et du pauvre en particu* lier.
Tout ce qui a rapport à l'homme et à la société doit être considéré sous des rapports moraux et sous des rapports physiques, parce que la société est intérieure et extérieure, comme rhomme lui-même est intelligent et matériel. Examinons sous ce double point de vue celte mesure de bienfaisance publique qui a excité un si grand enthousiasme parmi ceux que leurs devoirs n'avaient jamais rapprochés de la classe obscure et pauvre, ni familiarisés avec les détails et la pratique de l'administration.
Les ateliers de charité étaient dangereux sous des rapports moraux : 1"* parce qu'en réunissant par nombreuses troupes, les pauvres de tout ftge et de tout sexe, c'est-à-dire, la partie d'une nation que le défaut d'éducation et Turgence des besoins rendent malheureusement la plus corrompue et la plus corruptible, on dépravait la faiblesse de Tâge et celle du sexe ; Tentant et l'adolescent y entendaient, y apprenaient ce qu'ils no devaient ni entendre ni savoir, et ils en revenaient avec quelques sous de plus dans leur poche, et le germe du vice dans l'esprit et dans le cœur.
3* Les jeunes personnes, qui auraient trouvé dans des occu-
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pations plus sédentaires des moyeDsde subsistance plus convenables à leur sexe , préféraient ces nombreuses assemblées où régnait la joie grossière, c'est-à-dire la licence du pauvre qui a du pain.
3« Ces attroupements autorisés, soldés par Tadministration, enhardissaient le pauvre et lui 6taieut le frein delà honte, juste châtiment de la pauvreté, qui, dans le pauvre valide, n'est jamais que le résultat de la paresse et du vice ; et tel homme qui aurait rougi de demander des secours à la charité particulière , ou de les recevoir dans les maisons publiques , sollicitait , le front levé, une place dansTatelier de charité; il y avait même une honteuse émulation pour s'y faire inscrire ; il fallait des protections pour en obtenir la faveur; en sorte que, pour bannir la mendicité publique, on la provoquait, on la créait, et cet abus était poussé si loin, qu'on voyait quelquefois des bourgeois aisés envoyer leurs domestiques travailler à l'atelier de charité.
Les ateliers de charité étaient nuisibles sous des rapports extérieurs et politiques; 1*" ils nuisaient à l'agriculture, parce que le pauvre préférait d'aller travailler, ou pour mieux dire, ne rien faire dans ces rassemblements que l'on ne pouvait surveiller, où il se rendait plus tard, travaillait moins assidûment, que dani les travaux particuliers, et d'où il se retirait plus tôt ; il y contractait Thabitude de l'indolence et d'un travail sans activité. Qu'on ne dise pas qu'on n'occupait le pauvre que dans les saisons mortes ; car les saisons mortes pour les travaux annuels et ordinaires de lagriculture sont les temps les plus propres aux travaux extraordinaires et d'amélioration.
2' Dans la plupart des lieux, on faisait des travaux sans objet utile, et uniquement pour avoir occasion de former un ate* lier de charité ; en sorte que le pauvre, qui voyait qu'on ne le faisait travailler que pour avoir un prétexte de lui donner, ne faisait de travail que ce qu'il en fallait pour avoir un prétexte de recevoir, et qu'ainsi, au scandale d'une distribution quelquefois sans besoin se joignait l'abus d'un titivail souvent sans utilité*
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3» On admettait dans les ateliers de charité des pauvres hors d*état, par leur &ge ou leurs infirmités , de faire aucun travail; or, il est contre la nature et la raison, qu'on fasse travailler celui qui ne peut pas travailler, ou qu*on paie celui qui ne travaille pas.
Enfin les ateliers de charité sont devenus dangereux à la tranquillité publitiue, et les factieux s'en sont servis avec succès pour coininenccr la révolution. A leur voix, les pauvres se sont métamorphosés en brigands, et les secours de la chalité en solde de crimes.
Cherchons, dans la constitution religieuse et politique des sociétés, les vrais principes de la bienfaisance publique et des moyens efficaces de réprimer la mendicité.
L'homme social est Thomme et la propriété ; or, la nature de la société tend à faire de tous les hommes, des hommes so« ciaux; donc elle appelle tous les hommes à la propriété. Hais rhomme ne peut y parvenir que par le travail, et ne doit y parvenir que par un travail légitime ^ |donc tout homme doit s'occuper à un travail permis, pour devenir propriétaire, et s'élever ainsi au rang d'homme social; et comme l'homme ne peut travailler sans acquérir quelque propriété, on peut dire de tout homme qui travaille, qu'il est homme social, et de celui qui ne travaille pas, qu'il est hors de la société.
L'homme est donc propriétaire, ou il ne Test pas : s'il n'est pas propriétaire, et qu'il soit privé des facultés physiques et morales indispensables pour le devenir en travaillant, la société civile, c'est-à-dire, la société politique et la société religieuse doivent suppléer au défaut de ses facultés, et j>ourvoir à sa sub* sistance, parce qu'elles doivent soulager toutes les faiblesses physiques et morales de l'homme. C'est là l'objet des hôpitaux et autres fondations pieuses. La société politique envoie le pauvre dans ces établissements, qu'on peut regarder comme les hôtelleries de la Providence sur la longue route des misères humaines. La société religieuse l'y reçoit ; et si le gouvernement assure à son corps une subsistance qu'il est hors d'état de
se procurer par le travail, la religion donne à son esprit des leçons utiles à l'ignorance,, et à son cœnr des consolations précieuses à rinforlune. C'est par ces institutions sublimes, qu'au milieu d un peuple de propriétaires, Tindigence môme, grâce à la charité, est devenue le propriétaire le plus ancien et le plus opulent. Ces établissements , dans lesquels toutes les faiblesses humaines, physiques et morales, trouvent un asile et des secours, apprennent au peuple que le malheur est de tous les temps et la religion de tous les siècles ; que si la nature ordonne le travail à Thomme, la religion défend au chrétien Tinquiéliide sur sa subsistance, poison du cœur humain, source d'attentats et d'injustices, et dans ses besoins extrêmes, lui offre des ressources qui ne doivent rien coûter à son amour-propre, puisqu'ils n'ôtent rien à son indépendance de son semblable. Dans ces fondations pieuses, à l'administration desquelles concouraient, du moins en France, toutes les autorités religieuses et politiques des villes où elles étaient placées, le pauvre voyait avec respect, avec reconnaissance, les personnes élevées en dignité, que dans son abaissement, il croyait peut-être indifférentes à ses maux, se réunir sous ses yeux, dans l'enceinte qui renfermait toutes les misères , pour s'occuper ensemble des moyens de les soulager. C'est sous ce point de vue , c'est sous le rapport de l'homme moral , qu'il fallait considérer ces établissements. La philosophie les a considérés sous le rapport de rhomme physique ; et dans ceci, comme dans tout le reste, elle a mis des opinions problématiques, exagérées, à la place de sentiments vrais et profonds. Je crois , je sais que quelques abus se glissaient dans l'administration de ces riches établissements; que le goût des bâtiments et la manie des spéculations en avaient plus d'une fois égaré les administrateurs ; que des soins donnés à un aussi grand nombre d'individus n'étaient ni aussi éclairés, ni aussi affectueux que ceux que l'homme aisé reçoit dans le sein de sa famille : le gouvernement devait perfectionner la manutention des hôpitaux , en surveiller la régie , interdire à leurs administrateurs un faste déplacé, ou des spé-
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culations hasardées ; rien de plus utile et de plus nlsé. La philosophie est venue avec ses projris, la philantropic avec ses calculs, la vanité avec son étalage de hionraisancc, le bel esprit avec ses phrases : on a caleulc ce que coûteraient le lit et les bouillons, le service et les remèdes dans des hospices particuliers; rien de moral, encore moins de religieux, n'est entré dans ces combinaisons fausses ou perfides. On a jeté dans l'esprit du pauvre des soupçons sur la probité, ou du moins sur la sagesse des administrateurs, et dans l'esprit du gouver* nement des doutes sur Futilité des établissements; et le gou^ vernemenl abusé, honteux lui-même de sa démarche, n'osant, pas ordonner, invite les hôpitaux à vendre une partie des propriétés foncières qui formaient leur dotation, pour en placer le capital sur un Etat obéré; et il ne craint pas d'associer, par cette mesure, la charité publique au jeu coupable de l'agiotage, et rindigencc publique aux suites probables du déficit. Mais le fléau des calamités humaines s'est débordé sur la France ; la philosophie a pu réaliser ses projets de destruction y les biens, les maisons de ces établissements ont été vendus ou renversés, et la France sans hôpitaux est devenue elle-même un vaste hôpital. Après cette digression nécessaire, je reviens à mon sujet.
LTiomme qui n'est pas propriétaire , et qui ne veut pas travailler pour le devenir, quoiqu'il ait le libre usage de ses facultés physiques et morales, doit être contraint au travail par les pouvoirs réunis de la société religieuse et de la société politique; Tune doit déterminer la volonté, et l'autre contraindre le corps, s'il est nécessaire, parce que l'une et l'autre doivent faire, de tout homme valide, un membre de la société, un homme social, un propriétaire. D'ailleurs l'homme qui ne vit pas de sa propriété, vit nécessairement de celle d'autrui : il force par conséquent quelqu'un à travailler pour le faire vivre ; il opprime donc quelqu'un dans la société ; le pouvoir de la société politique, institué pour défendre la liberté de tous contre toute espèce d'oppression , doit donc contraindre le parcs-
seux valide au genre de travail auquel ses facultés physiques et morales le rendent propre. Quel que soit le genre de travail auquel il rapplique, et les moyens qu'il emploie pour Vj con- *traindre, le gouvernement ne doit jamais perdre de vue la dignité de rtiomme moral;- mais il ne doit pas craindre de gêner sa liberté, puisqu'il le rétablit au contraire dans sa véritable liberlé, qui n*est, comme on Ta vu, que Tobéissance aux lois, ou rapports nécessaires dérivés de la nature des êtres en société, et que la nécessité de travailler pour devenir membre utile de la société, est une loi ou rapport nécessaire dérivé de la nature de l'homme intelligent et physique.
Il se présente deux questions importantes.
i"" Si le pauvre ne trouve pas du travail, radoiinistration générale ne doit-elle pas lui en donner? Non : carTadministration ne peut lui en donner sans tomber dans tous les inconvénients que j'ai relevés en traitant des ateliers de charité; mais elle doit faire en sorte qu'il en trouve, c'est-à-dire qu*elle doit influer par des dispositions générales, et non agir par des mesures particulières.
Or cette facilité qu'a le pauvre à trouver du travail est le résultat nécessaire d'une bonne administration, cVst-à-dire, d'une administration sage, attentive, prévoyante et économe; soit parce qu'une bonne administration ouvre des travaux dans les ateliers publics, employés à la confection ou à l'entretien des propriétés de FElat , lesquels ateliers, surveillés par l'intérêt personnel d'un entrepreneur , n'ont aucun des inconvénients moraux et physiques des ateliers de charité; soit parce qu'une bonne administration» permettant au propriétaire l'emploi libre et décent du superflu que lui laissent des impôts modérés, et dont la loi qui veille à la défense de la propriété lui assure la paisible jouissance, l'invite à employer une partie de ses revenus à améliorer ses fonds : genre de luxe qu'il est très-aisé au gouvernement d'introduire, ou plutôt de favoriser, et qui, à quelque excès qu'il soit poussé, ne peut qu'être utile à la prospérité publique, lors même qu'il dérangerait la fortune
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du particulier. C'est ce qui fait que les grands propriétaires sont nécessaires dans une grande société j parce qu*eux seuls peuvent cultiver en grand» cultiver avec intelligence, et se livrer à des essais qui donnent à vivre au pauvre, et tournent toujours au perfectionnement de Pagricullure. C'est par un salaire payé à un travail utile, plutôt que par des largesses faites à Tindigent oisif, que les riches remplissent leur destination religieuse et politique, et qu'ils sont, conformément aux vues de la Providence el à Tintérêt de l'Etal, les économes et les dis pensateurs des fruits que la nature fait naitre pour tous les hommes. Ces grandes propriétés viennent des substitutions, du droit d'ainesse, etc. , car tout se tient dans une société coostituéi^ Si le gouvernement doit faire en sorte que Tbomme trouve du travail, il [ne doit pas laisser la femme sans occupation f parce que e/est en Foccupant qu'il peut soulager sa faiblesse physique et morale. Il doit donc influer pour que les hommes ne s'emparent pas exclusivement des métiers auxquels la nature, et je dirai même la bienséance appellent les femmes, parce que la nature et la bienséance ne permettent pas aux femmes de se livrer aux travaux qui sont réser\'és aux hommes.
Cet abus existait en France; et tandis que la mollesse et le luxe multipliaient les métiers sédentaires , un autre genre de luxe les confiait exclusivement aux homtnes , et déplaçait un sexe, en opprimant Tauire. Les classes qui ont généralement fourni le plus d'agents mercenaires de révolution et de désordre, ont été celles des histrions , des laquais, des filles publiques, c'est-à-dire celles où la force de Thomme était le plus déplacée et la faibl(*sse de la femme le plus opprimée. - ^ Doit-on renfermer dans les hôpitaux et les maisons de force les pauvres invalides? Non, car le pauvre invalide peut être importun, mais il n'est pas dangereux ; or, il n'y a qu'un danger imminent pour la société qui puisse autoriser le gouvernement à attenter à Tindépendance de l'homme. D'ailleurs, il faut eo revenir à la maxime du grand Maître ; Vous aurez tQu*
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jours des pauvret au milieu de vous; et il est plus iinportant (]u'oD ne pense de laisser sous les yeux de l'homme heureux, le spectacle de Thumanité soutirante, et sous les yeux du pauvre, le spectacle de la richesse bienfaisante. L'admiois* tration aura beau faire, elle ne soulagera jamais toutes les misères individuelles , les différentes assemblées qui ont opprimé la France ont ruiné tous les riches sans pouvoir nourrir tous les pamTes; et dans Hmpuissance de leur donner du travail et du pain, elles ont été réduites à les envoyer périr dans les armées. Bien plus, quand radministration pourrait soulager toutes les misères, elle devrait bien se garder d'dter à la charité particulière un aliment nécessaire, un puissant moyen de rapprochement entre les diverses conditions. Dans une société où il n*y aurait personne à soulager, il n'y aurait que des égoïstes, dont le cœur insensible aux malheurs des autres, ne serait dilaté que par la vue de Tor, ne palpiterait jamais que de la crainte de le dépenser : dans ces sociétés, on ne connaîtrait qu'une vertu, la richesse ; qu*un vice, la pauvreté. Voyez la fureur, la rage d'acquérir, qui dévore, qui consume la nation de TEurope autrefois la plus désintéressée, depuis que les institutions républicaines ont établi le pouvoir particulier, ou Yamour de soi, à la place du pouvoir général, ou de Vamour des autres. La religion rapproche la pauvreté et la richesse d'une manière admirable; en faisant un devoir du travail, et un bonheur de la médiocrité , elle invite le pauvre à devenir riche par son travail , et le riche à devenir pauvre par ses bienfaits, et elle prévient ainsi le danger de Tuisiveté dans le pauvre, et de la dureté dans le riche ; elle con« sole celui que sa condition pourrait jeter dans le désespoir, elle fait craindre celui que sa fortune pourrait enfler d'orgueil; si elle ssiuctifïe y par le précepte de r aumône, la richesse, résultat nécessaire du travail qu'elle prescrit, elle défend rattachement aux richesses, qui dégrade Thomme, en rendant esclave de la propriété celui qui est fait pour user en maître de la pro* priété, et elle rend l'homme pauvre au milieu des richesses,
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comme elle le rend tempérant au milieu des plaisirs ; car la religion permet qu*on use de tout, et veut qu'on n'abuse de rien.
L^administration doit empêcher avec soin le vagabondage des enfants, au moins hors de leur paroisse, parce que cette vie errante les prive de tout moyen d'instruction, et les expose à tous les genres de séduction ; on peut le permettre aux vieillards et aux infirmes, qui d*ailleurs ne peuvent s'écarter bien loin de leur domicile. Il va sans dire, que TElat ne doit pas souffrir que ceux qui ont perdu à son service la faculté de tra« vailler, aillent solliciter les secours de la charité particulière; Tadministralion doit donner aux sujets l'exemple de toutes les vertus; et si la première vertu sociale est la justice, la seconde est la reconnaissance. Il y avait en France un établissement destiné aux soldats invalides. Ce serait un grand abus que d*y admettre des soldats valides, et dont TEtat ou la famille peuvent encore employer utilement les forces.