THÉORIE DU FOC VOIR

générale, de pouvoir général^ de force générale dans les associations grecques^ il y eut nécessairement une volonté particulière, un pouvoir particulier^ une force particulière. Commençons par la volonté. Cette volonté particulière fut celle du législateur.

Le législateur fut donc un homme qui osa mettre sa volonté particulière à la place de la volonté générale de la nature ; et remarquez qu'il n'a paru de législateurs que dans les sociétés non constituées : d'où les gens profonds n'ont pas manqué de conclure qu'il n'y a de lois que dans les sociétés où il a paru des législateurs.

La loi, expression de la volonté générale^ ne fut donc que l'expression d'une volonté particulière.

La nature partait d'un principe simple et évident : Là ou tous les hommes veulent nécessairement dominer avec des volontés égales et des forces inégales, il est nécessaire qu'un seul homme domine ou que tous se détruisent. Cet homme^ exerçant le pouvoir général, manifestait à l'iiïstant la volonté générale et dirigeait la force publique. Toutes les lois fondamentales naissaient à la fois. De la nécessité de réprimer les volontés dépravées de l'homme et leurs actes extérieurs émanaient ensemble la religion publique et le pouvoir unique; de Tune et de Tautre émanaient nécessairement les distinctions sociales ou les fonctions nécessaires de la religion et du pouvoir.

Si la constitution n'était que la nature^ la forme de gouvernement n'était que la constitution, et les lois politiques^ qui déterminaient la forme de gouvernement étaient des conséquences nécessaires des lois fondamentales qui formaient la constitution, et étaient fondamentales elles-mêmes : ainsi, de la foi fondamentale du pouvoir unique découlait nécessairement a loi politique de la succession héréditaire^ celle de Tindépendance personnelle du monarque, de la nomination de ses ministres, de leur responsabilité, etc., etc.

Mais, lorsqu'un législateur voulait mettre sa volonté particulière à la place de la volonté générale de la nature, il n'avait

pas de principe à substituer à celui de la nature^ parce que^ sur le même objet, il ne peut y avoir qu^un rapport nécessaire, et à tout il n^y a qu'un principe. Dès lors ces lois ne pouvaient plus avoir rien de fondamental, rien de nécessaire en^oi, c'està-dire qui ne pût être autrement ; ou, s'il y avait quelque chose de nécessaire, c'était qu*émanées de l'homme les lois devaient nécessairement être imparfaites^ et qu'émanées de plusieurs, hommes elles devaient nécessairement porter l'empreinte du caractère de leurs auteurs.

Le farouche Dracon donna des lois atroces^ l'indulgent Solon des lois plus douces, l'austère Lycurgue des lois bizarres et même cruelles; l'Athénien fut aimable, le Spartiate dur et féroce. La raison concluait de ces diversités, que les institu* lions forment les peuples, et que des lois semblables auraient formé des peuples semblables : la philosophie en tira une conséquence tout opposée. Elle supposa que les peuples naissaient avec un génie naturellement différent ; pour expliquer cette diversité que la nature de Thomme repoussait, elle chercha une cause, et n'en trouvant pas de plus générale que le climat, elle fit de l'homme une plante soumise aux influences de l'air et aux propriétés du terroir; elle s'extasia sur la profonde sagesse de ces législateurs qui avaient approprié leurs lois politiques, ou leur forme de gouvernement, à la température du climat, à la nature des productions, à la situation des lieux, au génie des peuples. Dès lors tout Tart et le mérite de la légis* lation se réduisait presque à un problème de météorologie ou de topographie; et l'on pouvait, par de prétendues convenances, justifier les dispositions les plus absurdes et les plus immorales, a Une des principales peines fut, à Sparte, de ne D pouvoir prêter sa femme à un autre, ni recevoir la sienne, d (Esprit des lois, 9.) Montesquieu, qu'en cet endroit je ne cite pas en entier, ajoute : « Dans les gouvernements modérés, tout » pour un bon législateur peut servir à former des peines, » Réflexion incroyable et plus immorale que la loi même ! Revenons à pos législateurs.

T. I It

Dès qu'ils eurent fait des lois, Tun eut la bonne foi de coïkvenir qu'elles n'étaient pas bonnes ; l'autre^ plus adroit^ fit jurer Tobservation des siennes jusqu'à son retour^ et se dérobant au joug de ter sous lequel il avait mis ses concitoyens, partit et ne revint plus (i). La sincérité de l'un, la petite ruse de autre ne pouvaient donner à leur ouvrage le caractère de nécesiitey que la nature donne aux siens. Ces lois> bonnes ou mauvaises, n'étaient que les volontés ou les opinions d'un aomme ; un autre homme pouvait avoir des opinions plus sages, des pensées plus profondes : et l'on ne pouvait contester au peuple e droit^ je dis p.us^ le devoir de les adopter ; car la société doit toujours tendre à sa perlection. Rousseau adopte ce principe, lorsqu'il avance.» qu'un peuple^ dans la repu- ' D blique^ a toujours le droit de changer ses lois^ même les » meilleures; car, s'il veut se faire mal à lui-même^ qui est-ce » qui a le droit de l'en empêcher?»

11 était môme contre la nature du gouvernement republir eain, qu'un peuple s'assujettît sans réserve aux volontés d'un homme ; c'eût été rétablir, en quelque sorte^ le pouvoir d'un seul.

Dès qu'un homme s'arrogeait le droit de mettre sa volonté particulière à la place de la volonté de la nature^ chaque membre de l'association avait le droit de mettre sa volonté particulière à la place de la volonté du législateur. Ce droit, ou pour mieux dire l'exercice de ce droit fut appelé la volonté générale : et comme la loi doit être Vexpression de la volonté générale, on convint d'appeler loi une volonté particulière du législateur conforme à toutes ces volontés particulières ou au plus grand nombre.

Ce systènie incohérent portait sur une base évidemment défectueuse. On supposait que la volonté de tous était ou représentait la volonté générale, et Ton ne voyait pas que la vo-

(1) Les législateurs qui ne veulent pas imiter la sincérité de Solon, devraient au moins imiter Thumeur voyageuse de Lycurgue, et partir pour ne plus revenir.

lonté de tous, même en la supposant unanime, n'était que la somme des volontés particulières de Thomme naturel^ volontés essentiellement dépravées et destructives, au lieu que la volonté générale ou la volonté du corps social est essentiellement droite, puisqu'elle n'est autre chose que la nature ou la tendance naiirelle d'un être à remplir sa fin. Rousseau a aperçu ^ette yériié ; il la développe, et par une inconséquence inexcusable, il l'abandonne un instant après, a D y a souvent, dit cet 0 auteur, bien de la différence entre la volonté de tous et la » volonté générale ; celle-ci ne regarde que l'intérêt commun, » Tautre regarde l'intérêt privé et n'est qu'une somme de B volontés particulières. Quand le peuple d'Athènes nommait » ou cassait ses chefs, décernait des honneurs à l'un, imposait » des peines à l'autre, il rCavait pas de volonté générale pro^ » priment dite. »

Dès que la volonté de tous n'est pas toujours la volonté générale, elle ne l'est jamais; et ce passage de Rousseau est la réfutation la plus complète de son ouvrage.

Le corps social comprend les hommes et les propriétés, tous les hommes et toutes les propriétés; il réunit dans une même volonté générale, et dans l'objet unique de sa conservation, toutes les générations et tous les âges : les membres se renouvellent, mais le corps reste le même; les propriétaires se succèdent, mais la propriété est immuable; l'homme meurt, mais le pouvoir ou le monarque est immortel. Tout se généralise dans ce corps général : il vit d'une existence générale, qui embrasse le passé, le présent, l'avenir ; ce caractère de durée et d'mimortalité s'étend à tout : peine irrévocable pour le crime, distuictions héréditaires pour la vertu ; châtiments et récompenses, la monarchie éternise tout comme la religion.

Dans la république, la société n'est plus un corps général, mais une réunion d'individus : comme la volonté générale n'est plus qu'une somme de volontés particulières, la conservation générale, qui est son objet, n'est plus que le bonheur individuel; et l'on voit en eflet le bien-être physique de

rhomme compenser quelquefois dans les républiques sa dé* gradation morale et le sacrifice de sa liberté : tout s'y indwi-dualise, tout s'y rétrécit et s'y concentre dans la vie présente; le présent est tout pour elles ^ elles n'ont pas d'avenir. Tout ce qui est éternel dans la religion^ tout ce qui est permanent dans la société y est à la fois détruit ou méconnu : on nie Téternité des peines et des récompenses^ la vie future^ l'existence même de Dieu; et dans le même temps la peine de mort^ ce premier moyen de conservation dans la société^ se change en une peine temporaire, les distinctions héréditaires en fonctions amovibles, la propriété foncière en revenus viagers; rhomme devient une plante ou un animal, et Dieu même n'est que Tassemblage des êtres. J'observe les progrès successifs de ces opinions désolantes; et en rapprochant, non pas Tes années mais les siècles, non pas une ou deux sociétés mais toutes les sociétés^ je remarque avec effroi la marche combinée de Tathéisme^ du matérialisme et du républicanisme.

La nécessité du pouvoir unique est méconnue à Athènes, et bientôt Texistence de la Divinité même y est attaquée. Les Athéniens, au rapport de Diodore de Sicile, mirent à prix la tête d'un penseur qui avait osé douter dans ses écrits de Texis* tence de Dieu.

C'est une source inépuisable de réflexions profondes et peutêtre de vérités nouvelles, que cette liaison intime des prin* cipes religieux et des principes politiques, et le nœud mystérieux qui unit les deux sociétés. Je reviens à mon sujet.

Il n'y eut donc plus de volonté générale dès que toutes les volontés particulières purent se manifester, a En effet, s'il n'est x> pas impossible, dit Rousseau, qu'une volonté particulière » s'accorde sur quelque point avec la volonté générale, il est » impossible au moins que cet accord soit durable et constant, » car la volonté particulière tend par sa nature aux préférences, » et la volonté générale à Fégalité. » C'est-à-dire que la volonté particulière veut dominer, et que la volonté générale ne veut pas qu'aucune volonté particulière domine.

Tontes ces volontés particulières ne pouvaient s'exercer ensemble, et la jalousie de ces petites ânies^ qui dans un roi ne voyaient qu'un homme, ne souffrait pas qu'un seul exerçât la volonté générale. On convint donc que le plus grand nombre des volontés l'emporterait sur le plus petit, et par cela même on regarderait ces volontés comme individuelles, puisqu'on était obligé de les compter. Cette disposition était évidemment tirée de ce principe : qu'à égalité de pouvoir y la force est du côté du nombre.

Effectivement, cette société sans volonté générale n'était au fond qu'une société dans l'état sauvage, où la force pouvait à tout instant tenir lieu de raison. Cependant, pour déguiser autant qu'il était possible ce que ces luttes de volontés pouvaient avoir de scandaleux, et toutes ces fictions d'invraisemblable, on imagina les formes mystérieuses du scrutin, et ce" ne fut qu'en cachant soigneusement sa volonté qu'on put la manifester. Invention digne de son objet, à Tabri de laquelle on put impunément couronner l'intrigue et écarter la vertu, et qui ôtait à l'injustice et à l'envie jusqu'à l'embarras de la pudeur (1)!

(1) On pourrait soutenir que la loi fondamentale de Funitè et de Tindivisibilité du pouvoir se retrouve môme dans une assemblée populaire exerçant les fonctions de souverain, en dépit des hommes et de leurs institutions. Qu'on suppose une assemblée législative divisée sur une question, en deux partis numériquement égaux : toute décision est impossible, la loi ne peut pas naître, et c^est déjà un vice radical. Mais, si un votant passe d'un côté à l'autre , il est évident que sa volonté fait la loi, qu'il est le législateur du jour , et qu'il prononce entre les deux partis comme le rot m scm €onseil.

<i Si Ton ôte, dit Rousseau, les voix positives et négatives qui se détrui- » sent, reste pour somme des différences, la volonté générale. » Or, ici il ne reste qu^me voix : donc, selon Rousseau, une voix particulière est dans ce cas la volonté générale. C'est la même chose dans toute supposition des deux tiers ou des trois quarts de suff'rages le scrutin ne sert qu*à masquer quelle volonté particulière ou combien de volontés particulières ont fait la loi.

Toute assemblée délibérante doit pour cette raison être en nombre im» pair, ou, si elle est en nombre pair, on donne deux voix à celui qui la pré-

198 ffHÉOBlE BU POUYOIK

Hais^ sll n*y eut pas dans la république de volonté générale. Il ne put y avoir de pouvoir général, qui n'est que Texercice de la volonté générale.

Ainsi, dès que les volontés furent individuelles, le pouvoir fut individuel aussi, ou tendit à le devenir.

Si ces volontés particulières pouvaient se manifester en •commun, tous ces pouvoirs individuels ne pouvaient s'exercer ensemble. On fit pour le potwoir ce qu^on avait fait pour les volontés, mais avec cette différence que le plus grand nombre faisait prévaloir sa volonté sur celle du petit nombre, dans les assemblées populaires, et que, dans l'administration, ce fut le plus petit nombre qui exerça son pouvoir au nom du pouvoir de tous : car, même en s'en écartant, on rendait hommage au principe fondamental de Tunité Aq pouvoir.

On sépara donc les volontés des pouvoirs; et cette séparation, contre nature, futcause de tousies désordres : car qu'est-ce que la volonté, sans le pouvoir d'en faire usage? et le pouvoir est-il autre chose que Texercice de la^olonté?

Puisque chacun avait le droit de manifester sa volonté, il

side, fiction par laquelle on suppose la présence d'un votant qui n'existe pas ; et lorsque la question passe à la voix prépondérante du président, la volonté générale n'est plus même une volonté particulière; elle n'est réellement qu'un être de raison, puisqu'elle est la volonté d'un votant qui n'existe pas.

Rousseau dit ailleurs (1. ii, ch. 11) que la volonté générale est la loi, II confond deux choses très-distinctes, la volonté générale et son expression, lliomme et la parole. Montesquieu dit que la volonté générale est le pouvoir de l'Etat. Il confond aussi deux choses très-distinctes, la vo/onf^ générale et son agent. Le pouvoir est l'agent de la volonté, donc il n'est pas la volonté. La volonté dirige le pouvoir, donc elle n'est pas le pouvoir. L'homme, l'organe de la parole, la parole, sont des choses très -distinctes ; comme la volonté générale, le pouvoir, la lot. Lorsque je ne sais quel ■membre de l'assemblée constituante osa dire que, si la société (française) avait la volonté de renoncer à la religion chrétienne, elle en aurait le pouvoir, il dit une impiété absurde. La société en aurait la. force, mais elle 'n'en aurait pas le pouvoir ; car une société constituée n'a pas plus le pouvoir de se déconstituer, que l'homme raisonnable n'a le pouvoir de se détruire lui-même. J'approfondirai cette question intéressante dans la Théorie du pouvoir religieuxy en traitant de la liberté.

était dans la nature de rhomme qu'il voulût en faire usage et exercer son pouvoir.

11 se forma.^des brigues dans les assemblées^ pour faire prévaloir sa volonté particulière; il s'éleva des factions dans l'État pour être admis à exercer son pouvoir particulier.

Tant de volontés se contrariaient^ tant de pouvoirs se heurtaient : on voulut limiter le nombre de ces volontés et de ces pouvoirs.

Par une nouvelle fiction (car on s'enfonçait toujours plus avant dans le pays sans bornes des illusions)^ on supposa qu'il n'y avait qu'un certain nombre de citoyens qui eussent le droit de manifester leur volonté dans les assemblées^ et un nombre encore plus petit qui eût le droit d'exercer son pouvoir par l'administration. Le gouvernement devint aristocratique : il n'y eut plus alors, dans cette société, même l'apparence d'une Tolonté générale, a Pour qu'une volonté soit générale dans D une république, il est nécessaire que toutes les voix soient D comptées : toute exclusion formelle rompt la généralité. » (Contrat social.)

Pour base à une distinction aussi injurieuse^ on imagina je ne sais quelle quotité de propriété, qui donnait au propriétaire le droit de manifester sa volonté à la place de celle des autres, et une quotité plus forte qui lui donnait le droit d'exercer son pouvoir et celui des autres : on confondait ce qui est distinct de sa nature^ Thomme et la propriété, l'esprit et la matière ; et par une fiction plus étrange que toutes celles dont nous avons parlé, ce n'était plus à Tbonmie, mais à sa terre, à son argent, à ses bestiaux, à ses moissons, qu'on donnait le droit de vouloir y de pouvoir ; et cette faculté qu'on refusait à l'être inteîligent; on la plaçait dans les êtres qui n'avaient pas même la faculté de connaître (1).

(1) Dans la distribution des emplois, le prince doit, à mérite égal, préférer la propriété, et j'en dirai ailleurs la raison ; mais la loi ne doit pas exclure la pauvreté et en aggraver ainsi le malheur : ce serait créer Tesclavage politique. « La constitution du royaume de France est si excellente

Alors parurent pour la première fois, dans le vocabulaire d^ sociétés^ les mots de liberté et d'égalité, dont on ne parle jamr ils i que chez un peuple où if n'existe ni Tune ni l'autre. Ceux qui| eurent pour eux et pour les autres le droit de pouvoir et de vouloir, eurent toute la liberté dont Thomme pouvait jouir : et le reste, constitué par la médiocrité de sa fortune dans unei nullité morale et physique de volonté et de pouvoir, réclama l'égalité à laquelle tous les hommes peuvent prétendre.

Une distinction aussi contraire à la nature de l'homme fut le principe de tous les maux ; la nature de l'homme voulait qu'il cherchât à manifester sa volonté et surtout à exercer son pouvoir.

Le pouvoir tendit donc à revenir à chacun : et comme on imagina différents moyens pour empêcher cette division, ou la contenir dans certaines bornes, il en résulta différents modes de gouvernement républicain, a La démocratie peut embras- » ser tout un peuple ou se resserrer jusqu'à la moitié. » {Con* trat social.)

Une fois le pouvoir parvenu au terme extrême de sa division, c'est-à-dire lorsque tous eurent acquis le droit d'exercer leur propre volonté par leur propre pouvoir, I9 société revint à Fétat primitif de société sauvage ; et sous une forme extérieure de gouvernement, elle ne fut plus qu'une réunion d'hommes attachés au même sol, divisés de volontés, et cherchant à les faire prévaloir par leurs forces particulières.

La loi fondamentale de l'unité de Dieu ne fut pas moins altérée que celle de Tunité Aq pouvoir. Dès que celui-ci ne put plus réprimer les actions, la religion ajouta par sa licence à la dépravation des volontés.

Les Grecs avaient des dieux auxquels un honnête homme aurait rougi de ressembler, et le culte était digne de telles

» quelle n'a jamais exclu et n^exclcira jamais les citoyens nés dans le plus » bas étage des dignités les plus relevées, » (Matharel contre Hotman, cité par le président Hénault,)

divinités. « On ne peut lire sans étonnement les honneurs » qu'il fallait rendre à Vénus, et les prostitutions qui étaient » établies pour l'adorer. » (Bnssuet.) En Egypte le culte consacrait *es travaux utiles de l'agriculture, en Grèce il consacrait la volupté ; la licence devint affreuse, et les mœurs abominables; le respect s'aftaiblit pour un culte aussi dissolu; et à Athènes, selon un ancien auteur cité par le président Hénault, chaque citoyen, avant d'avoir part aux charges publiques, était obligé de prêter serment de défendre la religion ae VEtat et de s'y conformer,

La loi du serment en prouve la nécessité.

Puisqu'il n'y avait pas de volonté générale dans les républiques, il n'y eut pas de pouvoir général qui est Texercice de la volonté générale, ni de profession militaire distinguée ou de force publique qui est Taction du pouvoir général.

11 n'y eut donc pas de professions sociales, au moins politiques, séparées des autres professions, point de distinctions héréditaires, nulle fixité dans les personnes : dans la monarchie, le pouvoir générd\ réuni sur un seul était limité par tous; en Grèce, le pouvoir individuel ne put être contenu que par une limite individuelle, c'est-à-dire que le pouvoir de l'un limita ou voulut limiter le pouvoir de l'autre : de là les dissensions et les guerres civiles.

Aussi l'oppression générale , ou l'emploi immodéré des hommes par la guerre, y fut au plus haut degré : et à Sparte, sous ce gouvernemenl de fer, l'esclavage même ne fut pas un asile contre l'oppression individuelle la plus barbare. On connaît la loi épouvantable du Cryptia ou de l'Embuscade. Il n'y avait pas de profession particulière vouée au service militaire, on y dévoua les peuples entiers : ce fut un système, dans ces gouvernements, de faire périr les citoyens pour assurer le repos de la cité; des conscriptions entraînaient à l'agression des Etats voisins, bien plus qu'à la défense de leurs foyers, tous les citoyens, sans distinction d'occupations, d'habitudes, ou de liens domestiques.

202 THÉORIE DU pouvoia

Et qu'on ne dise pas qu'un amour exalté de la patrie était le mobile de ce généreux dévoùment: car i<* l'amour de sa patrie oblige à la défendre^ et non à attaquer celle des autres. S° Dans les beaux jours de la république romaine^ le peuple a souvent refusé de se faire inscrire^ et il a fallu l'y contraindre.

J'ajouterai : quel genre plus monstrueux d'oppression que celui qu'exerce un gouvernement qui donne des passions à ses sujets pour pouvoir assouvir les siennes?

Comme il n'y eut pas dans les républiques de distinctions sociales permanentes, on vit reparaître les inégalités naturelles^ et l'on y remarqua de grands esprits et de grands cou* rages, parce que les inégalités naturelles sont l'esprit et la force du corps.

Tout s'y rapprochait de l'état naturel : aussi les femmes y eurent moins d'empire ; car l'amour, comme sentiment^ appar-* tient plus à Thomme de la société qu'à l'homme de la famille (i).

Dans les aristocraties, (et selon Rousseau lui-même) il n'y eut jamais de véritable démocratie, où une partie plus ou moins nombreuse de citoyens était exclue des assemblées politiques et des emplois publics. On chercha à distraire leur attention^ et à faire oublier à l'homme naturel l'oppression exercée sur l'homme politique; on multiplia les distributions et les spectacles, panera et circences. Le peuple se crut riche, parce qu'on lui distribua du blé; heureux, parce qu'on lui donna des spectacles ; libre, parce qu'il eut des esclaves.

J'attribuerais volontiers à cette raison l'introduction de l'esclavage dans les républiques anciennes ; et s'il n'eut pas ce motif, il eut du moins cet effet.

En Egypte, il résultait des lois sur les professions que chaque citoyen était à sa place; en Grèce, au contraire, où rien ne fhcait l'inconstance naturelle à l'homme et n'occupait son

(1) Le sauvage est extrêmement froid sur le sentiment de Tamour, et Ton peut dire que le cœur et rimagination ne parviennent à Tâge de puberté que chez Thomme policé.

oisiveté, effet et cause de ces gouvernements, il y eut beaucoup d'hommes déplacés, et qui, n'ayant rien à faire, s'occupaient à chanter ce qu'avaient fait les autres, ou à disserter sur ce qu'ils devaient faire. Les poètes et les philosophes pullulèrent dans la Grèce : on crut les poètes des hommes utiles, parce qu'ils amusaient les autres, et les philosophes des hommes vertueux, parce qu'ils discouraient sur la vertu.

Le caractère de la monarchie était : dépendance égale de tous les citoyens de la volonté générale; indépendance égale de tous les citoyens de toutes les volontés particulières.

Le caractère de la république fut : nulle dépendance de la volonté générale, puisqu'il n'y eut point de volonté générale; assujettissement à des volontés particulières, puisque les lois ne furent que l'expression de volontés particulières ; inégalité d'assujettissement à ces mêmes lois, puisqu'elles permirent aux uns de manifester leur volonté, ou d'exercer leur pouvoir y et l'interdirent aux autres.

Or, il ne peut exister ni liberté ni égalité sociales là où le citoyen est assujetti à des volontés particulières, et où tous les citoyens ne sent pas également assujettis aux mêmes volontés.

11 n'y eut donc ni volonté ni égalité dans les républiques.

Rousseau en convient à peu près lorsqu'il dit : a Ceci sup- » pose que tous les caractères de la volonté générale se trou- » vent dans la pluralité : quand ils cessent d'y être, quelque 9 parti que l'on prenne^ il n'y a plus de liberté, d Et selon lui-même, ces caractères sont si dilïiciles à déterminer, et les conditions qui les constituent si impossibles à réunir^ qu'il est évident qu'il ne peut exister de Uberté dans une république.

La république n'est donc qu*une forme de gouvernement; elle n'est pas une constitution^ puisqu'elle n'est point établie sur des lois fondamentales : les lois que ses défenseurs appellent lois fondamentales ne sont que des lois politiques qui ne sont pas fondées sur la nature de l'homme. C'est ce qui va faire le sujet du chapitre suivant.

204 THÉORIE DU pocvoia