CHAPITRE V

Lois religieuses, conséquences nécessaires des lois fondamentales.

J'ai dit qne la religion chrétienne est la religion constituée, celle dans laquelle les lois religieuses sont une conséquence nécessaire des lois fondamentales, et lois fondamentales ellesmêmes ; comme j'ai appelé société politique constituée, celle dans laquelle les lois politiques sont des conséquences nécessaires des lois fondamentales, et lois fondamentales ellesmêmes.

La comparaison des lois religieuses jiux lois politiques est exacte; puisque les lois religieuses sont celles qui déterminent la forme extérieure de culte, comme les lois politiques sont celles qui déterminent la forme extérieure de gouvernement.

La société religieuse est intérieure et extérieure ; elle est adoration et culte : considérée de Dieu à Thomme intelligent, elle est adoration ou religion intérieure ; considérée de Dieu à rhomme extérieur ou social, elle est culte ou religion exté* rieure. La réunion delà religion intérieure et extérieure, de l'adoration et du culte, constitue précisément la religion sociale ou publique ; parce que la réunion de l'homme intérieur et de rhomme extérieur, de Tâme et du corps, constitue l'homme social ou politique. Ce n'est donc que par abstraction qu'on peut séparer, dans la société, la religion intérieure, ou Vadoru'tton, de la religion extérieure, ou du cW/e;commece n'rstque par abstraction qu'on peut considérer sur la terre l'homme intelligent séparé de l'homme physique.

Toute société, avons-nous dit en traitant des principes des sociétés en général, existe par une volonté générale, un pouvoir général, une force générale d'exister ; car une société qui n'au-

rait pas la volonté d'exister, qui n*aurait pas la force d'exister, n'existerait pas.

I^ volonté générale est, dans la société, cette volonté de parvenir à sa /?n qui se trouve dans tout être, et qui, avec les moyens d'y parvenir, forme sa nature ou son essence.

Ijp: pouvoir général est Tamour réciproque de Dieu et de l'homme, principe de conservation des êtres qui composent la société, pouvoir conservateur lorsqu'il agit par la force.

Là /(>rre conservatrice de la société intérieure ou d'adoration est, dans Dieu, ce que les théologiens appellent la grâce; dans Hiomme, elle est la disposition à recevoir la grâce, et la fidélité à y correspondre. Cette définition est exacte, puisque la grâce est la force ou le secours qu'a l'bomme pour faire le bien, c'est-à-dire pour former société avec Dieu ; et quoique Dieu donne à l'homme jusqu'aux premières dispositions nécessaires pour faire le bien, qu'il lui donne le vouloir et le faire, ces dispositions se trouvent dans l'homme, puisque Dieu les y a mises (1).

Dans la société de Dieu avec les hommes extérieurs ou sociaux, qu'on appelle culte^ \q pouvoir général conservateur est l'amour réciproque de Dieu et des hommes personnifié dans l'Homme-Dieu rendu extérieur et présent dans le sacrifice, dont je parlerai tout à l'heure. En effet, Tamour est le principe de conservation des êtres sociaux ; et lorsqu'il agit par la force y il est pouvoir conservateur des êtres : or cette force est extérieure ou sociale, puisque le pouvoir y dont elle est l'action, est lui-même extérieur et social. Nous avons déjà vu que cette force extérieure, sociale ou publique, est la profession sacerdotale, par l'action de laquelle \epouvoir se rend extérieur et présent dans le sacrifice.

Ainsi je vois, dans la société religieuse, les distinctions sociales pennanentes ou le sacerdoce, comme j'ai vu, dans la so« eiété politique, les distinctions permanentes ou la noblesse.

(l) Je prie le lecteur de 8*abstenir d'épilogiier sur cette définition de la grâce. Je ne tiens à aucun parti ; et si par hasard mes expressions pouvaient ne pas s^accorder avec les eipressions de la société religieuse, ou de rEglise* mes op: nions ne 8*écarteront jamais de ses principes, et je réformerai mes expressions, sMl est nécessaire.

POLITIQUE ET RELIGIEUX. LIV. lY. 123

Ainsi rinstitution de la profession sacerdotale est une conséquence nécessaire de la loi fondamentale de l'unité de Dieu^ pouvoir conservateur de la société religieuse, et loi fondamentale elle-même : comme rinstitution de la noblesse est une conséquence nécessaire de la loi fondamentale de Tunité du pouvoir politique^ et loi fondamentale elle-même.

Le sacerdoce est la force publique ou l'action du pouvoir religieux^ comme la noblesse est la force publique ou l'action du pouvoir politique ; parce que tout pouvoir agit par une force, et qu'un pouvoir sans force n'est pas un pouvoir, a Les > peuples, dit Montesquieu, qui n'ont pas de prêtres, sont » ordinairement barbares, b

Puisque le pouvoir est permanent, la force, qui est Faction du pouvoir, doit être permanente ; le même auteur le remarque: a Le culte des dieux, dit-il, demandant une attention conti- » nueliCy la plupart des peuples furent portés à faire du clergé » un corps séparé, b

Donc la succession perpétuelle du sacerdoce, succession physiquement héréditaire dans une religion charnelle comme la religion judaïque, spirituellement héréditaire dans une religion spirituelle comme la religion chrétienne^ est un rapport nécessaire qui dérive delà nature des êtres,une conséquence n#cessair-e de la loi fondamentale^ et loi fondantentale elle-même.

Une force extérieure suppose une direction aussi extérieure; direction suppose commandement et obéissance : donc la hiérarchie des ministres du culte est un rapport nécessaire dérivé de la nature des êtres, une conséquence nécessaire de la loi fondamentale de la force publique, et loi fondamentale ellemême, a Lorsque la religion, dit Montesquieu, a beaucoup de 9 ministres, il est naturel (c'est-à-dire nécessaire) qu'ils aient p un chef, et que le pontificat y soit établi. •

Je prie le lecteur de donner une attention particulière à la démonstration suivante :

Une société constituée parvient nécessairement à sa fin, qui est la conservation des êtres qui la composent.

Biais la volonté générale, le pouvoir général, la force générale constituent la socif^té.

Donc la volonté générale de la société sera nécessairemeni

conservatrice^ son pouvoir général nécessairement conservateur, sa force générale nécessairement conservatrice*

Les ministres du culte religieux^ ou la profession sacerdotale, sont la force publique conservatrice de la société religieuse.

Donc la profession sacerdotale, réunie pour exercer un acte de la force générale conservatrice de la société religieuse^ sera nécessairement conservatrice : donc l'Église, ou les ministres de la religion, assemblée en concile, est infaillible.

Donc rinfaillibilité de l'Eglise est un rapport nécessaire qui dérivQ de la nature des êtres, une conséquence nécessaire de la loi fondamentale du pouvoir général^ et loi fondamentale elle-même.

On peut parvenir au même résultat par une démonstration plus abrégée.

Une autorité irréformable est une autorité infaillible: car une autorité ne peut être reconnue faillible^ qu'autant qu'une autorité supérieure peut lui faire apercevoir qu'elle a failli : or il n'y a aucune autorité supérieure à celle de la société, puisque la société comprend tous les êtres : donc la société ne peut être reconnue faillible, donc elle est irréformable, 'donc elle est infaillible.

La force générale conservatrice de la société ne peut être dirigée que par son pouvoir général conservateur dont elle est l'action : donc là où sera la force générale conservatrice de la société religieuse assemblée pour sa conservation, là sera le pouvoir général conservateur. Voilà que je suis avec vous, tous les jours, jusqu'à la consommation des siècles,.. Là ou deux ou trois personnes sont assemblées en mon nom, je suis au milieu i'elles, dit à ses apôtres, premiers ministres de la société chrélienne, le pouvoir conservateur de cette société (i).

Si l'infaillibilité appartient au corps des ministres^ elle ne peut être attribuée à aucun individu, ni à aucune fraction de la profession sacerdotale.

La force de la société religieuse intérieure, ou de l'adora-

(1) Il me semble que Jésus-Christ avant sa mort parle à ses apôtres aa futur : f enverrai V Esprit contolaleur.,» lorsqu'il sera venu, etc. Après sa résurrection, il leur parle au présent : Je suis tous les iours avec vous, etc.

POLITIQUE ET RELIGIEUX. UY. lY. 125

iion^ est la grâce; la force de la société religieuse extérieure, ou du culte, sont les ministres de la religion : la société religieuse intérieure et la société religieuse extérieure^ c'est-àdire l'adoration et le culte^ s'unissent pour former la religion publique ou sociale. Donc la force conservatrice de l'une, qu est la grâce, s'unira à la force conservatrice de l'autre, qui sont les ministres de la religion ; donc les ministres de la reli* gion seront les dispensateurs de la grâce ; -donc la dispensation de la grâce par les ministres de la religion, qu'on appelle . l'administration des sacrements, est un rapport nécessaire qui dérive de la nature des êtres, une conséquence nécessaire des lois fondamentales, et loi fondamentale elle-même.

Les sacrements ont tous pour objet de consacrer des actes de l'homme social intelligent et physique, et par conséquent ils sont tous des actes conservateurs de la société civile.

Je me permettrai une réflexion, relativement au premier des sacrements, à celui qui heureusement a été conservé dans toutes les sectes chrétiennes, quoiqu'une d'elles ait commis le crime, même politique, d'en nier la nécessité.

On peut se rappeler qu'en traitant de la coutume barbare d'exposer ou de tuer les enfants, établie par les lois, adoptée par les mœurs des peuples de l'antiquité les plus célèbres, coutume pratiquée encore à la Chine et au Japon, j'ai dit que^ 0 quand Tenfant n*est pas un être sacré aux yeux de la reli- » gion, il est bientôt un être vil et nuisible aux yeux de la po- » litique. d La religion chrétienne, essentiellement conserva» trice de l'homme physique comme de l'homme moral, prend l'enfant sous sa protection, et le marque d'un sceau particulier. Si la nature en fait un homme, la religion, par l'innocence à laquelle elle l'élève, en fait plus qu'un homme ; la différence que Ton remarque dans la discipline de l'Eglise, relativement au baptême, que, dans les premiers temps, on ne donnait qu'aux adultes, n'est donc pas un changement, mais un développement nécessaire à la conservation des êtres; i® parce que l'âge le plus tendre trouve, dans la religion, une protection que trop souvent la politique lui refuse ; 2» parce qu'en donnant le baptême aux enfants dans les premiers temps de l'Eglise, et lorsque l'univers était encore païen, on s'expo*

126 THÉORIE DU PODTOIR

sait au scandale de voir retourner à ridolâtrie des hommes marqués du sceau du christianisme ; mais lorsque ce danger a cessé par la conversion de l'univers idolâtre, il n'y a plus eu d'inconvénient à administrer le baptême aux enfants; la coutume s'en est insensiblement introduite, et a fini par amener 'a loi. Je n'ai parlé que d'un effet extérieyr et politique du baptême ; mais le fondateur de la religion chrétienne et Tautorité infaillible de la société religieuse m'apprennent que le baptême est sacrement ou grâce dispensée par les ministres de la religion; grâce est force conservatrice; force suppose un sujet contre lequel cette force s'exerce : c'est-à-dire que le baptême donnée l'homme la force de résister à ses penchants, c'est-à-dire à l'amour déréglé de soi, à la passion de dominer, naturelle à l'homme et à tous les hommes. Hais si cette passion est naturelle à l'homme, elle fait donc partie de la nature de l'homme, elle est donc indestructible dans l'homme : on doit donc en apercevoir les traces dans l'homme, dans tous les âges, dans tous les sexes, dans toutes les conditions de l'homme; et les traces de la passion me démontreront l'existence de la passion elle-même. Effectivement, je la reconnais, cette passion, dans l'enfant, à l'opiniâtreté; dans le jeune homme, à l'indocilité ; dans l'homme fait, à l'ambition ; dans le vieillard, à rinGexibilité; dans un sexe cette passion s'exerce par la force, dans un autre par la faiblesse; dans l'homme policé, elle est intrigue ; dans le sauvage, elle est férocité; dans tous les hommes, elle est amour-propre, orgueiK

Il n'est pas hors de propos de remarquer que la philosophie attaque, en même temps, la nécessité du baptême, celle du sacerdoce et de la noblesse, le droit de propriété même; en sorte qu'elle veut détruire à la fois tout ce qu'il y a de transmissible dans la société religieuse, et d'héréditaire dans la société politique, tout ce qui imprime caractère^ et suppose la spiritualité de l'homme.

L'homme intelligent a des volontés dépravées ou des passions : des volontés dépravées sont des volontés de détruire la société naturelle, politique ou religieuse; c'est-à-dire la * société civile qui comprend toutes ces sociétés, hors desquelles on ne peut concevoir l'homme. Si ces volontés dépravées s'ac-

complissent par la foret j il en résulte des actes ou actions dépravées qui sont défendues. Si ces volontés ne peuvent s'accomplir par la foreey elles sont des désirs dépravés; et il est dit : Fotfs ne désirerez point, etc.

En effet, la raison démontre qu'un désir dépravé est coupable, parce qu'un désir, étant nner volonté sans /brce, devient un acte si la force se joint à la volonté : or, la force tend nécessairement à se joindre à la volonté, et par conséquent le \ désir tend à devenir acte. |

Les volontés dépravées sont donc défendues, soit qu'elles se manifestent par des actes, ou qu'elles demeurent de simples désirs.

Toute transgression d'une défense emporte nécessairement punition : donc toutes les volontés dépravées doivent être punies; donc elles doivent être jugées; donc elles doivent être connues, dont elles doivent être accusées : tous ces rapports sont nécessaires et dérivés de la nature des êtres: donc ib sont des lois*

Mais Fhomme est seul à connaître ses déairs et les motifs de ses actions : donc il doit être seul à les accuser; donc ia confession auriculaire est un rapport fiécessaire qui dériva de la nature des êtres, une conséquence nécessaire des lois fondamentales, et loi fondamentale elle-même.

Hais, disent les réformateurs, c'est à Dieu seul, juge et témoin de nos actes les plus secrets, de nos désirs les plus fugitifs, qu'il faut s'en accuser. La réponse est aisée et suit naturellement de mes principes. Un acte, un désir destructif de la société religieuse doit être réprimé par la force générale conservatrice de la société religieuse, qui est la grâce : or, la force générale conservatrice de la société religieuse intérieure ne peut être appliquée à Thomme extérieur ou social que par les ministres de la religion, qui sont la force générale conservatrice de la société religieuse extérieure; c'est-indire que les forces conservatrices des deux sociétés sont inséparables, comme les deux sociétés elles-mêmes; et les deux sociétés sont inséparables, parce que l'homme intelligent ne peut être séparé de rhomme physique.

Un sujet coupable d'an crime ne se oontcutera pas de lin-

tention même connue de son souverain de le lui pardonner; il voudra en obtenir des lettres de grâce, et en faire sceller l'expédition. Cette comparaison est parfaite, parce que les sociétés religieuse et physique sont semblables, et qu^elles ont une constt* tution semblable. Je parlerai ailleurs de l'effet politique de la confession.

Donc les peines expiatoires^ la prière, TaumAne, le jeûne^ tout ce qui gêne l'esprit, le cœur et les sens de l'homme, sont des rapports nécessaires qui dérivent de la loi de la confession; car tout ce qui est pénible à Thomme intelligent et à Thomme physique peut être un sujet de peine.

Si l'homme intelligent a rempli tous ses devoirs envers la société religieuse dont il est membre (et remarquez que Thomme intelligent ne peut remplir ses devoirs envers la société religieuse, que rhomme physique ne remplisse les siens envers la société politique dont il fait partie), il doit être récompensé par le pouvoir conservateur de la société religieuse, il doit être récompensé, tant qu'il ne cesse pas de mériter la récompense : donc la récompense doit être éternelle, parce que l'homme intelligent, dégagé des liens du corps, ne peut d&nénter.

Donc, s'il n'a pas rempli tous ses devoirs envers la société religieuse, ou s'il n'a pas expié ses fautes (car le pardon envers le pécheur repentant est un rapport nécessaire dérivé de la nature d'un être infiniment bon), il doit être puni, tant qu'il ne pourra cesser de démériter : or, l'homme intelligent, dégagé des liens du corps, est dans un état fixe et dans lequel il est toujours ce qu'il est une fois : donc le châtiment sera étemel.

a L'idée d'un lieu de récompense, dit Montesquieu, entraîne D nécessairement Tidée d'un séjour de peines; et quand on D espère l'un sans craindre l'autre, les lois civiles n'ont plus » de force, d

Il n'est pas difficile de prouver que l'homme intelligent, ou l'âme dégagée des sens, ne peut ni mériter ni démériter, c'està-dire qu'elle est fixée dans l'état dans lequel elle se trouve au moment de sa séparation d'avec les sens. L'âme juste est en société d'amour avec Dieu; l'âme coupable est, si je puis m'exprimer ainsi, en société de haine avec Dieu. L'amour comme la haine se produisent dans un être libre par la force ou l'ac-

POLITIQUE ET REU6IE0X. LIY. lY. 1 29

tion extérieure des sens : donc rftme qui n'est plus unie aux sens ne peut plus faire ni actes d'amour^ si elle hait, ni actes de haine, si elle aime; donc son état d'amour ou de haine est immuable.

i"" Le dogme des peines et des récompenses dérive nécessairement de la distinction du bien et du mal : or, la distinction du bien et du mal est nécessaire, parce qu'elle est un rapport nécessaire dérivé de la nature des êtres : donc les peines et les récompenses futures sont un rapport nécessaire, une loi ; mais un rapport nécessaire est un rapport immuable, étemel : donc les peines et les récompenses de l'autre vie seront étemelles; c'est-à-dire que la vertu sera récompensée^ et le crime puni, tant que le bien sera distingué du mal.

S"" Toutes les récompenses qu'accorde la société politique^ toutes les peines qu'elle inflige^ durent autant que l'homme politique ou que la famille. L'honneur d'une récompense personnelle et la honte d'une peine afiQictive s'étendent, par le souvenir, au delà même de la durée de la famille. Des récompenses ou des peines pécuniaires accroissent ou diminuent pour toujours sa propriété. Donc les récompenses ou les peines de la société religieuse dureront autant que l'homme intelligent; car^ comme je Tai dit ailleurs^ s'il y a une autre vie, elle est nécessairement heureuse ou malheureuse.

3» Si les peines et les récompenses de l'autre vie ne sont pas éternelles, il n'y a plus de Dieu: puisqu'il n'y a plus de justice en Dieu, puisque le bien et le mal, nécessairement et essentiellement distingués, finiront par être confondus et obtenir le même traitement; il n'y a plus de société : car il n'y a plus de frein pour le crime heureux, plus de dédommagement pour la vertu persécutée.

4'' Je vais pbis loin, et, persuadé de ce principe que tout ce qui est utile à la conservation de la société est nécessaire, c'està-dire est tel qu'il ne puisse être autrement, je dis : Le dogme de l'éternité des peines et des récompenses est utile à la conservation de la société civile, puisqu'il est Tencouragement le plus puissant de la vertu qui la conserve, le frein le plus effi* cace du crime qui la détruit : donc le dogme de l'éternité des peines et des récompenses futures est vrai; car, s'il n'était pas

130 THÉORIE DU pomrom

Trai^ la société manquerait d'un moyen de conservation : donc elle pourrait ne pas se conserver; donc elle ne serait pas nécesiaire : ce qui est absurde.

La philosophie rejette les peines étemelles, et elle voudrait des crimes inexpiables. 4<^ Il y a contradiction entre des crimes qui ne peuvent être expiés, et des peines qui peuvent finir. ^^ J'ai prouvé que la certitude que son crinie ne peut être expié, ferait d'un homme coupable par faiblesse un scélérat par désespoir; et il est aisé de sentir que la certitude que ses peines auront un terme, après lequel il jouira d'un bonheur sans fin, ferait, d'un homme faible par nature, un homme criminel par calcul. En effet, les objets qui affectent les sens, ayant bien plus d'empire sur l'homme que ceux qui n'affectent que ses facultés spirituelles, l'homme ne trouverait pas un motif suffisant pour se priver d'un plaisir présent, et vers lequel son penchant l'entratne, dans la crainte d'une peine éIoi«gnée, d'un genre qu'il ne peut connaître, qui ne se présente pas à son esprit avec la certitude d'un objet sensible et éprouvé; d'une peine qui, plus ou moins longue, aboutirait toujours à une éternité de bonheur. Pour juger de l'effet que produirait dans la société le dogme des peines temporaires dans l'autre vie, il n'y a qu'à voir les dangers et les fatigues qu'un homme^ passionné pour quelque objet, brave pour se satisfaire.

Philosophe, qui admets l'immortalité de Tàme et qui nies réternité des peines, multiplie les siècles par les siècles, élève le temps à la puissance infinie de l'éternité ; et ose dire après combien de temps d'expiation Robespierre, expirant avec le seul regret d'avoir laissé vivre quatre cent mille têtes innocentes, jouira du même bonheur que la vertueuse Elisabeth, mourant en pardonnant à ses bourreaux (i).

C'est vous-même, me dira le philosophe, qui ôtez tout frein au crime, en supposant qu'un instant de repentir peut expier une vie entière de forfaits. La religion, il est vrai^ me dit qu'un

(1) Ce n'est pas le dogme de l'éternité des peines qu'il est pénible de croire, quand on voit à quels forfaits les passions peuvent conduire Iliomme ; c'est bien plutôt celui de la possibilité du pardon.

POLITrQOE ET RBUGIEUX. LIV. IV. 131

act6 d'amour peut tout effacer ; et j'en trouve la raison dans la nature des êtres, en considérant qu'amour est pouvoir, et que rien n'est impossible au pouvoir : mais la raison me dit aussi que le crime est haine de la Divinité, et qu'il est comme impossible de passer subitement de la haine à l'amour. Ecoutez sur cet important sujet Montesquieu : a La religion ptiïenne, » qui ne défendait que quelques crimes grossiers, qui arrêtait » la main et abandonnait le cœur, pouvait avoir des crimes » inexpiables ; mais une religion qui enveloppe toutes les 0 passions, qui n'est pas plus jalouse des actions que des désirs » et des pensées, qui ne nous tient point attachés par quelques » chaînes mais par un nombre innombrable de fils, qui laisse » derrière elle la justice humaine et commence une autre • justice, qui est faite pour mener sans cesse du repentir à » l'amour et de l'amour au repentir , qui met entre le juge et » le criminel un grand médiateur, entre le juste et le média- » teur un grand juge, une telle religion ne doit pas avoir de » crimes inexpiables. Mais quoiqu'elle donne des craintes et » des espérances à tous, elle fait assez sentir que, s'il n'y a 9 point de crime qui, par sa nature, soit inexpiable, toute une B vie peut l'être; qu'il serait très-dangereux de tourmenter D sans cesse la miséricorde divine par de nouveaux crimes et » de nouvelles expiations ; qu'inquiets sur les anciennes dettes, B jamais quittes envers le Seigneur , nous devons craindre » d'en contracter de nouvelles, de combler la mesure, d'aller B jusqu'au terme où la bonté paternelie finit. »

Les philosophes ont commencé par nier l'éternité des peines, et puis ils ont déclamé contre les expiations. En effet, si les gouvernements abolissent la peine de mort, il est évident qu'ils n'ont plus besoin de lettres de grâces.

J'ai remarqué que les mêmes hommes qui attaquent le dogme de l'éternité des peines et des récompenses éternelles, abolissent dans la société politique la peine de mort et la récompense héréditaire de la noblesse. Tout se tient dans la société civile; et il ne se fait pas un changement dans une dea deux sociétés qui la composent, qu'il ne se fasse bientôt dana Tautre un changement correspondant.

L'homme est essentiellement faible; ma» Dieu est essentieW

t32 THÉORIE DU POUVOIR

lement bon : donc le pardon est dans la nature de Dieu, comme la passion est dans la nature de l'homme. Hais Dieu est essen* tiellement juste^ et toute faute est essentiellement punissable : donc la peine pour la faute commise esl dans la nature du Dieu juste, comme elle est dans la nature du délit. Le pardon accordé suppose donc la peine infligée, et le délit effacé suppose la peine accomplie : donc le dogme d'un lieu destiné à accomplir la peine infligée au délit pardonné est un rapport uécessaire qui dérive de la nature des êtres qui composent la société religieuse, aussi nécessairement que la loi civile qui ordonne qu'un homme banni pour le temps doii garder son ban avant de rentrer dans sa patrie^ dérive de la nature des êtres qui composent la société politique.

Le dogme d'un lieu destiné aux expiations est donc un développement nécessaire de la loi des expiations : donc il est virtuellement, implicitement compris dans l'Evangile, qui établit la loi des expiations. Le fond, dit Spanheim, ministre réformé, est certain; mais la manière et les circonstances ne le sont pas. Aussi le concile de Trente, en établissant la certitude du fait^ a formé, selon Bossuet, son décret avec une expression générale; car, dit cet illustre auteur, la nature des peines n^esi pas expliquée de la même sorte par les saints Docteurs,